| 696, §§ 1, 2 779–781 вед. 1–2 375 2 CD, Заимствовано с сокращением речи о жертвоприношении, как священнической обязанности, о приношении внешнем и внутреннем, а также о жертве, как выражении нашего смирения пред Богом. 376 1 E 2 ABCDE, 377 1 ABCD Manual. contr. 784–785 1459–1460, §§ 2–5 Заимствовано с сокращением учения Бекана о видах Ветхозаветных жертв по материи, форме цели и в отношении времени. De sacram in specie 710, §§ 2–9 Manual. contr. 786–788 1460, §§ 8–9 Заимствовано с переделками и менее подробным изложением содержания источника. 791 а –795 а 379 2 CDE–380 1 ABC E 2 DE 1160, 1461, §§ 11–13 Заимствовано с распространением цитатами св. Писания и более подробным изложением одних и тех же мыслей. 795 а –796 б 389 2 CDE, 390 1 ABCDE Заимствовано с сокращениями в доказательствах мысли, что Иисус Христос установил Новый Завет на Тайной Вечери, а не на кресте. 796 б –798 б 390 2 E–391 1 ABCD Заимствовано с незначительными подробностями в изложении одного и того же содержания. 798 б –799 б 1462, §§ 21–24 Почти буквальный перевод, касающимися полемических замечаний и святоотеческой литературы. 802 а –804 а 1462, §§ 27–30 Заимствовано с буквальным сходством. De tripl. sacrificio. Буквальный перевод 1044, § 2 Manual. controv. 804 а –805 б 1462–1463, §§ 31–33 De sacr. in spesie. Заимствовано с более подробным изложением одной и той же мысли 805 а –806 б 702, § 20 806 б –807 б Заимствовано с незначительным сокращением в доказательствах на основании сравнения трапезы и жертвы христианской с трапезою и жертвою языческою и иудейскою. 399 1 BCD 811 б –812 а 382 1 AB Одно свидетельство бл. Иеронима заимствовано буквально, другое с незначительным распространением. 394 1 C–398 2 D 401 2 E–402 1 B Заимствованы с незначительным распространением слова св. Ап. Андрея, а также возражение противников и ответ на него. 814 б –815 б 403 2 BC 815 б –816 а показ. 1-е 407 1 AB Почти буквальный перевод. 816 б –817 а подкр. 1-е 407 1 CD 817 а –818 а подкр. 2-е 818 а –819 б возраж. и отв. 407 1 E 2 ABCD |
| X. И снова спросил я: Господи, умершие от Адама и до сего дня, и в аду живущие от века, и те, кто умрет до последних веков – какими воскреснут они? И услышал я голос, говоривший мне: Слушай, праведный Иоанн. Всякое естество человеческое тридцатилетним воскреснет. XI. И снова сказал я: Господи, мужской и женский пол умирают, и одни – старыми, другие – молодыми, а иные – младенцами. В воскресении какими восстанут они? И услышал я голос, говоривший мне: Слушай, праведный Иоанн. Как пчелы не разнятся одна от другой, но все одного вида и одного возраста, так в воскресении будут и все люди: и не будет ни белых волос, ни рыжих, ни черных, не будет и чернокожих или иных, отличных лицами, но все воскреснут одного вида и одного возраста. Всякое естество человеческое бестелесным воскреснет, как и сказал Я вам: В воскресении не женятся и не выходят замуж, но все – словно ангелы Божии 401 . XII. И снова спросил я: Господи, можно ли будет в мире том узнать друг друга: брату – брата своего, или знакомцу – знакомца своего, или отцу – собственных детей, или детям – собственных родителей? И услышал я голос, говоривший мне: Слушай, праведный Иоанн. Для праведных будет узнание, для грешников же – никакого, и в воскресении не смогут они узнать друг друга. И снова спросил я, Иоанн: Господи, будут ли там помыслы о виноградниках, о полях и об ином, что есть на земле? И услышал я голос, говоривший мне: Слушай, праведный Иоанн. Говорит пророк Давид: Вспомнил я, что мы – персть; дни человека – как трава; как цвет полевой, так отцветет он, ибо пройдет ветер над ним, и нет его, и не узнает более места своего 402 . И еще сказал он: Выйдет дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его 403 . XIII. И снова спросил я: Господи, а после того что Ты сделаешь? И услышал я голос, говоривший мне: Слушай, праведный Иоанн. Тогда пошлю Я ангелов Моих по лицу всей земли, и возьмут они с земли все славное и все достойное, и святые и чтимые иконы, и славные и честные кресты, и святыни церковные, и божественные и священные книги. И чтимое, и святое все поднимется в воздух под облака. И тогда повелю Я поднять великий и священный скипетр, на коем простер Я руки Мои, и поклонятся ему все чины ангелов 404 . И тогда будет поднято всякое естество человеческое на облака, как предрекал Апостол Павел: Вместе с ними будем мы восхищены на облака в воздухе, дабы ответить пред Господом. И тогда изойдет всякий дух злой, на земле, и в аду, где ни есть он от восхода Солнца до заката, и прилепятся к служившим дьяволу , или Антихристу, и будут подняты на облака. |
| 358-359 ПАМФАМИР мч. Халкидонский (пам. 17 мая) - см. в ст. Солохон, Пафалон и Памфамир, мученики Халкидонские 361-365 ПАМФИЛ мч. Кесарие-Палестинский (пам. греч. 5 нояб.) - см. в статье Домнин, мч. Кесарие-Палестинский ПАМФИЛ И КАПИТОН мученики Оливрийские (К-польские) (пам. 12 авг.; пам. визант. 13 авг.; пам. греч. 12 авг.) 365-370 ПАМЯТНАЯ ЗАПИСКА СОЛОВЕЦКИХ ЕПИСКОПОВ от 9 июня 1926 г. («Соловецкая декларация»), программное послание находящихся в заключении на Соловецких о-вах архиереев РПЦ к советскому правительству 370-373 ПАН в греч. мифологии божество стад, лесов, полей, входит в число олимпийских богов, особенно почитался в Аркадии 373-374 ПАНАГИИ КИРИОТИССЫ МОНАСТЫРЬ также - Богородицы в квартале Кира (Богородицы Кира), средне- и поздневизант. обитель в К-поле 372-376 376-378 ПАНАГИИ ПАММАКАРИСТОС МОНАСТЫРЬ посвященный Пресв. Богородице (Всеблаженнейшей) мон-рь в К-поле, выдающийся памятник средне- и поздневизант. архитектуры и живописи; ныне мечеть и музей Фетхие-джами в р-не Балат Стамбула383 378-383 383-384 ПАНАГИЯ в православном богослужении: 1) небольшая икона на цепочке, составляющая часть облачения епископа; 2) хлеб, возвышаемый во время торжественной трапезы в мон-ре 384-387 387-399 399-400 400-401 ПАНВАВИЛОНИЗМ Панвавилонизм, теория в нем. востоковедении кон. XIX - нач. XX в., согласно к-рой все древние культуры сформировались из культуры Месопотамии 401-402 ПАНДЕКТЫ утвердившееся в совр. историко-филологической науке название нек-рых визант. церковно-канонических и аскетических сборников, переведенных на церковнослав. язык в X-XIV вв. и сохранившихся во мн. десятках списков 402-403 ПАНЕНТЕИЗМ форма философского и религ. мировоззрения, в рамках к-рой постулируется бытийное единство Бога и мира, вслед. к-рого мир существует в Боге, а Бог существует в мире 403-425 ПАНИКАДИЛО светильник со множеством восковых свечей, масляных или (в совр. практике) электрических ламп, подвешенный в центре храма (обычно в подкупольном пространстве) или в боковых приделах |
| 376-377 МАТФЕЙ Иванович Гусев (1868-1938), мч. (пам. 5 янв. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 377-378 МАТФЕЙ Ефимович Соловьёв (1868-1937), мч. (пам. 30 сент., в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 378-379 380-383 383-384 МАТФЕЙ (Мормыль Лев Васильевич; 1938 - 2009), архим., регент, педагог, автор духовно-муз. сочинений и обработок 384-385 МАТФЕЙ (Семашко Константин Иосифович; 1894 -1985), архиеп. Аспендский, викарий Фиатирской архиепископии, глава Польской Православной Церкви в юрисдикции К-польского Патриархата 385-386 386-387 387-390 390-391 391-393 393-394 394-395 МАТФИЙ († ок. 63), ап. (пам. 9 авг.; пам. зап. 24 февр., 25 февр. в високосные годы), избранный вместо апостола от 12 Иуды Искариота 395-397 МАТФИЙ Михайлович Вознесенский (1860 - 1919), свящ., сщмч. (пам. 19 мая и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 397-398 МАТФИЙ Михайлович Рябцев (1870-1918), свящ., сщмч. (пам. в Соборе Рязанских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 394-395 399-400 399-400 «МАХАБХАРАТА» («Великая Бхаратиада», или «Сказание о великой битве потомков Бхараты»), древнеинд. эпическая поэма, написана на санскрите 401-403 403-404 МАХАЯНА [санскр. - «великая колесница»], одно из 2 основных направлений в буддизме (наряду с хинаяной) 405-407 МАХЕРАССКИЙ МОНАСТЫРЬ действующий, мужской, ставропигиальный и императорский, общежительный, принадлежит Кипрской Православной Церкви 407-410 419-411 411-414 Бернард (ок. 1548 - 1608), кард., архиеп. Гнезно и примас Польши (с 1606), один из организаторов Брестской унии 414-416 МАЦУЛЕВИЧ Леонид Антонович (1889 - 1959), российский историк искусствад-р искусствоведения, член-корреспондент АН Грузии (1946) МАЦХВАРИШИ ц. во имя Спасителя (X-XI вв.) Местийско-Земо-Сванетской епархии Грузинской Православной Церкви 417-419 419-420 МАЭСТА термин, использующийся в западноевропейском средневековом и итальянском искусстве эпохи Возрождения для обозначения теофанических образов, связанных с темой Апокалипсиса |
| 2) Было всегда содержимо Церковию. Доказательство тому находим отчасти в некоторых из древних ее символов, например, аквилейском и других, где стоит член о сошествии Иисуса Христа во ад 399 ; но гораздо более в писаниях ее древних учителей 400 . Во втором веке истину эту выражали: а) св. Ириней: «нисходит Господь в преисподняя земли, благовествуя и тем пришествие свое и отпущение грехов тем, которые веруют в Него, – а уверовали в Него все, ожидавшие Его, т. е. все, предвозвещавшие Его пришествие, и служившие Его распоряжениям, праведники, пророки и патриархи» 401 ; или: «три дня Он пребывал там, где находились умершие, и нисходил к ним, чтобы извлечь и спасти их» 402 ; б) Тертуллиан : «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребен, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошел во ад; и не прежде восшел на высоту небес, как уже нисшел в преисподняя земли, чтобы тем соделать спутниками себе патриархов и пророков» 403 . В третьем веке: в) Климент александрийский : «Господь сходил во ад не для чего-либо иного, как для того, чтобы проповедать евангелие» 404 ; г) Ориген : «Сын Божий для спасения мipa нисходил даже во ад, и воззвал оттуда первозданного» 405 ; д) Лактанций : «после того, как, исполняя волю Божию, (Господь Иисус) открыл людям истину, Он подвергся и смерти, чтобы победить и разрушить ад» 406 . В четвертом веке – е) св. Епифаний: «распинается на кресте, погребается, сходит во ад Божеством своим и душою, пленяет плен» 407 ; ж) св. Василий великий : «ясно (Давид) пророчествует ( Пс. 48, 16 ) о сошествии во ад Господа, который вместе с другими душами избавил и душу самого пророка, чтобы она не оставалась во аде» 408 ; з) св. Григорий Богослов : «погребается, но восстает, нисходит во ад, но возводит из него души» 409 ; и) св. Златоуст: «представь, каково слышать, как Бог с небес и царских восстав престолов, нисходил на землю и в самый ад, ополчался на брань» 410 . Вообще в четвертом веке, по случаю ереси аполлинариевой, верование Церкви касательно сошествия Иисуса Христа во ад обнаружилось во всей своей силе и непоколебимости. Аполлинарий отвергал во Христе бытие человеческой души; учители Церкви, в опровержение еретика, едннодушно спрашивали его: «чем же Христос сходил во ад, когда тело Его находилось во гробе, а Божеством Он вездесущ?», – очевидно предполагая общеизвестным между Христианами и несомненным это нисшествие 411 . Сами даже ариане, чтобы освободиться от подозрения в ереси аполлинариевой, вносили иногда догмат о сошествии Иисуса Христа во ад в свои вероисповедания 412 . |
| Большею же частью, еще из древности, право давать имя новопросвящаемому зависело от родителей, т. е., когда крестили, их детей. С утверждением христианства это бывало в большинстве случаев. В подтверждение этого обычая у Магтепе приводится несколько примеров из практики древней церкви Запада 395 . Но родители иногда злоупотребляли этим, не давали своим детям имен святых, или старались давать им имена своих предков – дедов, и прадедов, или имена замечательных мужей древности. Такой обычай осуждал еще Златоуст, когда убеждал своих слушателей, чтобы они не без разбора и случайно, какие придется, давали имена своим детям, и не имена дедов и прадедов, или замечательных мужей, но имена святых людей, которые прославились добродетелями, дабы по их примеру и дети стремились к добродетели 396 . Право давать имена своим детям при принятии ими возрождения окончательно утвердилось за родителями уже в VII веке 397 . Говоря о принятии имели в древней церкви, нельзя пропустить, наконец, еще и следующий факт. Когда институт оглашенных был, так сказать, в силе или в полном развитии, принимаемое имя при приближении праздника, в который преподавалось крещение, объявлялось им всенародно в храме. В писаниях отцов и учителей церкви мы встречаем не мало свидетельств. Об этом, напр., свидетельствуют Григорий Нисский 398 , Кирилл Иерусалимский 399 , IV Карфагенский Собор 400 , Августин 401 . Но в какое время, по отношению к крещению, объявлялось это имя, свидетельства не говорят точно и определенно и не мало разноречат. В церкви Африканской этот акт совершался, пред преподаванием Символа по крайней мере, недели за две, или за три – пред крещением 402 ; в церкви Римской по одним свидетельствам – в 4-й день третьей недели четыредесятницы 403 , а по другим данным, позднего времени, во второй день той же недели 404 . В Греческой же церкви это делалось за 40 дней до крещения, или даже ранее. «Ты вошел (в храм), говорит Кирилл Иерусалимский оглашенному – «допущен и имя твое записано... много тебе дано времени для исправления, сорок дней имееш для покаяния» 405 . |
| ВЛАСТЬ. Происхождение оной. III, 7–9. Первоначальное явление ее в семействе и обществе. 8, 9. Неприкосновенность власти государственной. 5, 6, 9, 10, 12. ВОЗНЕСЕНИЕ. Несомненно, что Иисус Христос вознесся на небо с плотию. I, 155. Какой облак подъял возносившегося Господа? 150. Значение слов, сказанных Ангелами Апостолам, при вознесении Господа. 145. Для чего Спаситель без свидетелей воскрес, при свидетелях возносится? 154, 155. Благословение вознесшегося Господа, чрез Пастырей Церкви, нисходит на верующих всех времен. 148, 149. Черты сходства вознесения Иисуса Христа со вторым Его пришествием. 148–152. ВОЗРОЖДЕНИЕ. Разность между возрождением и естественным рождением, I, 179 и преимущество первого пред последним. III, 383, 384. Необходимость возрождения. 385. Оно совершается в Крещении. 386. Начало к духовному возрождению человека. I, 219. Благодатное возрождение совершается по образу рождения Иисуса Христа 42, 43. Изображение благодатного возрождения человека. 179. Черты возрожденного. III, 387. Что нужно с нашей стороны в деле возрождения? 391, 302. Рождение духовное должно быть свободное. 361. Беспечность и самонадеянность – препятствия делу возрождения. 390, 391. Как может каждый узнавать, есть ли в нем плоды возрождения? 388, 389. ВОЙНА – Смотр. Брань. ВОЛЯ БОЖИЯ. Какое высшее побуждение, III, 500, и главное условие к угождению воле Божией? 455–457. Чего желаем, когда молимся, да будет воля Божия? 366. Когда исполняется она на земле, как и на небеси? 366, 367. ВОПЛОЩЕНИЕ. Плоды оного. I, 10. Оно есть начало жизни вечной для человека. 403, 404. Нужда оного для нашего богопознания, 399; для нашего приближения к Богу, 400, 401. Как принята на небесах тайна воплощения Богочеловека, 396, и избранными Божиими? 397. Как должно хранить тайну воплощения? 409. Враги оной, 397. ВОСКРЕСЕНИЕ. Постепенное явление силы воскресения в членах Церкви ветхозаветной соразмерно было с постепенным откровением об Иисусе Христе. II, 179. Истинность воскресения Иисуса Христа. I, 110, 111. Для чего Спаситель без свидетелей воскрес? 154, 155. Ризы Господа свидетельствовали o Его воскресении. 212. За что удостоились видеть Иисуса Христа по воскресении Мироносицы и Апостолы? 142. Его предсказания о Своем воскресении не поняты были Апостолами. 104, 105, 108. Каждый верующий может духовно видеть воскресшего Господа. 139, 140. Радость о воскресении Иисуса Христа в Апостолах зависела от веры, 118, постепенно в них возрастала, 119, 120; имела особенную силу от предшествовавшей печали. 136, 137. Воскресение составляет радость для достойных и недостойных. 100. Радость сия должна быть духовная. 132, 133. Признаки истинной радости о воскресении Спасителя. 133, 134. В воскресении Христовом явились слава и свет Божества. 108, 109. Оно есть основание христианской веры, 123, 124, 217, 218, и надежды. I, 99, 125. Плоды воскресения Христова. 96–99, 102, 103, 126, 127, 217. Основание приветствия: «Христос воскресе» и ответа: «Воистину воскресе». 98. Сила сего приветствия. 123. |
| Григорий Богослов ) 391 , у него же просит пить Христос, яко же у Самаряныни оныя, и дает источник воды, текущия в живот вечный» 392 . Кого осчастливит Христос словом Своим, – если только сей воспринимает слово сие верою, – тот становится наследником царствия Божия. Нельзя при этом еще не заметить, что женщина вообще в древнем восточном мире считалась за существо низшее, а между тем все женщины, слышавшие слова Господа, являлись самыми теплыми верующими сердцами, самыми ревностными учениками Господа, внося в веру свою любовь и простоту сердца, а не скептицизм и сомнение. Им преимущественно принадлежало то необъяснимое чувство, даруемое благодатию, которое Апостол называет «уверенность в невидимом» 393 . Вспомним о женщинах, следовавших за Господом 394 , и о грешнице, омывавшей ноги Господа слезами 395 , и о кровоточивой 396 , и о Сирофиникиянке, и о двух сестрах Марфе и Марии 397 , о помазании ног Господа Марией 398 ; о Марии, сидевшей у ног Господа 399 ; о женщинах, плакавших и рыдавших, когда Господа вели на пропятие 400 ; о женщинах, стоявших близь креста 401 ; о женщинах мироносицах 402 ; которые первые сподобились узнать о воскресении Господа, и о Марии Магдалине, которая плакала у гроба и первая имела счастие увидеть Воскресшего и слышать из уст Его: Мария 403 . Мужам христианам подобало трудное служение с лишениями и изнурением и многими страданиями, сопряженными с проповедью Христова учения, – но жены христианские были та плодородная нива, на которой скорее всего принималось благодатное семя и давало плод. Впервые значение женщины подымается на востоке, и влияние ее растет и расширяется до той поры, когда женщина признана христианским обществом существом равноправным с мужчиной пред Богом 404 и если ограниченной несколько 405 , то лишь вследствие Божественного устройства семьи, требующей единства на земле. Никто же в христианском мире с самого начала не сомневался в совершенной равноправности всех душ пред Богом, какова бы ни была их земная оболочка. Если низко стояла в общественном мнении Иудеев вообще женщина, то еще ниже стояла женщина из презренного Самаритянского народа: а между тем Господь говорит с ней, поучает ее, открывает ей тайны царствия Божия. |
| Если мы допускаем, что для Бога знание есть бытие и наоборот, это означало бы, что обоженное создание обладало бы более полным бытием, чем Бог. Это сверхзнание возникло бы из преодоления большего онтологического расстояния, чем, исходя из своей внутренней перспективы, преодолевает Бог: от небытия к бытию. Но, по утверждению Карсавина, значение Христа заключается именно в том, что Бог действительно переживает это изнутри. Ибо так же как «нетварное создание» превозмогает собственную нетварность, так и Бог может превзойти собственную роль творца посредством преодоления различия между божественностью и тварностью в Иисусе Христе. Разница между тварью и Творцом растворяется во всепоглощающем Ничто, которое является частью постоянного утверждения Богом Его «Я есмь Сущий». Это дает нам возможность заново осознать святоотеческое определение личности: в Христе сосуществуют две природы, но что может объединить эти две природы? Ответом на этот слегка неточно сформулированный вопрос является следующее: это личность, вторая личность Троицы, святой Логос. Этому формально адекватному решению придает ясность и последовательность эволюции взглядов Карсавина на личность. В его системе личность означает динамическо-статическое общение трех единств, сплоченных вокруг оси кенотического ухода в Ничто и воскресения из него. В отличие от других 401 , я не думаю, что исследование Карсавиным святых отцов и его метафизические размышления противоречат одно другому. Мне кажется интересным, что в работе об отцах церкви он обсуждает место, где св. Кирилл Александрийский пишет с намеренным преувеличением о Христе как обладателе одной божественночеловеческой природой 402 ; этим святой хотел лишь подчеркнуть, что, несмотря на две природы Христа, пусть неразделимые и несмешиваемые, нет и не может быть сомнения в их глубоком личностном единстве. В качестве поддержки такого прочтения можно процитировать слова, сказанные Христом на Земле: «До Авраама Я есмь». В каком качестве Христос говорил так: только как человек? Только как Бог ? Кирилл и церковь заставляют нас признать, что Христос говорил и как человек, и как Бог, и что, таким образом, Его божественное «Я есмь» исходит от его человечности 403 – по крайней мере человечности, доведенной до совершенства и обоженной. |
| Как уже упоминалось, на него ополчилось и духовенство. Поводов к тому, помимо уже изложенных, было предостаточно. Однажды Иоанну стало известно, что епископ эфесский занимается продажей церковных должностей. Он отправился в Эфес и сместил провинившегося, хотя канонически он не имел на это никакого права – он был епископом, а не патриархом. Но Златоуста не интересовала каноничность его поведения – он заботился лишь об установлении справедливости и порядка. Другой случай произошел в 401 году, когда в Константинополе появились пятьдесят египетских монахов, которых Феофил Александрийский отлучил от Церкви по обвинению в оригенизме. Иоанн принял монахов и, побеседовав с ними, решил, что ничего опасного они не говорят, в Христа веруют, а обвинение в ереси вряд ли серьезно, ибо монахи оказались неграмотными. Но Златоуст этим не ограничился, а попросил императора пригласить Феофила в Константинополь для объяснений. Тут уж Феофил рассердился – с какой это стати он должен давать отчет в своем поведении своему конкуренту, константинопольскому епископу? На этом история не кончилась, ибо Феофил пожаловался на Иоанна своему другу, св. Епифанию Кипрскому . Этот Епифаний был первым в истории коллекционером ересей. У него была шкатулка под названием “панарион”, где хранился список всех известных ему ересей. Узнав от Феофила о новой “ереси” – поддержке оригенизма, Епифаний, несмотря на свой преклонный возраст (ему было тогда почти сто лет), прибыл в Константинополь и представил Златоусту свои обвинения. Златоуст настолько не принял этого всерьез, что отказался даже принять Епифания. Но в это время в столицу приехал и Феофил, и тут начались настоящие неприятности. Будучи тонким политиком, Феофил быстро разобрался в обстановке и понял, что у Иоанна множество врагов. Ему удалось убедить императора Аркадия в необходимости устранить константинопольского епископа, и в 403 году Феофил собрал собор, о котором нам известно из подробного описания в “Библиотеке” Фотия. Собор состоялся на предоставленной императором вилле под названием “Под дубом” в окрестностях Константинополя, отчего он остался в истории как “собор под дубом”. Собравшееся духовенство, включая пятьдесят епископов, специально приехавших из Египта, единодушно осудило Иоанна Зла-тоуста, к которому все они были заведомо нерасположены. |
|
|
