| Потому-то и называли часто Павлина «новым Вардесаном» 396 . ГЛАВА IV Вителлий Афр 397 , защищая донатову схизму 398 , написал труд «О том, кто ненавистен рабам божьим», в котором представил бы он весьма достойное учение, если бы нас 399 не упоминал постоянно под именем гонителей. Писал он как против язычников, так и против нас, как якобы отступивших от Писания во времена гонений. Разобрал он и многое относительно устроения Церкви. Известен стал при Константе, сыне императора Константина. ГЛАВА V Макробий, пресвитер 400 , донатист. Как узнаем мы из сочинения Оптата 401 , тайно был и епископом донатистов в Риме. Будучи еще пресвитером православной Церкви, написал он книгу, обращаясь ко всем верующим, особенно же к целомудренным девам, и несмотря на то, что рассматривались в ней вопросы преимущественно этического толка, призывал он в ней к соблюдению нравственной чистоты и целомудрия, тесно увязывая это с донатовым учением. Среди наших он стал известен первоначально в Африке, а позже и среди своих – донатистов или монтанитов 402 , в Риме. ГЛАВА VI Гелиодор, пресвитер 403 , автор книги «О начале природы»: доказывает он в ней единое первоначало всего и невозможность чего-либо, что в нем бы сосуществовало Богу. Бог – не виновник зла, но творец всего Благого, так что и материя сотворена была Богом, а во зло обращена лишь по появлении зла; не должно полагать, что что-либо материальное сотворено было некогда без Божьего промысла, однако помимо Бога предстает (потом) и другое сотворяющее начало, которое-то, предвидя гибель материального, и предвещает страдание. ГЛАВА VII Пахомий, монах 404 , отличившийся столь же учением, сколь и делами своими, человек апостольского склада, основатель монастырей в Египте, упорядочил он по наущению свыше правила как мужского, так и женского общежитийных уставов. Обращался он и с посланиями к соратникам своим, в которых тайнописью были изложены его мистические откровения, превосходящие опыт обычного человеческого понимания, и расшифрованные благодаря, надо полагать, лишь их, соратников, заслуге. |
| Средствами для этого, кроме общепромыслительных действий Божиих в мире, служили: наказания, постигшие прародителей и их потомков за грех (изгнание из рая, обречение на изнурительные труды, смерть телесная и другие бедствия), явления и откровения Божий людям, некоторые чудесные события, как чудесное переселение Еноха от земной жизни к небесной, без подчинения закону телесной смерти ( Быт.5:24 ; ср. 4Цар.11:5 ; 2Кор.5:4 ; Евр.11:5 ), чем дан для всех родов образ покаяния и праведной жизни вместе с наградою за эту жизнь ( Сир.44:15 ), 401 долголетие допотопных патриархов (от 700 до 900 л. и более), способствовавшее сохранению и распространению между людьми обетований об Избавителе и преданий о первобытных блаженных временах и др. 402 Особенное же значение в ряду приготовительных средств имели: 1) жертвы, 2) потоп и 3) смешение языков и рассеяние племен. I. Происхождение жертв восходит к первым временам человеческого рода. Каин и Авель, сыны Адама, уже приносили жертвы Богу, и притом Авель – от первородных стада своего ( Быт.4:3, 4 ). Первая жертва, вероятно, принесена была еще в раю (конечно, по грехопадении прародителей). Догадываются, что кожаные одежды, в которые облек Бог Адама и жену его, сделаны были из кожи животного, принесенного в жертву. 403 Невероятно, чтобы сам Авель изобрел жертвенное богослужение. Разум сам собою никогда не мог прийти к мысли кровью животного умилостивлять гнев Божий за беззакония человеческие. В средстве, очевидно, нет ничего соответствующего цели. Жертва Авеля необходимо наводит на мысль, что приносить в жертву первородных Авель научился от Адама, Адам – от Бога, а Бог явил в них Агнца, закланного от основания мира ( Откр.13:8 ). Жертвенное богослужение распространилось во всем человеческом роде и жертва сделалась необходимою принадлежностью религией всех народов, всех времен. Воспитательное значение жертв в деле приготовления людей к Искупителю, особенно в их чистом виде, состояло в следующем. В своей жертве человек видел, что оброк или наказание греха есть смерть. |
| Так, напр. у Варнавы и Климента римского Дух Святой изображается то вдохновляющим пророков и предсказывающим через них о пришествии на землю Господа 398 , то уготовляющим сердца людей к достойному Его принятию 399 , и затем излившимся на них во всем обилии и полноте Своих даров духовных 400 . Все это, хотя не прямо, но тем не менее достаточно ясно указывает как на то, что Дух Святой есть деятель божественный, потому что такого рода действия не могут быть приписаны не божеству, так и отчасти на то, что Он есть особенное лицо, по крайней мере, отличное от Сына, потому что Он предсказывает о Сыне, как о ком-то другом, а также представляется только содействующим и споспешествующим тому делу искупления людей, которое имело быть и было совершено не Им, а Сыном. Ерм же совершенно ясно отличает Святого Духа как от Отца, Который, по изображению его, обращался к Духу, как Своему советнику при выполнении плана об удостоении божеской чести по человечеству Своего Сына, так и от самого Сына, по поводу воплощения Которого и совершенного Им дела искупления Дух является советником Отцу, но Сам не участвует в этом деле, совершенном одним Сыном 401 . Но важнее всего здесь те места в писаниях мужей апостольских, в которых Дух Святой поставляется предметом благоговейной веры и такого же чествования наравне с Отцом и Сыном, как лицами действительными и божественными и где, следовательно, и сам Он понимается, как таковое же божественное лицо. Так, напр. Климент римский , желая подвигнуть коринфян к согласию и единению указанием на то, что у них должно быть самого дорогого и общего в вере, говорит: «Не одного ли Бога и одного Христа имеем мы? Не один ли Дух благодати излит на нас» 402 ? Св. Игнатий, преподавая магнезийцам наставление утверждаться в учении Господа и апостолов, как на признак такого утверждения, указывает на то, «что они должны во всем, что ни делают, благоуспевать плотью и духом, верой и любовью в Сыне и Отце и в Духе» 403 . Вместе же с сим, требуя от них повиновения своему епископу, он говорит: «Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу и апостолы Христу, Отцу и Духу» 404 . Совместно трех лиц Божества Игнатий касается еще в послании к ефесянам, где он, между прочим, обращается к ним с такой речью: «Вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть, крестом, посредством верви Святого Духа» 405 . Во всех этих случаях Дух Святой ясно ставится наряду и наравне с Отцом и Сыном и следовательно понимается, как наравне с Ними действительное и наравне с Ними досточтимое божественное лицо. |
| Чтобы пояснить, как ум наш постигает эти тайны, святой Максим сравнивает его с воском. Когда «воск далеко от огня находится, бывает тверд, и можно взять его и держать; но, как только ввергнешь его в огонь, тотчас растаявает, и там, в огне, возгорается, и горит, и бывает весь светом, и таким образом кончается весь среди огня. Так и ум человеческий, когда один сам о себе бывает, не сретясь с Богом, тогда уразумевает, как обычно, окружающее его по силе своей; когда же приблизится к огню Божества и к Духу Святому, тогда весь всецело овладевается оным огнем Божеским, и бывает весь свет, и там, в пламени Духа Святого, возгорается и разливается в Божеских помышлениях, и никак не возможно ему тогда среди огня Божества помышлять о своем и о том, о чем хочет» 399 . Эти слова указывают на ту близость к Божеству, которую испытывает ум человеческий, достигающий духовных высот совершенства и сподобляющийся единения с Богом. При этом он получает возможность созерцать и духовный мир, как об этом говорит святой Филимон: «Тому, чей ум совершенно очистился, Бог открывает видения самых служебных сил и чинов (ангельских)» 400 . 7.3. Краткое описание всего процесса постепенного совершенствования в молитве Переживая указанное состояние и выходя как бы за пределы земных оболочек в «беспредельность» 401 и, как говорит святой Дионисий, «за пределы всего, чувствами и умом познаваемого» 402 , человек достигает высшей ступени той лестницы, что ведет к совершенству. Это – заключительное звено той последовательной цепи постепенного совершенствования молитвы, начиная с обыкновенной, доступной для всех, и кончая ее высотами, доступными лишь немногим. Итак, перед вашим мысленным взором развернулся последовательно весь процесс христианской молитвы. В кратких словах его можно охарактеризовать как постепенное очищение всех душевных сил человека от всех греховных и низменных чувств, благодаря чему в нем (т. е. в человеке) развивается сильнейшее стремление к Божеству. При достижении единения с Богом человек удостаивается высочайшего наслаждения и блаженства, трудно-передаваемого обычным человеческим языком. При таком состоянии, когда человек воспринимает в себя благодать, его душа как бы воспламеняется 403 , и он тогда испытывает сердечную теплоту. В чистом сердце молящийся начинает ощущать Божество 404 и восходит на самый верх всех добродетелей и соделывается жилищем Святого Духа 405 . 7.4. Необходимость многих и великих трудов для достижения ощутимого единения с Богом в чистой молитве |
| В 1625 г. в Москву в качестве дара от персид. шаха Аббаса I был принесен хитон Спасителя. 10 июля он был торжественно положен в ковчег в московском Успенском соборе. Вскоре после этого была составлена и напечатана отдельной книгой служба этому празднику ( Зернова А. С. Книги кирилловской печати, изданные в Москве в XVI-XVII вв.: Сводный кат. М., 1958. С. 33; Дебольский. Т. 1. С. 99-101). Под 12 окт. в рус. богослужебных книгах указывается память перенесения с Мальты в Гатчину (в 1799, при имп. Павле) десницы св. Иоанна Предтечи, части Животворящего Креста Господня и Филермской иконы Божией Матери. В этот день вспоминается прежде всего св. Иоанн Предтеча, богослужебного последования этот праздник не имеет. Выделение важнейших праздников Свт. Епифаний Кипрский († 403) в Слове на Вознесение называет главными 4 Г. п.: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение Иисуса Христа и Вознесение Иисуса Христа. Свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает 6 праздников: Рождество Христово, Богоявление, день Страстей Христовых, Воскресение Иисуса Христа, Вознесение Иисуса Христа, Сошествие Св. Духа на апостолов. Св. патриарх Прокл (434-446) выделяет 5 праздников: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение Иисуса Христа, Вознесение Иисуса Христа, Сошествие Св. Духа на апостолов. Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона. Византия. XII в. (ГЭ) Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона. Византия. XII в. (ГЭ) В 744 г. Эвбейский пресв. Иоанн (впосл. епископ) назвал 11 важнейших праздников, выделив среди них следующие Г. п.: Рождество Христово, Богоявление, Сретение Господне, Вознесение, Воскресение, Преображение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов. В XI в. в визант. церковной письменности отмечено 12 важнейших праздников. В описании церковных древностей К-поля при имп. Алексее Комнине упоминалось о 12 праздниках, не называя их. В XII в. Феодор Продром писал о таких праздниках, как Рождество Христово, Обрезание, Сретение Господне, Богоявление, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Воздвижение Креста (древо Креста), Воскресение, Вознесение, Сошествие Св. Духа на апостолов. В XIV в. Никифор Каллист называл те же праздники, кроме Обрезания ( Сергий (Спасский). Т. 1. С. 399-401). |
| Расцвет мон-ря начался с XVIII в. В 1713 г. К. м. приобрел у Кипрского архиеп. Иакова II за 1500 гроссов обитель арх. Михаила ( Архангелу мон-рь ) в Лакатамии и она стала монастырским подворьем. Григорович-Барский, гостивший в К. м. в 1727 и 1735 гг., называет его первым среди кипрских обителей «славою и честию, и богатством» ( Григорович-Барский. 1886. С. 266). Если в 1727 г. обитель «процветает и иноци всякое доволство имуть» и «нужди и дани великой от агарян не имат» ( Он же. 1885. С. 401, 403-404), то в 1735 г. он отмечает, что «паче всех искушений Агарянских и пакостей претерпевают, обаче помощию Пресвятия Богородицы вся побеждают» ( Он же. 1886. С. 270). В 30-х гг. XVIII в. К. м. находился в тяжелом экономическом положении и был обременен большим долгом ( Θιλππου. 1975. Σ. 274). По Кипру совершались крестные ходы с чудотворной иконой для сбора средств. Посланные за милостыней в Александрию, Смирну, Ларису, Этолию, на острова Родос, Кос и Эвбея монахи собрали значительную сумму денег. В 1727 и 1735 гг. Григорович-Барский упоминает более 100 монахов, из к-рых 20 жили в самом мон-ре, а остальные на подворьях, «трудящеся... в земледелии и древосаждении, и в пасении овец и козлищ» ( Григорович-Барский. 1885. С. 403; 1886. С. 266). По словам автора, насельники К. м. были добродетельными, смиренными, благоговейными и радушно принимали странников ( Он же. 1885. С. 402). В 1738 г. Р. Покок писал, что в обители проживало 70 монахов. Ефрем Афинянин преподает детям и взрослым. Роспись галереи Киккского мон-ря. Художники братья М. и Г. Морошан. 1989 г. Ефрем Афинянин преподает детям и взрослым. Роспись галереи Киккского мон-ря. Художники братья М. и Г. Морошан. 1989 г. В сер. XVIII в. К. м. установил тесные связи с Дунайскими княжествами. В 1748 г. молдав. господарь Константин Маврокордат пожаловал К. м. хрисовул, согласно которому обитель ежегодно получала денежную помощь в размере 50 гроссов. Такую же сумму назначил выплачивать К. м. в 1749 г. господарь Валахии Григоре II Гика ( Θεοχαρδης. 2010. Σ. 113-115; Περδκης. 2010. Σ. 364-368, 376-377). Эти документы были подтверждены в 1750 г. молдав. господарем Константином Раковицэ, а в 1754 г. Матеем Гикой и его сыновьями Григоре, Георге и Николае. |
| 346 Т. 3. С. 38. Ср.: Т. 5. С. 371 и 379. 347 Т. 5. С. 445. 348 Т. 2. С. 139. 349 Т. 5. С. 445. 350 Т. 5. С. 445—446. 351 Т. 5. С. 441. 352 Т. 1. С. 606. 353 Т. 1. С. 281. Ср.: Т. 5. С. 445. 354 Т. 5. С. 231. 355 Т. 2. С. 671. 356 Т. 5. С. 229—231. Ср.: С. 337. 357 Т. 2. С. 133. 358 Т. 5. С. 433—434. 359 Т. 5. С. 433. 360 Т. 2. С. 140—141. 361 Т. 5. С. 379. 362 См.: Т. 1. С. 97. 363 Внимательно, неразвлеченно. 364 Т. 4. С. 42. 365 Т. 5. С. 173. 366 Т. 4. С. 43 367 Т. 5. С. 178. 368 Т. 5. С. 345. 369 Т. 5. С. 479—480. 370 См.: (1Сол.5:17). 371 Т. 5. С. 480. 372 Т. 5. С. 480. 373 См.: (Мф.6:6). 374 Т. 5. С. 480. 375 Т. 5. С. 134. 376 Т. 3. С. 146. 377 Т. 5. С. 345. 378 См.: (Рим.8:26). 379 Т. 5. С. 359. 380 Т. 5. С. 359. 381 Т. 5. С. 172. 382 Т. 5. С. 552 и др. (св. Иоанн Лествичник). 383 Т. 5. С. 131 и др. (прп. Никита Стифат). 384 Т. 2. С. 633 и др. (св. Исаак Сирианин). 385 Т. 2. С. 552. 386 Ср.: Т. 5. С. 219 (св. Григорий Синаит), по св. Иоанну Лествичнику, безмолвие есть отложение помышлений о вещах и чувственных и мысленных. 387 Т. 5. С. 131. 388 Т. 5. С. 190. 389 Ср.: о двух высочайших состояниях у св. Максима Исповедника. Т. 3. С. 178. 390 Т. 3. С. 293. 391 Т. 5. С. 190 (св. Григорий Синаит). 392 Т. 5. С. 358. 393 Т. 2. С. 556. 394 Т. 3. С. 363. 395 Т. 5. С. 300. 396 Т. 5. С. 301. 397 Т. 5. С. 474—475. 398 Т. 5. С. 475. 399 Там же. 400 Т. 3. С. 363. 401 Т. 3. С. 293 (блж. авва Фалассий). 402 Т. 5. С. 393. 403 Т. 5. С. 378. 404 Т. 3. С. 178. Т. 5. С. 370. 405 Т. 5. С. 359 (св. Исаак Сирианин). 406 Т. 3. С. 90. Ср.: С. 348 (прп. Феодор). 407 В стяжании, т. е. в приобретении. 408 Т. 2. С. 376. 409 Т. 5. С. 370. 410 Т. 5. С. 375. 411 Т. 5. С. 375. 412 Т. 3. С. 90. Ср.: Т. 5. С. 439, 244. 413 Т. 5. С. 295. 414 Т. 5. С. 236 (св. Григорий Синаит), 360 (свв. Каллист и Игнатий). 415 Т. 5. С. 433 (св. Каллист Тиликуда). 416 Т. 5. С. 376. 417 Т. 3. С. 366. 418 Т. 2. С. 432. 419 Т. 5. С. 433. 420 Т. 2. С. 752. 421 Т. 5. С. 471. 422 Т. 2. С. 724. 423 Т. 3. С. 321 (св. Феодор Эдесский). Ср.: Т. 2. С. 366 (св. авва Филимон). |
| Vatican Slav. 9 • 231, 233, 235, 369, 371, 454, 457, 459, 466, 519 Vatican Syr. 41 • 403 Vatican Syr. 68 • 393 Vatopedi 133 • 310, 516 Vatopedi 1199 • 283 Воскр. Новоиер. мон. • 205, 514 Евхологий Павлова • 302, 517 Евхологий Сеймура • 180, 208, 341, 413, 422 Йоханнисбергская версия • 139, 182, 232, 258, 271, 309, 333, 366, 399, 418, 445, 451, 452, 481, 483, 493, 494, 496, 500, 520 Казань 707 • 467 Казань 712 • 322, 323, 467 Казань 713 • 467 Кодекс Андреевского скита • 517 Кодекс Дмитриевского • 515 Кодекс Пиромала • 36, 39, 192,271, 228, 251, 256, 271, 309, 337, 340, 345, 359, 366, 373, 380, 494, 500, 514 Кодекс Рахмани • 8, 95, 97, 109 Кодекс св. Симеона • см. Codex Sancti Simeonis Кодекс Фаласки • 11, 319, 357, 364, 371, 454 Крка 26 • см. Krka 26 Москва 27 • 514 Петербург 104 • 515 Петербург 226 • 39, 42, 183, 189,214, 220, 224, 228, 231, 238, 267, 289, 303, 304, 305, 308, 322, 341, 390, 398, 399, 401, 413, 414, 416, 417, 434, 436, 445, 454, 455, 510, 513 Петербург 236 • 518 Петербург 274 • 519 Петербург 423 • 46, 48, 298, 314, 317, 361, 371, 457, 459, 493, 510, 517 Петербург 558 • 365, 366, 371, 516 Петербург 560 • 517 Петербург 561 • 209, 238, 517 Петербург 562 • 517 Петербург 563 • 416, 517 Петербург Акад. 532 · 519 Петербург Акад. 518 • 369, 518 Петербург Акад. 520 • 322, 323, 519 Петербург Акад. 522 • 116, 519 Петербург Акад. 523 • 519 Петербург Акад. 524 • 518 Петербург Акад. 526 • 322, 467, 519 Румянцев 15 • 514 Румянцев 16 (472) • 516 Румянцев 17 (473) • 517 Севастьянов 472 • 516 Севастьянов 473 • 517 Севастьянов 474 • 39, 181, 182, 190, 198, 199, 203, 208, 228, 327, 345, 400, 402, 422, 426, 432, 433, 452, 454, 455, 493, 514 Синод. 261 (279) • 516 Синод. 262 (280) • 517 Синод. 263 (281) • 517 Синод. 264 (454) • 518 Синод. 265 (231) • 516 Синод. 275 (381) • 46, 515 Синод. 321 (428) • 238, 517 Синод. 342 (605) • 322, 324, 459, 518 Синод. 343 (604) • 459, 518 Синод. 344 (601) • 47, 303, 519 Синод. 345 (598) • 323, 519 Синод. 366 (680) • 230, 339, 499 Синод. 367 (909) • 520 |
| Затем божественный апостол Павел, придя, говорит: «Я не передал вам, братия, ничего своего, но то, что принял от Иисуса» 398 . И снова, в Послании к Тимофею, он говорит: «Ты же пребывай в том, чему научен и что тебе вверено 399 , a от непотребных новшеств (καινοφωνας) 400 отказывайся 401 ». И еще: «Если кто благовествует вам, – говорит он колоссянам 402 , – не то, что вы приняли, да будет анафема, если бы даже это был ангел с неба, или я, Павел " 403 . Смотри, какую силу имеют пределы отеческих правил, и какими замками и засовами они всегда продолжают ограждать их наследников. Затем пришли подвижники благочестия и на основании апостолов и пророков 404 прекрасно построили свою борьбу и мученические подвиги. А ты считаешь, что если не поработишь и свободу церковных канонов, став для них самих законом, то твоя царская власть останется слабой и не будет в ней никакого величия. Ведь если о вещах, которым по природе свойственно созидать друг друга, мы будем говорить, что они друг для друга являются губительными, то ничто из них не останется не вышедшим из пределов собственной природы. У тех, кто такое допускает, и реки могут течь вверх. Ибо не в том, чтобы желать господствовать над отеческими правилами и мнениями, проявляется забота о достоинстве царства, но в том, чтобы стремиться подчиняться отеческим правилам и законам. И покуда кто желает быть благоразумным, он никому не позволит понимать это по-другому. Ибо они 405 не лишают царство силы и благопристойности, но [напротив] они их в нем упрочивают. Если уж они означают ниспровержение государств и властей, желающих управляться хорошими законами, то вряд ли вообще что-либо может стать для них укреплением. Затем – если даже оставить в стороне все остальное, о чем мы говорили до сих пор, и о чем будет сказано в дальнейшем – кто сможет доверять такому суду, в котором одинаково совершаются клятвы и расторжения клятв в отношении одних и тех же вещей, как если бы кто, отрезав правую руку левой, говорил, что он тем самым скорее спасает ее? Я думаю, ты и сам знаешь – ведь это должно быть еще свежо в твоей памяти, поскольку я много-много раз говорил тебе, – что ты не тот, кто вылечит эти язвы церкви. Да и как бы ты это сделал, когда ты сам всегда был виновником этих недугов? Но сейчас не об этом; но, начав с начала, я по порядку расскажу обо всем максимально точно ради присутствующих, дабы всем было легко следить за повествованием, отмечая детали в соответствующих местах». |
| Некоторые монахи добывали себе хлеб, меняя его на сплетенные ими корзины или циновки. Они хранили свои хлебные запасы в ларе или специальной корзине 399 . Авва Арсений, как и Антоний Великий , запасал хлеб на несколько месяцев или даже на год 400 . Когда число монахов в Нитрии, а затем и в Скиту, сильно возросло, там были устроены пекарни, где каждый мог печь свой хлеб. Однажды авва Феодор помог нескольким монахам испечь их хлебцы, а потом приготовил и два своих 401 . Во времена Иоанна Кассиана по субботам каждый отшельник помещал в корзинку недельный запас, то есть 14 хлебов, и ставил ее таким образом, что если бы он забыл о трапезе, он не смог бы ее не заметить. Более того, когда корзина становилась пуста, это означало, что наступило воскресенье и монаху следовало отправляться на встречу с братьями 402 . Иоанн Кассиан , который познакомил нас с этим обычаем, частенько сам до такой степени устремлялся в молитвах к Богу, что забывал о наступлении вечера, времени трапезы 403 . Авва Сисой часто не помнил о еде, и его ученик напоминал ему об этом 404 . Другие отшельники нередко были настолько погружены в молитву или духовные беседы, что только к рассвету следующего дня вспоминали, что забыли поесть 405 . Обычай монахов Скита сохранять хлеб про запас был настолько стойким, что один скетиот, переселившийся в Фиваиду, всегда его соблюдал. Тем местным монахам, которые упрекали его в нарушении евангельской заповеди не заботиться о завтрашнем дне и каждый день ходили на рынок за едой, он ответил: «Мой рынок – это моя келья» 406 . Монаху не пристало ее часто покидать. Хлеб обычно пекли из пшеницы, но как исключение он мог быть из ячменя или чечевицы 407 . Один брат рассказал авве Пимену о старце, который ел только ячменный хлеб из недрожжевого теста 408 . Хлеб из ячменя не входил в обычный рацион монахов, но в некоторых областях, как кажется, не было ничего другого 409 . И в наши дни в Египте можно нередко увидеть ячменный хлеб. Авва Амун жил по два месяца, питаясь малой мерой ячменя 410 . Хлеб можно было также приготовить из муки с нутом 411 . 412 . |
|
|
