| В последние века храм слыл церковью св. великомученика Георгия. В нём служили до перенесения греческой столицы в Афины. Между тем из надписей 28, 30, 33, 34, 35 и 36 стало известно теперь, что в ΧΙ и Х ΙΙ веках Фисион был монастырём. Если игумена надписи 40 надобно считать игуменом этого самого монастыря, то нельзя не пожалеть, что обсечённое слово: το Καλ... унесло с собой от нас тайну его названия. Предположение, что монастырь сей устроен кем-нибудь из фамилии Добрых (т ο Καλο) и назывался потому его именем, как это водится на востоке, 15 я считаю пока слишком смелым. 4. Надписи Пропилей Славные Пропилеи Акрополя, подобно многим другим (если не всем) языческим храмам Греции, с падением язычества обращены были в церкви. В настоящее время нельзя дать понятия об устройстве бывшей в них церкви. Г. Питтаки утверждает, что церковь вся помещалась в восточной галерее Пропилей, т.е. на пространстве между пятивратной стеной и рядом колонн или на ширине нескольких аршин. Зная правило восточной церкви обращать храмы алтарём на восток, нельзя представить, как эта галерея, имеющая протяжение с юга на север, могла иметь алтарь свой на востоке. Кажется, надобно согласиться, что всё здание Пропилей было некогда церковью, коей алтарём служила восточная галерея. Своё предположение о малой Пропилейской церкви, учёный археолог основал преимущественно на том что одна из колонн восточной галереи имеет на себе мертвенную, запись ΧΙ и X ΙΙ века, а смежная с ней (главная из пяти) дверь стены была украшена некогда по бокам иконами Архангелов Михаила и Гавриила. Но в то время ему ещё не было известно, что и на колоннах западной галереи также есть надписи (и даже древнейшие) в том же роде, и что, следовательно, оба бока здания считались некогда принадлежащими одному и тому же святилищу. Обстоятельство, что к самой стене Пропилей, с севера, была пристроена, по-видимому тоже в ΧΙ или Х ΙΙ веке, особенная церковь , затрудняет, по моему мнению, ещё более уяснение плана и расположения христианских Пропилей. |
| Более серьезные аргументы Σκκος приводит, доказывая, что вторая глава «Путеводителя», так называемая «Книга определений», имеет другого автора и написана в другое время по сравнению с «подлинной работой Анастасия Синаита ». Исследователь приводит пять аргументов в пользу своей гипотезы. 106 Во-первых, «Книга определений» происходит из Liber de definitionibus, приписываемой свт. Афанасию Великому . 107 То, что в рукописях, которые содержат только «Книгу определений» (с 30 по 67 в описании Uthemann’a), 108 она приписывается Анастасию, Σκκος объясняет опиской, возникшей, возможно, при переписывании со слуха. Во-вторых, в заголовке этого собрания сказано, что это набор определений, почерпнутых у Отцов Церкви, в особенности у Климента (II, 1, 1–6; 158). В-третьих, составитель «Книги определений» ссылается на Прем.13:1 (II, 3, 22; 163). В «подлинной работе Анастасия Синаита » есть также ссылка на Прем.13:1 (VIII, 2, 1–15; 223–224). На основании того, что в VIII главе нет отсылки на то толкование, которое дано во II главе, но есть ссылка на некий Τμος πολογητικς, о котором не упомянуто во II главе, Σκκος делает вывод о разных авторах этих двух мест. В-четвертых, Анастасий в своей «настоящей работе» никогда не обращается к этимологии слов, в то время как для составителя «Книги определений» это имеет большое значение для догматических споров. Наконец, по мнению греческого исследователя, с точки зрения истории языка часть второй главы, как раз посвященная этимологии различных слов (II, 8, 1–100; 182–189), не могла быть создана ранее IX века, когда в Византии стал развиваться «итацизм». Так, Σκκος указывает, что при объяснении этимологии четырех слов, представленной в «Путеводителе»: δης – от δηλος δλος (ΙΙ, 8, 17; 183), λπη – от λεψει (ΙΙ, 8, 36; 185), γκλη – от νω ατς κολον (ΙΙ, 8, 50; 186) и κοιλα – от κειν τ λεα (II, 8, 53; 187), предполагается полная идентичность произношения следующих гласных и дифтонгов: η, υ, ει, οι. Σκκος указывает, что до IX века «итацизм» еще не получил распространения в Византии. |
| Gillis P. son Wetter, Charis: ein Beitrag zur Geschichte des ältesten Christentums, Leipzig 1913, S. 201–206: Zu χρις in den Brief-Crüssen). Во всех этих и подобных случаях общность авторских терминологических и богословско-теоретических конструкций, для чего еще можно указать на несколько бледные и тусклые замечания о πστις (стр. 362–363), ν Κυρφ (стр. 364). Иногда эта шаткость увеличивается равною неотчетливостью в глагольных определениях. Мы читаем (к ΙΙ, 1), что «ρωτν в классическом греческом (языке) всегда употребляется для обозначения вопросительной просьбы (?!)=спрашивать (interrogare), в Новом же Завете оно употребляется в значении просить=rogare и предполагает близкие и равные отношения между теми, кто просит, и теми, кого просят» (стр. 317). Но первое должно бы показать непригодность классических параллелей вообще, второе обязывало к специальному выяснению новозаветного употребления. Для него доселе ссылались обыкновенно на влияние еврейского глагола schaal, однако теперь удостоверено папирусами (ср. Prof. George Milligan, Selection from the Greek Papyri, Cambridge 1912, p. 97, No. 39), что ρωτω поэллинистически выражало идею просьбы и приглашения (Prof. George Milligan, The New Testament Documents, p. 51). Затем, у о. Вл. Н. Страхова свидетельствуется, что «в φελομεν [Ι, 3] заключается понятие объективного долга» (стр. 279). А в ΙΙ, 13 «обозначаются долг и обязанность» (стр. 350). Второе разъяснение несколько затемняет первое, привнося субъективный оттенок личной «обязанности», когда там разумелись принуждение и необходимость (стр. 278–279). В результате смутным стало и неверное, ибо – вопреки δε или обязательству по природе вещей – φελειν выражает специальное, личное обязательство (Bishop Br. F. Westcott, The Epistles of St. John, Cambridge and London 31892, p. 50 к ΙΙ, 6; ср. проф. Н. И. Сагарда , Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, Полтава 1903, стр. 369–370: «φελειν указывает на внутреннее, личное, нравственное обязательство» или «нравственное требование» «в отличии от δεν, обозначающего долг, как внешнюю принудительную силу»). |
| А самые Митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быти, как речено, Константинопольским Архиепископом, по учинении согласного, по обычаю избрания и по представлении ему оного» . Выражение ν τος βαρβαρικος переведено на русский как «у иноплеменников». Прилагательное «варварский» переводится как «иноплеменник», что не совсем точно. Предельному выяснению смысла особо выделенной фразы, включающей выражение ν τος βαρβαρικος, и посвящена публикация. Известный шведский канонист митрополит Павел (Меневисоглу), подвергший 28-е правило детальному анализу в составе своего труда о канонических правилах Православной Церкви, преувеличивал, когда писал о том, что это правило не столько вводило что-то новое, сколько утверждало то, что было . Выражение ν τος βαρβαρικος πισκπους τν προειρημνων διοικσεων явно подчёркивало именно новый порядок. Впервые после ΙΙ Вселенского Собора упоминантся о неких варварах, но уже в составе новой юрисдикции. Итак, Константинопольский Патриарх может рукополагать епископов для живущих в «варварских» пределах, или, согласно терминологии ΙΙ Вселенского Собора, для «варварских народов». 2. Новая интерпретация Константинопольского Патриархата с 1923 г. Выражение ν τος βαρβαρικος имело разные интерпретации как в византийской, так и в поствизантийской традиции, особенно в ΧΧ в. Митрополит Христофор Леонтопольский (будущий патриарх Александрийский Христофор ΙΙ) в 1924 г. написал статью «Позиция Вселенского Патриарха в Православной Церкви» с критикой расширенного понимания 28-го правила. За время 20-месячного пребывания Мелетия (Метаксакиса) (25 ноября 1921 г. – 10 июля 1923 г.) на Константинопольской кафедре появилась соврешенно новая интерпретация халкидонского выражения ν τος βαρβαρικος («в варварских [народах]»), согласно которой «все территории, а не части другой Православной Церкви принадлежат Вселенскому Патриархату» . На митр. Мелетия как на творца данной теории указывал и русский канонист С.В. Троицкий . Но почему вопрос, который не обсуждался в такой степени ранее, возник именно в 1923 г.? На Лозаннской конференции 1923 г. |
| – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (22:151). – Святой Дух есть источник всех добрых дел (27:171–172). – Дух Святой посылается соблюдающим заповеди Христовы (28, 176; 55:327–328). – Сила Духа-Утешителя (28:176). – Должно углубляться в словеса Духа (30:181–182). – Истинные праведники умудряются Святым Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (36:203). – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (36:203). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (36:203). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, а дух диаволов (36:203–204). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа? (38:207–208). – Когда душа приемлет в себя Святого Духа? (42, 230; 65:420). – Ведение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (53:295). – Должно выйти из ветхого мира страстей, чтобы войти в новый мир Духа (55:304). – Прозирающий в тайны Духа, созерцает славу Христову (55:323). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевного здравия (55:324). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святой Троицы (55:326). – Верой познаем, что существуют тайны Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (См.: Ин.14:15–16 ) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (55:328). – В приятии Духа – все совершенство духовного ведения (55:328). – Во Христа облекаемся мы водой и Духом (55:330). – Дух вся испытует, и глубины Божии (55:333). – За простоту и горячность веры апостолы сподобились приять Духа-Утешителя (55:334). – Созерцания, подаваемые Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (55:335–336). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (55:337–338). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (56:357–358) – Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему божественные Писания, и почему (58:385). |
| – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502). Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224). Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511). |
| Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплению в искушениях (6:61–62). – О жизни и наставлениях святых мужей (10, 80–82; 11, 82–84; 12, 84–86; 13, 86–88; 14:88–92). – Должно читать Священное Писание и жития святых, и какая от сего польза (56:352). 3 Зависть . Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (57:361–362) – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – С завистливым должно говорить осторожно (89:509). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (89:510). Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (5:54). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (16:94). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (21:146). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (21:146). – У сохранившего заповеди, Господь сотворяет обитель Себе (21, 146; 55:301–302). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирение (34:195). –Для чего Господь узаконил заповеди? (34, 195; 55:302) – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему (55:302–303). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему (55, 302, 304–305:327). – Для любящих истину, заповеди не тяжки (55:302). – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит идти к ней деланием заповедей (55:303). – Делание заповедей выводит человека из ветхого мира страстей и вводит в новый мир Духа (55:303–304). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (55:305–306). – Господь заключил совершенство заповедей в двух: в любви к Богу и в любви к ближнему (55:311). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (55:321) – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (55:326–328). – Бог дал человеку два закона: первоначально – закон естественный, а по падении – писаный (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (77:466). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит (77:466–467). |
| – Ум, на что взирает, от того приемлет и образы, и какие последствия сего (55:323–324). – Когда ум станет в области познания истины, тогда не имеет нужды в вопросах, и почему так (55:324). – Надлежит углубляться умом в Священное Писание и в тайны Спасителева домостроительства (55:325). – Каким образом ум восходит к откровениям Духа и как сподобляется созерцания Святой Троицы? (55:326) – О различных созерцаниях ума (55:326–327). – Духовное созерцание предохраняет ум от парения (55:327). – Ум приемлет в себя духовное созерцание по мере возрастания в разумном житии (55:331). – Условия истинного созерцания ума и причина созерцаний мечтательных (55:331–332). – Что бывает, когда ум станет в области любви? (55:333) – Два пути очищения ума и восхождения его к созерцанию откровения тайн (55:333–334). – Какой брани подвергаются монахи тонкого ума? (55:337) – Ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного (56:353). – Смущенному уму премудрость не отверзает двери своей (57:359). – Отчего происходит помрачение и смущение ума? (58:377) – Телесные труды без чистоты ума не приносят плода, и почему (58:378). – Чем укрепляется ум, через покаяние недавно вышедший из пут страстей? (58:386–387) – Смехотворство и дерзновенное парение ума есть дело блудного демона, и какой вред от них происходит (68:428). – Чем побеждается парение ума? (72:447) – Слава ума есть истинное созерцание Бога (74:451). – Царство ума есть распятие тела (74:452). – Ум и без дел телесных может совершать доброе (76:463). – Благодать предваряет в уме (тайно), но замедляет (не является) в чувстве (78:471). – Очищение ума совершается откровением тайн (81:479). – Мирская мудрость – источник парения ума (85:494). – Когда умножается в человеке парение ума? (85:496) – В чем начало всех откровений уму? (87:500–501) – Дела телесные без печали ума – бесплодны (89:505). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие (89:505). – Кто болен умом? (91:522) Уныние . Откуда рождается уныние? (30, 183; 41:223) – Уныние попускается иногда по Божию смотрению, и какое оружие против него (41:223). |
| В докладе Максима Тогубицкого, студента ΙΙ МДА («Археология Коринфа времени проповеди апостолов»), была сделана попытка реконструировать быт города Коринф периода новозаветной эпохи при помощи современных археологических данных. Проблемам исагогики и герменевтики Священного Писания были посвящены доклады студентов ΙΙ курса МДА диакона Димитрия Барицкого («Буква как знак в контексте святоотеческой герменевтики Священного Писания»), диакона Сергия Барицкого («К проблеме статуса религиозного текста в буддизме и христианстве») а также Сергия Антонюка («Время написания книги пророка Даниила»). В качестве заключительного доклада прозвучало сообщение студента I курса МДА Ивана Димитрова, «Особенности Антиохийского образования». Помимо докладов участникам и гостям конференции был показан фильм Евгения Баранова «Святая Земля», после просмотра которого состоялась беседа с режиссером фильма. По окончании конференции все ее гости и участники собрались за трапезой в праздничной палате, чтобы обсудить результаты и поделиться впечатлениями от проделанной работы. Хочется отметить высокую организацию мероприятия и отличное техническое оснащение, которое ко всему позволило выступающим представить результаты своих исследований с визуальным рядом. Комментарии ( 5): Священник Григорий Гриднев 24 апреля 2010г. 12:40 Печально только то, что о проведении таких конференций узнаёшь не из информационных рассылок Учебного Комитета или МДА, а из отчётов в прессе! проф. прот. Ростислав Снигирев 24 апреля 2010г. 23:40 Верно и печально Sergej, Heidelberg 25 апреля 2010г. 13:02 Повода для печали не вижу. Автор новости, как явствует из текста, - студент 2-го курса МДА. Ссылок на другие информационные ресурсы я не увидел. т.е. продукт подготовлен силам духовных школ и на их же ресурсе опубликован. А отделить на богослов.ру Учебный комитет от МДА сложно, т.к. те же люди зачастую работают в обеих структурах. ольга, москва 25 апреля 2010г. 23:18 Многоуважаемый Отец Григорий, подробная информация о проведении данной конференции была указана заранее на официальном сайте МДАиС. |
| Ехогс L.Delamme, Un office byzantin d’exorcisme. Mém de l» Acad. de Belgique, Classe des lettres, Sér. II, 52/1. Bruxelles 1957 (Index 151–163). ExtrLex P.Decharme. Extraits d’un lexique manuscrit latin – grec ancien et grec moderne. Annuaire Acc. ét. gr. 7 (1873) 100–113. [s.XV] Falk Hierakosophion, ed. J.Hammer – Purgstall. Falknerklee. Pest 1840, 81–93. [s.XIV/XV?] FalkSing V. von Falkenhausen, Un’inedita singrafe dotale calabrese dei 1208/09. Rivista Storica Calabrese n.s. 6 (1985) 445–450. FedLett E.Merendino. Quattro lettere greche di Federico ΙΙ, Atti della Acc. di scienze., lettere e arli dl Palermo, ser.IV, vol.XXXIX, parte 2: Lettere. Anno асс. 1974–75. Palermo 1975, 293–342. [s.XIII] FerForm G.Ferrari, Formulari notarili inediti dell’età bizantina. Bull. dell " Ist. Stor. Ital. 33 (1913) 41–128. [s.XIII] FeronOttob E.Ferox – F.Battaglini, Codices manuscripti graeci Ottoboniani. Roma 1893. FestFed N.Festa, Le lettere greche di Federigo ΙΙ. Arch. stor. ital. 13 (1894) 1–34. [s.XIIΙ] FestPerg N.Festa, Due pergamene greche di Montecassino, in: Casinensia I. Montecassino 1929, 23–32. [a. 1143/45] FickErl G.Ficker, Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites. Kiel 1911. [s.XI] FickPhund G.Ficker, Die Phundagiagiten. Leipzig 1908. [s.XI–ΧIII] FoeKopt H.Forsmer, Neueditionen koptischer Texte aus der Wiener Papyrussammlung. Archiv für Papyrusforschung 44 (1998) 285–298. FollDav E.Follieri, Un carrne giambico in onore di Davide. SBN 9 (1957) 101–116. [s.ΙΧ?] FonkProd B.M.Fonkitch, La production des livres grecs et les bibliothèques de l " Athos aux X e –XVIII e ss. BollGroll n.s. 49–50 (1995–1996) 35–61. [s.XIV] FontMin Fontes Minores, Hrsg.v. D.Simon. Frankfurt/M. 1976ff. FontTrap Fontes Trapezuntini Ι, ed. A.Papadopulos – Kerameus. St.Petersburg 1897, 1–32, 522149. [s.XIV] FoucStrat Strategemata in luceni prolata J.–A. de Foucault. Paris 1949 (Index 121–146). [s.IX/X] FourDioscHell J.–L.Fournet, Hellénisme dans l’Égypte du VI e siècle. La bibliothèque et l’œuvre de Dioscore d " Aphrodité. I.II. Le Caire 1999. [s.VI] |
|
|
