| Εκενος που δεν καρτερε στη μελτη και εξταση της συνειδσεως, οτε τους σωματικος κπους για την ευσβεια δχεται ευχριστα. Η συνεδηση εναι να βιβλο που το χομε απ τη φση μας. Εκενος που το μελετ στην πρξη, δχεται βοθεια. Εκενος που δεν προτιμ τους κπους για χρη της ευσβειας θεληματικ, παιδεεται σκληρτερα απ τους αθλητους κπους. Εκενος που γνρισε το θλημα του Θεο και κατ τη δναμ του το εκτελε, με μικρος κπους θα αποφγει τους μεγλους. Εκενος που θλει να νικσει τους πειρασμος χωρς προσευχ και υπομον, δεν θα τους διξει αλλ θα περιπλακε περισστερο. Ο Κριος εναι κρυμμνος μσα στις εντολς Του, και σ’ εκενους που Τον ζητον, βρσκεται ανλογα με την προθυμα και την εργασα των εντολν. Μην πεις: «κανα τις εντολς και δεν βρκα τον Κριο». Γιατ γνση και αρετ, κατ την Γραφ, πολλς φορς βρκες. Και ποιοι ορθ Τον ζητον, θα ερουν ειρνη(Παροιμ. 16, 8). Ειρνη εναι η απαλλαγ απ τα πθη, η οποα χωρς την ενργεια του Αγου Πνεματος δεν βρσκεται. λλο εναι εκτλεση εντολς και λλο αρετ, αν και η μα απ την λλη παρνει την αφορμ. Εκτλεση εντολς εναι το να κνει κανες το διαταγμνο απ το θεο νμο. Αρετ, το να αρσκεται κανες πραγματικ στην εκτλεση της θεας εντολς. πως νας εναι ο υλικς πλοτος, αλλ αποκτιται με διφορους τρπους, τσι μα εναι η αρετ, αλλ εναι πολλν ειδν οι εργασες της. Εκενος που εφευρσκει και λει λγους ευσεβες χωρς να χει ργα, πλουτζει απ αδικα και οι κποι του, κατ τη Γραφ, μπανουν σε ξνα σπτια(Παροιμ. 5, 10). λα υπακοουν στο χρυσ, λει η παροιμα. Και απ τη χρη του Θεο, λες οι σκψεις τακτοποιονται και διορθνονται. Συνεδηση αγαθ βρσκεται με την προσευχ. Και προσευχ πλι καθαρ, με τη συνεδηση. Γιατ το να χει ανγκη το λλο εκ φσεως. Ο Ιακβ ραψε για τον Ιωσφ πολχρωμο φρεμα(Γεν. 37, 3). Και ο Κριος χαρζει στον προ την γνση της αλθειας, πως εναι γραμμνο: «Θα διδξει ο Κριος στους πρους τους δρμους Του»(Ψαλμ. 24, 9). |
| Первосвященническая молитва Господа была – о Церкви, и ее таинственные прошения мы дерзновенно повторяем, вознося и наши моления о «соединении всех». Мы молимся об «устроении полноты времен», о «созидании Тела Христова», о том, чтобы милосердным действием своей всеврачующей благодати Господь совокупил во «единое стадо» всех покорных и непокорных сынов своих, – и верных, и отпавших по немощи или небрежению, и «отторженных насилием», – совокупил во единое «тело», оживляемое единым духом, «соединяемое и скрепляемое составами и связями»: «да вси едино будут». И только в животворящей полноте Церкви, в «полноте Наполняющего всяческая во всем», совершается подлинное единство твари, предопределенное «от начала», но раскрывающееся во времени и постепенно, – то единство, которое исполнится в «последние дни», когда «все придут в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова», преобразятся «в свободу славы детей Божиих», когда, «все, от малого до великого, будут знать Господа» и «преклонится перед именем Иисуса всякое колено небесных, земных и преисподних...» Наше упование выводит нас за пределы истории как томительной смены рождения и смерти της γεν σεως κα τ ς φθορ ς 20 : " не имамы зде пребывающего града, но грядущаго взыскуем«, – Града Господня, »которого художник и строитель – Бог«, новой земли и нового неба, горнего Иерусалима. «Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века», – тогда вообразится Бог всяческая во всем... Тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою...» И в этом упование наше: «Христос Воскресе из мертвых, начаток умершим бысть...» «Новая тварь», рожденная искупительным подвигом Спасителя, не отторжена от мира, но пребывает в нем. Как выразительно заметил в одном из ранних своих произведений Влад. Соловьев: «Новый Иерусалим, – град Бога живого, – существует не в одних только помыслах, желаниях и внутренних чувствованиях христиан; божественные формы Церкви составляют уже и теперь действительные камни его основания, на которых воздвигнется и таинственно воздвигается непрерывно все божественное здание, так что, хотя не все в видимой церкви божественно, но божественное в ней есть уже нечто видимое». |
| В данной комбинации неотразимо, что это наречное сочетание отсылает к «началу» зарождения «извествованных вещей», которые эти ατπται самолично наблюдали с появления их на исторической сцене. Это – момент давно минувшего, но у этих авторитетов он был и остается неотъемлемым преимуществом. Тут γεν μ νο, констатируя случившееся исчезновение в прошлом, относится собственно к событию, как прекратившемуся с этой стороны, а вовсе не к бытию или достоинству удостоверяющих его лиц. Посему энергия γεν μενο: всецело исчерпывается в π’ ρχς ничуть и не внушает, что сами «самовидцы и слуги» являются теперь уже «бывшими», когда писатель отдаляется от них, лишаясь компетентных источников для своего фактического осведомления. Это противоречило бы всей тенденции «пролога», желающего убедить в реальной безупречности материала. Для того и подчеркивается, что поручители были «самовидцами из начала» или одновременно с тем, как начали быть изображаемые π γμ τα. В этом случае по самому своему соотношению с последними ατπται не нуждаются в дальнейших определениях, ибо для всех понятно, что они непосредственно созерцали изначальные стадии христианской истории. В виду сего и возможное грамматически сочетание этого термина с το λγου фактически скорее устраняется, причем у нас будет не слово личное во Христе Иисусе, а слово проповеданное о Нем. Конечно, нельзя теоретически отрицать допустимость первого воззрения у Луки, и это отвергается лишь по тенденциозному предубеждению, будто вся «логология» – позднейшего происхождения и выросла на Филоновско-философской почве по самому своему содержанию. Но, с другой стороны, не усматривается основательного резона и усвоять третьему Евангелисту специально Иоанновские концепции, которые у него ограничивалась бы единичным намеком и висели бы на слишком тонкой паутинке. В этом преувеличении нет ни малейшей надобности, ибо легко представить, что ατπης скоро и необходимо сделалось самопонятным terminus technicus для «самовидцев» именно жизни Господа, а у нас это вполне разъяснится из связи с τ πργιατα, для которых были непосредственными зрителями их с самого начала эти лица. |
| Это слово следовало бы перевести: «не родившись, не воплотившись», но такой перевод в прах низверг бы все начинания автора. 1174 Признаюсь: я не наталкивался в арианских источниках на разбираемую фразу – в том именно виде, как она встречается у Валентиниана; но за то вот свидетельство Филосторгия (II, 15) об известном арианине Феогнисе: ς τν Θεν κα πρ το γεν νσа ι τν ιν πατρα οεται, τε δ τν δ νа μιν χντα το γενν σаι . Мысль тождественная с мыслью, находящеюся у Валентиниана, да и слововыражение не особенно много разнится. 1175 Возможно впрочем, что источником рассматриваемого анафематизма Валентинианова в его целом служили определения православного собора Иллирийского (370 г.). Послы от этого собора прибыли к Валентиниану, ознакомили его с деятельностью Иллирийского собора, предложили ему принять меры против ариан асийских. Под влиянием этих известий, а равно и определений иллирийского собора Валентиниан и составил или приказал составить своему секретарю послание, при чем быть может в него внесены были некоторые формулы из соборных определений. Но к сожалению, эти последние определения – в истинном их виде до нас не сохранились. – Если бы эти определения были у нас под руками, быть может, уяснилось бы и то, о каких это «пишущих» говорится у Валентиниана. Что здесь нельзя разуметь Евсевия – это несомненно, ибо один человек не может быть назван «пищущими». Но кто именно здесь разумеется, остается не совсем ясно. 1178 В своей «Речи» сейчас приведенный комментарий автор излагает в несколько измененном виде, он говорит: «единственный опыт истолковать μοοσιος в смысле μοος и в тех же (?!) выражениях дан в послании Евсевия» (120); но и в этом измененном комментарии толку мало. 1180 Bessell (über das Leben des Ultilas. 1860, а кажется), и Waitz (üb. das Leben des Ulfila 1840) – два издателя и исследователя некоторых отрывков арианской литературы – которыми пользуется г. Самуилов, признают лицом, у которого встречается ссылка на епископа кесарийского – не Максимина, а арианина Авксентия (Bess. |
| Ebp. VIII. 1 . 1Nemp. III. 22 . Eф. I. 20 . Koл. III. 10 43 , превосходя и обнимая всю их превыспреннюю множественность, принимавшуюся тогда всеми 44 . Такая беспримерная интронизация, ставя Сына выше всего, решительно выделяла Его из среды не только земного, но и небесного. А в религиозном смысле над человеческими посредниками спасения возвышались еще лишь небожители – Ангелы, как это допускало даже иудейство. Подле пророков или земных вестников воли Божией спасительными ходатаями были именно небесные силы, и если Сын был в ряду с первыми по земному служению, то теперь оказывается в общей сфере со вторыми по своем превознесении. Отсюда естественное и неизбежное сопоставление с Ангелами, которые отныне соприкасаются с Сыном в однородной деятельности и не могли затрагивать ее раньше, когда она граничила с пророческим глаголанием. Начинается новая фаза Сыновнего посредничества – в сфере ангельского промышления, где требуется точное выяснение всего положения конкурирующих величин, т.е. Сына и Ангелов 45 . Но здесь сразу поражает, что последним нигде не усвояется сидение с Богом, и они всегда стоят у престола Божия ( Uc. VI, 2 ; 3Цap. XXII. 19 ), или падают ниц пред лицом Божиим. Понятно, что, воссевши одесную величества, Сын этим актом стал выше Ангелов по самому своему превосходству уже в качестве превознесенного Искупителя ( Ebp.I, 4 ). И грамматически бесспорно, что γεν μενος отмечает исторический факт и относится к искупительному служению Сына, где Он возвысился Своим царственным восседанием. Это знаменовало не превосходство натуральных качеств, несравнимых по всецелой их божественности. Отмечается преимущество по достоинству, могуществу и власти не со стороны их конкретных отличий у того или иного лица ( με νων, ριστις), а по самому свойству, присущему им. И – редкое у других новозаветных писателей – κρε ττων обычно в Евр. (13 раз) для характеристики важности известного положения. Но всякой власти принадлежит выражающий ее титул со строгою пропорциональностью полного тожества в гармоническом соответствии τοσο τ – σ (см. |
| По Клименту Слово облеклось лишь в подобие плоти. Впрочем, он допускал два или три Слова, как видно из следующего: «Сын также именуется Словом, тем же именем, как Слово Отчее; но не Он стал плотью, не Слово Отчее, а Сила Божия, некоторое порождение Его Слова, ставши разумом ( νος γεν μενος), обитает в сердцах человеческих». Эти осуждаемые Фотием учения могли быть выражены у Климента с меньшей резкостью, поскольку они выступают у Климента рассеянными среди экзегетических комментариев. Факт, что отмеченные богословские выпады Климента не помешали ему быть принятым в число александрийских пресвитеров. Этот союз между церковью и школой в лице Климента принес ощутительную пользу последней. Прочие книги Климента не дают повода к тем же возражениям, как Гипотипозы. Главные из них Строматы и Педагог. Первая содержит в себе преимущественно теоретическое учение; вторая имеет скорее целью нравственное воспитание ученика. Строматы представляют собой 7 цельных книг, из коих четыре первые написаны ранее Педагога. Окончив этот последний труд, Климент вновь принялся за Строматы, которые не успел довести до конца 424 . Клемент был весьма крупным ученым. Он обладал основательным знанием всей библейской и христианской подлинной и апокрифической литературы, и не только ортодоксальной, но и гностической. Не менее был он знаком с произведениями языческих поэтов и философов. Выдержки, которыми изобилуют его сочинения, сохранили нам значительное количество отрывков из утраченных книг 425 . Это не был синтетически ум. Он часто перебрасывается от одного предмета к другому и доставляет не мало труда тому, кто ищет в его произведениях обдуманного плана и в особенности действительного его выполнения. В начале своего Педагога он как будто намечает план и указывает на различие между тремя функциями, какие Слово выполняет через Свой орган: Оно обращает ( Προτρεπτικ ς), воспитывает ( Παιδαγ ς, моральное образование), обучает ( Διδασκαλικ ς, интеллектуальное образование). Если Строматы, как это вероятно, отвечают этому третьему назначению, то отсюда явствует, что христианин-гностик, как его понимал Климент, нисколько не нуждался в синтезе. Все произведение состоит из рассуждений, расположенных без достаточной связи. Это тем более странно, что соперничавшие школы Валентина и Василида отличались наоборот синтетической формой своего учения. Пополнить этот пробел предстояло Оригену . |
| Очевидно, что такой универсум потенциального должен быть и исключительно личностным универсумом, а точнее, универсу- мом личного действия, ибо только свободное и целесообразное действие личности может организовать осуществление свободы. Между тем только всеобъемлющие и всемощные Мысль-Логос и Ощущение-Пневма Абсолютного Личного Существа, выступающие формообразующим и субстрато-образующим принципом мироздания, могут вместить и согласовать все актуальные состояния, необходимые для свободного действия тварной личности. Так мы приходим к миру потенциальных возможностей, тождественному миру Божественных энергий, в котором организуется и осуществляется свобода личного существа. 2. Возражения актуализму и поссибилизму Понятие мира потенциальных возможностей требует определенного разъяснения. Подчеркнем, что оно представляет сложность ввиду склонности современной философской мысли деонтологизировать возможное и потенциальное в противовес действительному и актуальному или, напротив, онтологизировать его на манер самого актуального, не придавая ему особого онтологического статуса. В связи с этим следует сделать два существенных уточнения. Во-первых, следует еще раз отметить, что внутренняя логика понятия актуального выражается в категории действительного как содеянного, то есть предполагающего некоторое действие. Как отмечает тонкий аналитик и историк философской терминологии Хайдеггер, понятие актуального бытия (actualitas, ενργεια) неизменно отсылает нас к некоторому действию (actus, agere, νερ– γεν) 131 . Немецкое слово Wirklichkeit, а вместе с ним и русское слово «действительность», взятое в его философском значении, представляет собой перевод латинского слова actualitas, которое, в свою очередь, представляет перевод греческого слова ενργεια, восходящего к Аристотелю 132 . Если же по самой своей внутренней логике понятия актуального и действительного производны от некоего акта-действия, то наделять универсум потенциального сомнительным онтологическим статусом противоречиво. |
| Следует отметить, что Абсолютное Ощущение Бога не тождественно относительному. Оно не нуждается в органах чувств, осуществляется всецело бестелесно и непосредственно – как абсолютная чувственная интуиция. Таким образом, тринитарная структура Абсолютного сознания представляет собой Абсолютный Ум, который порождает Абсолютную Мысль и производит живой Субстрат-Ощущение. Все три принципа Абсолютного сознания являются совершенными Личностями, Ипостасями, Персонами, отличающимися особыми свойствами. Личное свойство Ипостасти Ума-Отца – нерождённость ( γεν– νησα, innativitas). Он предстает безначальным ( ναρχος) и беспричинным ( ανατιος) в структуре Абсолютного сознания. Личное свойство Ипостаси Сына-Слова, или Абсолютной Мысли, заключается в Ее рождённости ( γννησις, generatio). Она порождена Абсолютным Умом. Личное свойство Ипостаси Святого Духа, или Абсолютного Субстрата-Ощущения, заключается в Его исхождении ( κπρευσις, processio). Он произведен Абсолютным Умом. Тринитарная структура Абсолютного сознания представляет монархию или единоначалие Абсолютного Ума, выступающего началом ( αρχ) и причиной ( αιτα) по отношению к Своей Мысли- Форме и Своему Субстрату-Ощущению. Единоначалие Абсолютного Ума в структуре Абсолютного сознания не означает, что Слово и Дух существуют раздельно. Они пребывают в состоянии взаимопроникновения и нерасторжимого взаимного общения не только с Умом-Отцом, но и Друг с Другом. Можно сказать, что Они взаимно соотносятся между Собой как Субстрат и Форма Абсолютного сознания 79 . Абсолютный Дух можно назвать Субстратом, поскольку Он предстает Носителем Абсолютной Мысли 80 . Он есть воспринимающий Носитель смысловых определенностей. Как чистое, совершенное Ощущение, Он воспринимает Мысль, Идею Абсолюта, целиком пронизан Ею. Абсолютная Мысль-Форма извечно оформляет Дух. Дух всегда оформлен Мыслью, пронизан Идеей, а не существует как обособленное от смысла ощущение. Мысль также предполагает субстрат, подразумевает своего живого носителя. Абсолютная Мысль – не абстрактное, оторванное от жизни мышление, а живая, исполненная ощущений Мысль-Форма. |
| Божье дело – сгустить воду, а не Божье – ходить плотскими ногами. Не свойственны ведь божественности плоть и кости ног» ( Дионисий Ареопагит . О церковной иерархии. Послания. СПб., 2001.С. 197–198). 335 Особенно преп. Максимом Исповедником , который, разграничивая естественные действования Христа, акцентировал и их единство: «Ипостасное соединение природ, или взаимное возможно тесное, до невозможности разделения, жизненное общение природ постоянно и неизменно: начавшись с первичного момента соединения, оно затем уже никогда, ни на одну минуту не прекращается, так что во всем, чтобы ни переживал Христос, чтобы так или иначе Он ни делал, – во всем познается именно Христос, воплотившийся Бог Слово. “Неизменно вочеловечившийся ( τρπτως γεν μενος νθρωπος) Бог Слово хотел и действовал не только как Бог, сообразно со Своим Божеством, но вместе с тем и как человек, согласно со Своим человечеством”, потому что единый и единственный Христос одинаково есть истинный Бог и совершенный человек. Так, например, чудеса творило Божество, но не безучастия плоти; унижение и страдания переносила плоть, но не отдельно от Божества» (Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе: Ист. догмат. исслед. СПб., 1888.С. 156–157). 336 Сборники святоотеческих цитат («флорилегии») были в V-VI вв. широко распространены не только среди православных, но и среди монофизитов и несториан. См.: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegienvom V.-VIII. Jahrhundert. Leipzig, 1904. S. 13–41. 337 Подобное понимание «теопасхизма» характерно для многих православных богословов V-VII вв. (в том числе и для императора Юстиниана). Кроме всего прочего, именно это понимание акцентировало верное и корректное соотношение учения о Святой Троице и христологии. См.: Pelikan J. The Christian Tradition. A History of the Developmentof Doctrine. Vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago, 1971. P. 270–271. Среди западных богословов весьма точное решение проблемы «теопасхизма» можно найти у св. Льва Великого , особенно в его проповедях, где он, с одной стороны, подчеркивает тезис о бесстрастии Божества, а с другой стороны, акцентирует момент взаимообщения свойств (communicatio idiomatum) двух естеств Господа, как необходимое условие нашего спасения. См.: Dunn G. D. Divine Impassibility and Christology in the Christmas Homilies of Leo the Great//ThS. 2001.Vol. 62. P. 71–85; Idem. Suffering Humanity and Divine Impassibility: The Christology in the Lenten Homilies of Leo theGreat//Augustinianum. 2001. T. 41. P. 257–271. |
| Прежде они прилагали все старание, чтобы соборные решения никоим образом не были записаны. Однако, не смогшие [сделать] этого, поскольку видели уже написанный в защиту истины Соборный том 921 и вскоре долженствующий быть запечатленным всесвященными письменами архиереев, они поднимаются, что [только] ни говоря, что ни делая, дабы помешать окончательному подписанию [документа]. Ведь они стали обходить каждого архиерея, угрожая и одновременно льстя, то утверждая, что подписание [тома] нанесет позор священству их [сана], то уводя каждого из них поочередно [в сторону] и советуя, что не нужно поступать, следуя другим. Но поскольку те преодолели таковые подстрекания и, когда патриаршая рука первой запечатлела [документ], семь избранников, верных свидетелей истины 922 , в числе, достаточном вместо [подписей] всех [участников], подряд подписали, согласно подобающему рангу, [соборное постановление], то приверженцы неповиновения, отчаявшись во всем, на время лишились языка, подозревая вместе с тем и близость [своего] сильного позора. Но когда немного спустя государственные дела пришли в смятение, улучив удобный момент – ведь говорят, что и волки в бурю с радостью нападают на стада, – они снова, как гласит аттическая поговорка, «трогают анагир» 923 . И вот, когда мы ради безмолвия проводили время вне этого великого града 924 , они, понадеявшись и из этого извлечь некую [пользу], сначала прилагают сие тщание опередить, если кто живет вдали от монашествующих, и при встрече [с таковым] опять выказывают большое старание, дабы привязать [его] к себе и убедить думать согласно с ними. Итак, они, привлекая к себе этих [людей], пребывающих в неведении о происшедшем, или каких-нибудь иных простецов, то нагло клевеща на нас, то приводя извращенные толкования отеческих слов, вновь создают вокруг себя некую фратрию ( φατρ αν). Фратрия же эта не без родов ( οκ γεν ς) 925 : есть [в ней] те, которых в течение лунных циклов охватывает эпилепсия, так как демон подстерегает время, по Златоустому отцу 926 , ради убеждения безумцев, будто связанное с нами зависит от небесных [светил]; а остальные по характеру [своему] ненамного уступают им, ибо желают жить под начальством таковых. Ведь когда демону, запирающему в мозгу протоки душевной пневмы и портящему выходящие оттуда энергии, не угодно производить спазмы в скрепах телесных членов и посему бросать на землю и душить их, он заставляет их обходить весь город, приводя то на самые площади и перекрестки, то к начальникам и к самим домам их, так что и женам жужжат [в уши], говоря такое, что и любой [человек], немного подумав, признал бы исходящим от поистине бесовского и презренного ( κατηλογημνης) мышления и, соответственно, не знающего самое себя. |
|
|
