| Дав верующим, по изволению Божию, первое крещение, будем приготовлять каждого к другому крещению, внушая и поучая, что это крещение и по благодати более, и по силе возвышеннее, и по чести драгоценнее, – крещение, которое совершают Ангелы, в котором радуется Бог и Христос Его; крещение, после которого никто уже не грешит, которое завершает преуспеяние нашей веры и, отходящих от мира, тотчас соединяет нас с Богом. В крещении водою принимается отпущение грехов; в крещении кровью – венец добродетелей. О нем с особенной любовью и желанием надлежит просить всевозможными мольбами, дабы мы – рабы Бога были и друзьями Его (Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству; ср. Терт. De baptism, с. 16; Exhort. ad martyr. n. 6 и др. соч.; Ориг. in Ioh. t. VI n. 26; Exhort. ad martyr. n. 30 и др. соч.; Пост. ап. I. V с. 6; Злат. О муч. Лукиане п. 2). h11 Таинство Миропомазания За Таинством Крещения, непосредственно следовало Таинство Миропомазания, которое Киприан ясным образом отличает от Крещения. Также, необходимо тому, кто крещен, быть и помазанным (по 3-му правилу II Карфагенского Собора – елеем, освященным епископом на алтаре, где совершается Евхаристия), чтобы, приняв хрисму, т. е. помазание, он мог соделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову («состав мира есть некое смешение разнообразных благовонных веществ, преисполненное благовония, и, как бы, преисполняющее наш дух божественной сладостью», – говорит Дионисий Ареопагит в своей книге «О церковной иерархии»). Когда они (еретики) обращаются к Церкви, их надо крестить, потому что одного покаянного возложения рук для принятия Святого Духа еще недостаточно для них, если они не получат, вместе с тем, и церковного Крещения. Только тогда они могут, вполне, освятиться и соделаться чадами Божиими, когда возродятся обоими Таинствами (Письма 57, 59:61). Киприан подразумевает под Таинствами Крещения и Миропомазания – воду и Духа, как стоящие в неразрывной связи между собою по времени и по общей цели совершения. Для самарян, которые крещены были диаконом Филиппом, сделано было Петром и Иоанном только то, чего им недоставало; именно: молитвой и возложением на них рук призван был, и снизошел на них Дух Святой. |
| F. A. Lampe. Commentarius analytico-exegeticus, tam literalis, quam realis Evangelii secundum Iohannem etc. t. III. Basiliae anno MDCCXXVII. (1727.) I. Lange. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Die heilige Schrift A. und N. Testaments mit Rucksicht auf (bis tlieologisch-homiletische Bedurfniss des pastoralen Amtes (Des N. Testaments IV Theil: Das Evangelium nach Iohannes). Leipzig 1868. F. Lucke. Commentar uber die Scliriften des Evangelisten Iohannes. (Commentar uber das Evangelium des Iohannes. 2 Theil.) Bonn 1834. E. Luthard. Das Iohauneische Evangelium nach seiner Eigenthumlichkeit gesehildert und erklart. 2 Abtheil. (Nurnberg 1853). A. Maier. Commentar uber das Evangelium des Iohannes 2 Bd. (Carsruhe und Freiburg im Breisgau 1843). Ioh. Maldonati Scipharensis, societatis Iesu theologi, Commentarii in quatuor Evangelistas. Editio postrema. MDCLI (1651). F. Massl. Erklärung der heiligen Scliriften des N. Testaments. (5 Bd., 3 Aufl. Wien. 1841). H. Meyer. Kritisch-exegetisches Kommentar uber das N. Testament. 2 te Abth. Kritischexegetische Handbuch uber das Evangelium des Iohannes (4 Auflag. Gottingen. 1862). C. Roffhack. Das Evangelium nach sanct Iohannes ausgelegt fur die Gemeinde II Bd. (Gotha 1871). R. Stier. Die Reden des Herrn Iesu, insonderheit nach Iohannes. (Andeutungen fur glaubiges Verstandniss derselben (2 te Aufl., V Theil. Barmen. 1854). A. Tholuck. Commentar zu dem Evangelio Iohannis (Hamburg. 1827). C. Tischendorf. Novum Testamentum graece (Ad antiquos testes denuo recensuit, apparatum criticum omni studio perfectum apposuit, commentationem isagogicam praetextuit C. Tischendorf. Editio VIII. tt. 1–2, vol. 2. Lipsiae 1860–1873). 11 Oscar de Gebhardt. Novum Testamentum graece recensionis Tischendorfianae ultimae textum cum tregellesiano et westcottio-hortiano contulit et brevi adnotatione critica additisque locis parallelis illustravit 0. de G. Editio stereotype VI. Lipsiae. 1894. G. B. Winer. Grammatik des neutestamentliches Sprachidioms, als sichere Grundlage der neutestamentlichen Exegese. Leipzig. 1844. 5 Aufl. 12 |
| Русский путешественник XII в игумен Даниил свидетельствует, что в его время нетленные мощи св. Иоанна почивали в лавре св. Саввы 83 . Из истории Георгия Пахимера видно, что мощи св. Иоанна в конце XIII в. при Андронике Палеологе старшем были в Константинополе 84 . Но когда перенесены сюда, неизвестно. В лавре св. Саввы недавно обретена в трапезе церковная могила св. Иоанна под лестницей, ведущей в его верхнюю келью, но тела святого не нашли и не известно даже, где оно ныне 85 . 1 Сведения о жизни св. Иоанна заимствуются 1) из собственных его сочинений, в которых по местам встречаются указания на некоторые обстоятельства его жизни; 2) из сказаний Греческих летописцев Феофана, Кедрина, Зонары; 3) из сказания о жизни св. Иоанна в греческой минее под 4 Декабря, и о пр. Косме святоградце под 14 Октября, и из службы на память св. Иоанна в той же минее. 4) Более пространное жизнеописание св. Дамаскина составлено Иоанном, патриархом иерусалимским, который жил, как полагают, в Х веке, и около 969 г. был сожжен Сарацинами (Cedren. Histor. T.II. pag. 661. Acta sanctorum die VI Maii pag 109. ed. Bolland. – Lequien – annotat. in vitam S. Ioh. Damasceni pag. 1 in ed. Opp. S. Iohannis Domasceni Paris. 1712 an. – Oriens christianus T. III. col. 466. ed. Paris. 1740.). Жизнеописатель говорит, что он следовал сказанию, написанному простым слогом на арабском языке (Vita S.I. Damasceni c. III. pag. II. cap. XXXIX. pag. XXIV.). Но и это жизнеописание не везде отличается желаемою полнотою и нигде не имеет хронологических указаний. – Алляций имел у себя жизнеописание св. Космы Маюмского, составитель которого говорит, что сообщает сведения о св. Иоанне Дамаскине , опущенные патриархом Иоанном. Но это жизнеописание не издано. Сравн. Fabric. Bibl. Craec. Vol. IX. pag. 744. n.XI. (ed. Harless). Lequien Practat ad Opp. Damasceni. 2 В каком именно году родился св. Иоанн, с несомненностью определить невозможно. Полагать можно только, что он родился в восьмом десятилетии VII века. При начале иконоборства в 726 году он занимал уже высокую должность при Калифе, и, следовательно, был в зрелых летах. Во второй беседе на Успение Пресвятой Богородицы св. Иоанн дает заметить, что он достиг уже старости (Opp. T. II. pag. 868). |
| Некоторые думают, что в Иераполе жил действительно диакон Филипп, но он малоазийцами считался за апостола. Все эти объяснения, допускающие смешения диакона с апостолом, нам кажутся не совсем вероятными, потому что не может быть, чтобы Поликрат, «читавший все священное писание», не знал о существовании диакона Филиппа в Кесарии и следовательно не мыслимо, чтобы он, перенеся его прибывание в Иераполе, переименовал его в апостола. Напротив, из слов Поликрата видно, что он как бы намеренно, с целью различить диакона от апостола, называет Филиппа «одним и 7 диаконов», как в книге Деяний, а «одним из 12 апостолов», подобно тому, как он называет Иоанна «возлежавшим на груди Господа», в отличии от всякого другого какого-нибудь Иоанна, напр. пресвитера. Более вероятные объяснения свидетельства Поликрата о Филиппе дают Лютард и особенно Штейц. (Trad. von Wirks. Apost. Ioh. in. Ephes. Theol. Stud. und Krit. 1860.). Лютард не признает самого противоречия между свидетельством Поликрата и показанием книги Деяний, так как в последней говорится о четырех пророчествующих дочерях Филиппа, Поликрат же о трех, из которых две уже умерли только в девстве, а третья была в замужестве, как говорит об этом и Климент Александрийский (Strom. III). Диакон Филипп жил в Кесарии и имел 4-х дочерей, а апостол Филипп жил в Иераполе и ничто не заставляет предполагать здесь у Поликрата указание именно на Филиппа, упоминаемого в Деяниях Апостольских. Таким образом все указанный до сих пор мнения оставляют неприкосновенным показание книги Деяний относительно Диакона Филиппа и его дочерей. Но еще в 1829 году Целлер (Die Apostelgesch. 1829. s. 154) в словах XX, 8. Деяний: ντος τν πτ при очевидном их отношении к VI, 52 той же книги, видел прибавление переписчика к известию очевидца. В недавнее время, это, нам кажется, вероятное мнение нашло себе подражателя и защитника в Штейце. Он видит прибавление не только в словах: ντος τν πτ, но и название Филиппа υανγελιστς считает подозрительным, так как во всем Новом Завете слово «евангелист» почти не употребительно (только Еф. 4:11 ; 2Тим. 6:5 ) и видит в нем также прибавку позднейшего происхождения, заимствованную из VIII, 12. |
| 5 Ацквер один из древнейших городов Грузии при реке Куре, знаменитый в цветущие времена христианства огромною и великолепною церковью во имя Божией Матери, чудотворная икона коея известна до ныне под именем Ацкурской; имел Митрополита; Турки, завоевав его, вместе с окрестными странами, обратили всех в магометанство, и не изгладив в продолжении 309 лет языка Грузинского, истребили там все христианское. В 1828 обратно присоединен к Грузии по последнему с Турками миру в Адрианополе. 6 Цхуми или Цхомиси, близ берегов Черного моря, древнейшей город Иверии, опустошенный завоевателем Грузии Мурваном Глухим около 731 по Р. X. Ныне село и находится в руках Турок. 7 Кроме отечественных писателей упоминали об этом и другие в жизнеописаниях Апостолов. Cod. Apocryph. Novi Testam. a Ioh. Alb. Fabricio. Hamburgi. anno 1703 стр. 629. Beda retractat. in Auctor. cap. 1. Simonem Zelotem et Iudam Jacobi referunt historiae, in quibus Apostolorum passiones continentur, et a plu- rimis deputantur Apocripha, praedicasse in Perside, ibique a templorum Pontificibus, in civitate S u a n i r i occisos, gloriosum subisse martyrum. Quibus adstipulatur et liber Martyrologi; qui B. Hieronymi nomine ac praefatione attitulatur quamvis idem Hieronymus illius libri non auctor, sed interpres, Eusebius autem auctor extitisse narretur. Confer martyrologium sub Hieronymi nomine a Florentinio editum et illustaratum pag. 100 et 938, ubi pro Suanir lego excusam S u a n i s, замечает Фабриций. Древние вовсе не упоминают о городе или стране Сванире Персидской, Напротив Плиний относит народ Сванов к обитателям древней Колхиды кн. VI гл. 9. С ним согласно писали и под Сванетцами разумели жителей и ныне называемой Сванетской страны, лежащей на севере от Имеретии Птоломей V. 9. Страбон lib 1I, и Менандр Протектор, Византийский писатель pag. 116, 120, 123, 126 и пр., у которого описывается местоположение сего народа словами Персидского Царя Хосроя, в обладании им спорившего с Греческими Императорами. Они жили, по его. описанию в горах Кавказских; нравы же их описываются следующим образом: incolae κλπες τε κα λαφυραγωγοι κα χαλεπν ργων κα ανοσιον ργατα |
| К первой принадлежал и отец латинской церковной литературы Тертуллиан – пресвитер. Он, по-видимому, не знает никакого серьезного сомнения в подлинности Апокалипсиса и одно известное ему возражение со стороны Маркиона затрагивает только мимоходом. В Adv. Marc. VI, 5 читаем: habemus et Iohannis alumnas ecclesias. Nam etsi Apacalypsim ejus Marcion respuit, ordo tamen episcoporum ad originem recensus in Iohannem stabit auctorem 87 . Кроме того, Тертуллиан очень часто цитует Апокалипсис 88 . Если принять во внимание, что Тертуллиан не был человеком, который мог бы оставить без внимания и опровержения значительные возражения против священной книги 89 , то ясно, что таковых и не существовало, и положение Апокалипсиса было весьма прочным. Точно так же цитует Апокалипсис, приписывая его Ап. Иоанну, и св. Киприан. Он называет его divina scriptura или scriptura sancta 90 . Александрийская церковь. Послание Варнавы Александрийская церковь . Послание Варнавы. От Карфагенской переходим к Александрийской церкви, от запада к востоку Африки. Древнейшим египетским свидетельством за Апокалипсис св. Иоанна, по мнению Ioh. Leipoldm’a, является, так называемое, послание Варнавы 91 , местом происхождения которого обыкновенно считают Александрию. Датируется оно различно. В то время как Harnack относит послание к 130 г. 92 ; по мнению Bardenhewer’a, оно написано в царствование Нервы (96–98) 93 . Можно думать, что Варн. гл. XV, в которой содержится хилиастическое учение, предполагает Апокалипсис св. Иоанна. Правда, представления, родственные хилиазму, довольно обычны и в иудейской апокалиптике; но в послании Варнавы они высказаны мимоходом и, как нечто само собою разумеющееся, ввиду чего естественнее всего предположить для него здесь базис в священном литературном памятнике христианства 94 . Из всего остального содержания послания Варнавы только VII, 9 можно поставить в связь с Откр.1:7, 13 . Приводим это место послания: πειδ ψονται ατν ττε τ μρ τν ποδρη χοντα τν κκκινον περ τν σρκα κα ροσιν· οχ οτος στιν, ν ποτε μες σταυρσαμεν ξουθενσαντες κα κατακεντσαντες κα μπτσαντες. |
| 9) затворял пред ними двери своего дома, быть может было рекомендательным письмом для кого-либо из путешествующих христиан 704 . Сходство 2Иоан. 7 . с 1Иоан. 2, 18 и дал. дает основание думать, что 2-е послание было написано вскоре после первого, и во всяком случае, по особенному сходству 2-го и 3-го послании, надобно полагать, что они написаны почти в одно время. Что касается подлинности происхождения 2-го и 3-го посланий от Апостола Иоанна, то Ириней по крайней мере 2-е послание признает подлинным (adv. haer. 1, 16, 3 и III, 16:8) 705 . Климент Алекс. признает подлинными многие послания Иоанна (ср. Strom II. р. 389. ед. Sylb. р. 464. ed. Poll) 706 ; по крайней мере, кроме подлинности 1-го послания, он говорит о несомненной подлинности 2-го (см. Adumbratt. p.1011) 707 ; по словам Евсевия и Фотия, Климент Алекс. написал объяснение на все 7 соборных посланий. В древнем Мураториевом каноне упоминается о многих посланиях Евангелиста Иоанна; по крайней мере в нем, кроме 1-го, делается ясное указание и на 2-е 708 . Ориген говорит о 2-м и 3-м посланиях Иоанна (Tom. V in Ioh. и Евсев. h. е. VI, 25); впрочем замечает, что не все считают их подлинными 709 . Дионисий Алекс. ссылается на 2-е и 3-е послания, как на подлинные писания Иоанновы у Евс. h. е. VII, 25. 710 . Евсевий оба послания помещает в ряду соборных посланий (h. е. 11:23), впрочем как находящиеся еще под сомнением (h. е. III, 25). Древняя сирская церковь не принимала этих посланий, так как их не было в Пешито. По Евсевию, 2-е и 3-е посл. еще в I в. занимали определенное место в каноне 711 , хотя Иероним упоминает еще о сомнении в их подлинности 712 . То обстоятельство, что 2-е и 3-е послания, – хотя в пользу их и говорит достойное всякого уважения предание, – не тотчас сделались общеизвестными и общепризнанными, нисколько не должно казаться странным. Оно удобно объясняется тем, что послания эти слишком кратки и посланы были первоначально к частным лицам; кроме того их писатель ни однажды не обозначил в них своего имени и лишь назвал себя πρεσβτερος 2 и 3Иоан. 1 . (по причине своего преклонного возраста, и патриархального образа действования в этом возрасте) 713 . Язык и дух посланий очевидно Иоанновы 714 . Таким образом нет никаких оснований сомневаться в их подлинности. Если некоторые из новых критиков 715 оспаривают подлинность их: то основания, выставленные ими, легко опровергаются, и даже de Wette считает их подлинными. Если Креднер приписывает эти послания Иоанну πρεσβτερος, отличному от Ап. Иоанна: то с указанием тожества этого Иоанна с Ап. Иоанном Богословом 716 вся его аргументация падает сама собою. § 20. Послание Апостола Иуды 717 |
| 93 (стр. VI. 22 XXII. 86 74. 109–113). XIII. И. Акад. Наук: Никифорова собр. 448 (стр. 92). XIV. Археографич. Коммиссии: Супрасл. сп. Западнор. лет. (стр. 11. 28 12 . 14–15 ). XV. Арх. Мин. Иностр. Дел: Оболенск. собр. 59 (стр. 90). XVI. Ярославск. Архиер. Дома: 170 (стр. 23–25); 171 (стр. 79–81). XVII. Петрозав. Архиер. Дома: 304 / 23 (стр. 91). XVIII. Московск. Епарх. библ.: Т–495 (стр. 55–57). XIX. Суздал. Спасо–Евфим. мон.: 8 (стр. 57). XX. Спасо–Прилуцк. мон.: 28–27 (стр. 53–55). XXI Владим. Епарх. Братства: Сборн. 4°, XVII в., 642 лл. (стр. 18–20). XXII. Московск. Донск. мон.: 10 (Дополн.) XXIII. Волынск. Епарх. Древлехр.: Загор. собр. 36 (Дополн.). XXIV. Архангел. дух. Семин.: 197–198 (стр. 92). XXV. Библиот. Львовск. Унив.: Печерск. Патер. 1619 г. (стр. 91 108 ). XXVI. Истор.–Филол. Инстит. кн. Безбородко. 24 (стр. 91). XXVII. Костромск. Богоявл. мон.: 8 (стр. 81). XXVII. Нилов. Столоб. Пуст.: 87 / 1 3 (стр. 97 137 ). XXIX. Виленск. Публ. б.: 86 / 39 (стр. 91); 3 (стр. 140). XXX. Архива Ce. Синода: Дело 1740 г. 18 (стр. 122–127). XXXI. Кирил.–Белоз. мон.: (Дополн.). XXXII. Киевск. Михайл. мон.: 485 (Дополн.) XXXIII. Соловецк. мон.: 452 / 485 (стр. 66. 136 38 ). XXXIV. Моск. Типогр. б.: 226 / 1258 (стр. 32 31 ). XXXV. И. Общ. люб. др. п.: 2004 (стр. 132 2 ). XXXVI. Хлудовск. библ.: 187 (стр. 141); 195 (стр. 132 1 ). 1 Миллер. О первом Летописателе Российском преп. Несторе, о его летописи и о продолжателях оные – в «Ежемесячн. Сочин.» 1755 г., апр , 299–824; Библиотека Российск. Историческ. Ч. I. Спб. 1767, I–XII («Житие Преп. Нестора, сочинителя сея летописи»); Шлецер. Нестор. I, § 1–2; Татищев. История Российск. Кн. I ч. 1, 51–56 (1768); Словарь историч. о бывших в России писателях духовн. чина. T. II (1827), 83–95; Филарет. Русские святые. Черн. 1865. Ч. III, 254–263; Макарий. История русск. цер. II, 158 и др.; Кубарев. Нестор, первый писатель Рос. истор. – в «Русск, Историч. Сборн.», кн. IV (М. 1842); Бутков. Оборона летоп. р. (Спб. 1840), 167 и д.; Ioh. Martinovius. Annus ecclesiasticus graeco–slavicus – в AA. SS, Octob., XI, 261–2; Архиеп. Димитрий. Месяцеслов святых. Вып. II (1893), 189–98, и мн. др. |
| Подробную историю текста 7-го и 8-го ст, См. у Semler " s в hist, unt krit. Sammlungen über die sog. Reweisstellen in d. Dogm. st. 1, Knittel’s – Neue Kritiken über 1 Ioh v. 7. 8. и в комментариях: Bengellü, Rickli, Meyer’s, Lange. Otto von Gerlach: «Эти слова вставлены латинскою церковью, ибо думали, что три свидетельства должны быть здесь намеком на божественную тройственность; этих слов держаться крепко, надеясь сделать из них хорошее употребление против лжеучителей. Лютер не перевел этих слов; их нет ни в какой библии, которые появились во время его жизни и до 24-го года после его смерти; они вкрались в немецкое издание библии, которое вышло без церковного просмотра и не имеет у нас никакого церковного достоинства. Лютер говорит об этом в своем толковании 1524 года «в греческих библиях нет этих слов, но как кажется стих этот был вставлен истинно-верующими против Ариан, и вставлен довольно неудачно, ибо Иоанн говорит о свидетельств на земле, а не на небе». Это последнее удачное замечание показывает самым ясным образом недостоверность этих слов, так как три Лица Божества на небе не свидетельства для нашей веры, которая нуждается в божественных проявлениях на земле; поэтому эти слова так нестройно прерывают общую связь. Христианское учение о тройственности не должно покоиться на таких легких подпорах; оно на столько составляет основное учение Нового Завета, что не может покоиться на одних отдельных изречениях, но основывается на содержании всего Христианства, в котором без этого учения нельзя ничего понять ясно. См. еще: Второз. 17, 6. 19. 19, 15. 2Кор. 13, 1 . Евр. 10, 28. 29 . В Text. Recept. о μαρτυροντες и κα o τρες при существительных средн. рода кроме того указывают еще на ближайшее отношение 8-го ст. к 7-му, где употреблены те же слова при сущест. рода мужеского. Scholz, О. Gerlach, Meyer, Lange и др. При сличении 5, 13–14 с 3, 21–22. см. примеч. к словам Он от Него 29-го ст. 2-й гл. Вас. Вел. в Русск. пер. твор. св. от. т. 7, стр. 175. Ср. Гэрике введ. в Н. З. Μ. 1869 ч. 1, стр. 260. 2. Приложение к истолковательному чтению второго и третьего соборных посланий Св. Апостола Иоанна Богослова Предисловие 1) Гэрике – Введение в Новоз. кн. св. 2. пер. под ред. А. Михаила 1869 г. 2-я ч. стр. 221–224. |
| 105 Как выходит, напр., по Hengstenberg: Das Ev. d. heil. Ioh. t. III. S. 1–3, который думает объяснить новое направление в речи Господа исключительно только параллельным рассказом Луки (22:35–38). 106 Как понимали Апостолы предсказание Спасителя о предательстве Иуды, пока не узнали на деле, в чём оно состояло? Не берём на себя здесь решения этого любопытного вопроса, поскольку такое решение не входит в прямые наши задачи; но во всяком случае должно сказать, что, и зная о предательстве по предсказанию о нём. Ученики отсюда ещё не могли заключать о страшной судьбе Учителя, обусловленной этим предательством, не могли знать, к чему оно приведёт, – так что самой предполагаемой нами мысли Апостолов о наступлении часа прославления Господа, как Мессии-Царя, или – об удалении Его для проповеди в другие страны ( Кирилл Александрийский ) услышанное ими предсказание о предательстве противоречить ещё не могло. Как далеко были во всяком случае Апостолы от истинного понимания намерений Иуды, на это указывает нам сам Евангелист (13:29): «нецыи же, замечает он: мняху, понеже ковчежец имяше Иуда, яко глаголет ему Иисус: купи, еже требуем на праздник, или нищим да нечто даст». – Возможно-ли было что-либо подобное такому предположению, раз Апостолы прозревали-бы сущность адского замысла Иуды?.. Могли они вложить тогда такой смысл в слова Учителя предателю? Скорее всего только сам, припадший к груди Иисуса, Иоанн слышал слова Его: «ему-же Аз, омочив хлеб, подам»... етс. (13:26), – а другие этих слов и не слыхали. Но и Иоанн, можно предполагать, не понял смысла сказанного и произошедшего пред глазами его, ибо далее он выразительно замечает: «сего-же никтоже разуме от возлежащих» (ст. 28), не исключая таким образом и себя. Личность Иуды, как предателя, осталась, таким образом, для Учеников, вероятно, неизвестною, – отсюда и самое предсказание о предательстве могло даже сливаться в их представлении с последующими предсказаниями об отречении Петра и о соблазне всех их, – вообще должно было принять форму неясную и неопределённую, при чём возможны были всякие предположения. – См. о сем и у преосв. Иннокентия: Послед. дни земн. жизн. Господа нашего Иисуса Христа стр. 251. |
|
|
