139 Там же III, 69. На поле замечено: «1706 года». Между письмами к Феологу есть записка, которою Святитель спрашивает о значении сего слова: Одигитрия. Он пишет: «прошу, пожалуй, сыщи мне совершенное толкование с греческаго Одигитрия, и утро рано, аще Господь восхощет, привези сам. Прошу на святую литургию в церковь , а в келлию на грибы». Записка, оче­видно, писана в Москве. 142 Может быть это ответ Иова, Митрополита Новгородского на подметное раскольническое письмо о рождении антихриста, изданный в 1707 г. Словар. о Писат. Д. чина. I, 302. 145 Ограниченный в своих нуждах, он не требовал для себя многого. В одном письме к Феологу он просит своих знакомых прислать ему не мно­го чаю. «Прошу, возлюбленные, побей челом от меня коему благодетелю мо­ему, или г. Алексию Александровичу, или г. Василию Семеновичу, и попроси чаю не великое: в Ростове несть, где взять; а надобно временем; молю сми­ренно». Письмо 18. И принял этот дар с такою же благодарностью (Письмо 31), как и «сухари немецкие»: только сомневался, можно ли их кушать во время В. поста, не с молоком ли они, – и просил о том уведомить. Письмо 9. Желая видеть у себя Феолога, в 1707 г., он писал: «аще бых имел пегаса, или Александрова Буцефала, послал бых к честности твоей, да на тех приехав посетити мя; но и сам чуть не пешком брожу: ни коня, ни всадника; оскудеша овцы от пищи, и лошадей нет». 148 Экземпляр сей летописи, которым пользовался св. Димитрий, с его от­метками принадлежит ныне библиотеке Московской Духовной Цензуры. 149 Всех сих авторов св. Димитрий приводит в своей летописи, по именам. Адрихомий. († 1585), более известный своим описанием св. земли, написал и хронику В. и Нового завета. Между сочинениями Беллармина так­же известна chronologia ab orbe condito ad ann. 1613. – Ioh. Gagni, doctoris Parisienis chronicon sacrum, тот самый экземпляр, который был в руках Святи­теля, принадлежит библиотеке Моск. Дух. Академии. – Ioh. Funccii chronologia ed. Basile 1554. – Chronicon Carionis, переделанная и дополненная Меланхтоном (1558) долгое время была учебною книгою у Протестантов. – Салиан (†1640), иезуит, известный своими сочиненями: Annales v. testamenti, 6. voll. и Enchiridion Chronologicum. – Иоан. Навклер († 1510) наппсал Chronicon, s. memorabilium omnis tatis et omnium gentium chronici commentarii. ed. 1500. f. Петр Опмеер († 1595) издал Opus chronographicum orbis universi. 1570. f. – Io. Клюввра св. Димитрий приводит historiarum totius mundi Epi­tome, с 1631. Издан. многократно.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

И. Успенский 2 Были высказываемы еще ранее Лютцельбергера намеки относительно недостоверности предания об Иоанне, напр. Фогелем (Der. Ewang. Iohan., 1801 г.) и Ройтербуалем (De fontibus bist. Eusebianae 1826 г.), но эти намеки были очень слабы и не были никем замечены в свое время. 12 В своем исследовании мы будем иметь в виду главным образом возражения Кейма, как первого после Лютцельбергера, решительно отвергнувшего малоазийское предание об ап. Иоанне, и Шольтена, который посвятил вопросу отдельную, брошюру (134 стр.) и представил в системе все, что было сказано раньше его против малоазийского пребывания ап. Иоанна. 16 Так утверждает Лютард. D. Ioh. Urspr. S. 105.Лютард, чтобы объяснить ошибку Амартолога, делает не невероятное предположение, что этот писатель при беглом чтении произведение Папия 17 Лютард, чтобы объяснить ошибку Амартолога, делает не невероятное предположение, что этот писатель при беглом чтении произведение Папия очень легко перенес предание о смерти Иакова и на его брата Иоанна. Гольцман, высказывая также решительное сомнете в достоверности известия Амартолога о смерти ап. Иоанна, видит в этом известии чисто субъективное толкование слов Христа: Мк. 10:39 ; Мф. 20:23 . Bibel-Lexikon. Schenkel. III B. Ioh. Apost. 18 К этому времени относится уже написание «Разговора с иудеем Трифоном», который, по словам Евсевия, Иустин имел в Ефессе с знаменитым иудеем. 19 В послании к Виктору (около 190 г.) Поликрат говорит о себе, что он служил Господу 65 лет. Христ. Чтец. 1–2. 1879 г. 24 D. Evang. Iohannis. 1873 г. Haile. 570. Нельзя также не обратить внимание на то, что Игнатий в мученических актах Антиохийской церкви назван το ποςολου Ιωννου μαθητης – а по апокрифическим сказаниям писал послания к ап. Иоанну. Не признавая этих документов подлинными, все таки нужно признать и согласиться, что в основе их лежит факт действительного, личного обращения Игнатия с ап. Иоанном, потому что против этого никто из древних христианских писателей не возражал, а напротив мнение о личных отношениях между Игнатием и ап. Иоанном было общим мнением всей восточной Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vopros-...

18 В нашем русском тексте такая связь яснее, чем в славянском: в последнем– " егда изыде» отнесено к предшествующему 30-му стиху ( приим же он хлеб, абие изыде: бе же нощь, егда изыде), а в русском – к ст. 31-му ( когда он вышел, Иисус сказал... etc). Чтение русского текста правильнее и согласно с Техт. Recept. Славянский текст примыкает к тем кодексам (AEFHKMSГΔΠ), которые выпускают слово ον из целой фразы: τε ον ξλθε ( Tischendorf ον принимает. См. N. Т. graece, а также у Gebhard’a), благодаря чему эта фраза удобнее присоединяется, действительно, к 30-му стиху, хотя всё же она является в этом стихе совершенно излишнею, ибо и без того понятно, что обозначение времени: «бе же нощь» – имеет прямое отношение к ранее сказанному: приим же он хлеб, абие изыде: бе же нощь, – зачем-же ещё здесь прибавлять: егда изыде? Такая прибавка, по мнению Godet (S. 509), даже ослабляет значение этого краткого замечания: а была ночь. Тоже подтверждает и Lucke. Предшествующая речь, по его мнению, заключается (выражением) ν δ νξ –вполне. Чрез прибавку: τε ξλθε заключение это получило-бы нечто излишнее. А между тем – насколько излишня эта прибавка в ст. 30, настолько же важна она в ст. 31, где λγει иначе является ничем не связанным с предшествующим повествованием. Но, говорит Lucke, у Иоанна λγει никогда не стоит в начале совершенно новой речи, а обычно только в средине разговора, или, если в начале, то всегда в ясной и непосредственной связи с предшествующим фактом. – Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486. 19 Olshausen-Ebrard указывает на то, что Господь мог-бы в эти мгновения употребить для разрушения замысла Иуды Свою чудодейственную силу, – мог-бы поразить его самого внезапною слепотою, хромотою и т.п. (Ср. Мф. 26:63 ), Das Ev. d. Ioh. S. 349. –В таком смысле беспрепятственный выходь Иуды невольно сопоставляется с теми предложениями употребить Свою чудодейственную силу, какие делались диаволом при искушении Господа в пустыне ( Мф. 4:3, 6 ; Лк. 4:3, 9 ). 20 Пр. Иннокентий: «иначе (чем Ученики) взирал на удаление предателя Учитель.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sil...

3) Монографии. – Schoettgen. Dissertatio de regno coelorum. – Ioh. Jak. Hess. Von dem Reiche Gottes. Ein Versuch über den Plan der Gottlichen Anstalten und Offenbarungen 1774 и 1781 2 . – Reinhard. Versuch über den Plan, welchen der Stifter der christlichen Religion zum Besten der Menschlieit entwarf. 1781 и 1798 4 . – Bahrdt. Ausführung des Planes und Zweckes Jesu 1785. – Secl. Plan Gottes zur Erziehung und Beseeligung der Menschheit, ausgeführt durch Jesum der Obermenscken und Urbild vollkommener Menschheit. Ein Versuch in Briefen. Herborn 1781. – F. Fleeck. De Regno Diviono. Lips. 1829. – H. G. Weiffenbach. Quae Jesu in regno coelesti dignitas sit? Gissae 1868. – Theremin. Lehre vom göttlichen Reiche 1823. – N. v. Brunn. Das Reich Gottes nach den Lehren Jesu Christi, besonders Seiner Gleichnissreden. Basel 1831 2 . – Christianus. Das Evangelium des Reiches oder Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft des Reiches Gottes auf Erden. Lpz. 1859. – Wittichen. Die Idee des Reiches Gottes. Beitrag zur biblichen Theologie, insbesondere der synoptischen Reden Jesu. Göttingen. 1872. – Wabnitz. L " idéal messianique de Jésus. – Le Royaume des cieux. Montauban 1878. – Candlish. The Kingdom of God biblically and historically considered Cunningham Lectures 1884. – A. Bruce. The Kingdom of God. – Ioh. Weiss. Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes. Göttingen 1892 и 1900 2 (völlig neubearbeitete Aufl.). – Issel. Die Lehre vom Reiche Gottes im Neuen Testament 1891. – W. Bousset. Jesu Predigt vom Gottes Reiche in ihrem Gegensatz zum Judenthum. Göttingen 1892. – Van Goens. La doctrine du royaume de Dieu dans le Nouveau Testament (в Révue de Theologie et de Philosophie 1892, septinb. p. 434 ff.). – G. Schnedermann. Die Vorstellung vom Reiche Gottes in ihrem Gange durch die Geschichte der christlichen Kirche Th. I: Die Israelitische Vorstellung vom Königreiche Gottes. Th. II: Jesu Verkündigung und Lehre vom Reiche Gottes. Leipzig 1893–1894 и 1895–1896 2 . – Lemme. Die christliche Idee des Reiches Gottes (Neuen Jahrbüchern für deutsche Theologie 1892, I). – A. Berthoud. La venu du royaume de Dieu. Paris 1895. – Grass. Das von Jesu geforderte Verhalten zum Reiche Gottes 1895. – Titius. Jesu Lehre vom Reiche Gottes 1895. – L. Paul. Die Vorstellungen von Messias und vom Gottesreich bei den Synoptikern. Bonn. 1895. – Von einem Theologen. Das Reich Gottes nach altem und neuen Testament, oder Weissagung und Erfüllung. Eine biblisch-theologische Unterscuhung. Jurjew (Dorpat) 1897. – W. Lutgert. Das Reich Gottes nach synoptischen

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Великий Апостол любви, Иоанн, свидетельствует, что дерзновение рождается любовью ( 1Ин. 4:17 ). Но в мире нет власти, препобеждающей любовь, нет силы торжествующей над нею, нет величия и славы, светлейших её... И всесильно, потому, дерзновение любящих во имя Бога любви, любовью создавшего мир, как добро, любовью победившего его, как зло. 364 В пользу обоих предположений, т.е. в пользу тех предположений, что 1), не смотря на полнолуние, было темно и 2) не смотря на весну, – холодно, мы имеем в Евангелии весьма весские данные. Лук. 22:53 Господь говорит собравшимся против Него первосвященникам, и начальникам храма, и старейшинам: «каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы». – В последних словах нельзя видеть указания на один только духовный мрак, время владычества которого тогда наступило: против такого понимания дела со всею силою говорило-бы противоположение этого времени – дневному времени, когда Господь учил в храме. Мысль именно та, что злое дело не посмело совершиться при свете дня и совершено было под покровом ночной темноты. Слова Господа прямо указывают на ту мрачную обстановку, среди которой захватили Его... Затем Ин. 18:3 читаем: «Иуда, взяв отряд воинов и служителей, от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями, и светильниками, и оружием». Зачем взяты были фонари и светильники? Некоторые толкователи ( Hengstenberg: Das Ev. d. heil. Ioh. S.181, Meyer: Handb. uber d. Ev. S. 509, Luthard: Das Ioh. Ev. S. 379, Comm. ub. d. Ev. d. S. 526) предполагают, что это сделано было на случай, если бы Господь скрылся где либо в тёмном месте сада. Но, не задаваясь вопросом о том, сколько могли помочь делу при полном лунном сиянии светильники и фонари, и могла-ли даже в них возникнуть в таком случае нужда, – ибо в светлую лунную ночь в саду спрятаться всё же трудно, а если и возможно, то не с меньшим удобством, чем и при свете фонарей, – мы заметим только, что и самая возможность предположить у воинов намерение производить тщательные поиски за Господом в саду Гефсиманском подлежит сильному сомнению, или, говоря точнее, стоит даже в некотором противоречии с тем обстоятельством, что они следовали за предателем, который и должен был указать им Господа, – а по выразительному, тут-же рядом стоящему замечанию Евангелиста (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sil...

Aunque ninguno ha interpretado la Sagrada Escritura con tanto éxito como él, no sentía ninguna inclinación hacia lo especulativo ni interés alguno por lo abstracto. Con todo, su falta de inclinación hacia la presentación sistemática no excluye un conocimiento profundo de las cuestiones teológicas difíciles. Como el mayor orador sagrado de la Iglesia antigua basa toda su predicación en la Escritura, el estudio de su herencia literaria es de mucha importancia para la teología positiva. Sus escritos reflejan con gran fidelidad la fe tradicional, y no se debe menospreciar su contenido doctrinal. Por desgracia, todavía no se ha escrito una monografía que abarque todo su pensamiento, aunque sería de un valor y significado excepcionales. 1. Cristología Aunque Crisóstomo era discípulo de Diodoro de Tarso, no se sintió llamado a defender abiertamente en la capital del Oriente la cristología de la escuela de Antioquía. Quizás se abstuvo por miedo a fomentar aún más la rivalidad entre Alejandría y Constantinopla. Sin embargo, no cabe duda de que Crisóstomo era partidario de la doctrina antioquena tanto en exégesis como en cristología. Distingue claramente entre ousia o physis para significar naturaleza, e hypostasis o prosopon para significar persona. Enseña que el hijo es de la misma esencia que el Padre (PG 57,17; 59,290) y emplea por lo menos cinco veces la fórmula nicena homoousios para caracterizar la relación del Hijo con el Padre (Hom. 7,2 contra Anomoeos: PG 48,758; Hom. 52,3 y 54,1 in Ioh.: PG 59,290 y 298; Hom. 54,2 in Matth.: PG 58,534; Hom. 26,2 in 1 Cor.: PG 61, 214). Prefiere, sin embargo, otras expresiones, como «igual al Padre,» «igual en esencia,» «igualdad en esencia.» Es suya esta afirmación: «Al oír vosotros Padre e Hijo, no deberíais buscar otra cosa para manifestar la relación según la esencia. Mas, si a vosotros no os basta para probar la igualdad de honor y la consubstancialidad, podréis aprenderlo también por las obras» (Hom. 74 in Ioh. 2). Procediendo como procede del Padre, el Hijo tiene que ser eterno:

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pa...

d. heil. Ioh. B. III, S. 75–76). Нужно сказать, впрочем, что такое мнение (выразительно, – как личное только мнение) высказывает и св. Кирилл Алекс. – «Ветвью, удалённою от общения со Христом чрез отсечение Отчее, я думаю, Он обозначил не прилежащий плодоношению народ иудейский, которому и треблаженный Иоанн говорил, что топор уже приближен, утверждая, что огню предаётся срубленное древо»... Migne t. col. 353. 379 На это место писаний Ап. Павла ссылается именно в подтверждение своего мнения Hengstenberg: Das Ev. d. heil. Ioh. B. III, S. 77. 380 Попытки объяснить данное изречение Господа согласно своему мнению являются со стороны предестинациан очень натянутыми и слабыми. Calvin: «во мнении людей многие такие предполагаются на Лозе пребывающими, которые на самом деле корня в Лозе не имеют. Так Господь у пророков называет лозою Своею народ израильский, который по внешней (только) стороне дела имел имя церкви» (?)... (Привед. у Hengsmenberg’a S. 75). Lampe: «в отдалённейшем смысле могут считаться сущими во Христе и ложные христиане (hipocritae – лицемеры), потому что, состоя во внешнем союзе церковном, они пользуются таинствами воссоединения (со Христом, собств. – прививки ко Христу) и таким образом мнятся быть во Христе, – также и потому, что и другими они считаются принадлежащими к мистическому телу (Христа) или терпятся по крайней мере во внешнем обществе Его учеников» ( Lampe: Comment. anal.-exeg. Ev. sec. S. 205). Но разве о мнимом и только другими предполагаемом, а не о действительном бытии ветвей у Себя говорит Господь? Где основания для такого перетолкования Его слов?.. 381 Сам собою здесь представляющийся вопрос о возможности покаяния в разбираемом образе не решается. Дополнить образ в этом смысле можно, представив воссоединение со Христом чрез покаяние, как новую прививку к лозе истинной отсечённой ветви её. – Maldonat пишет: «под отсечением многие разумеют не что иное, как определение к вечному наказанию, – так – Леонтий и Евфимий (т.е. Зигабен – Толк. Ев. стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sil...

13, 19; Contra Cels 4, 14, 16; in Ioh T. II, 1, XIX, 1). Божественное естество Сына – едино ( νωμενη) с нерожденным естеством Отца. Как бы совмещая вкратце сущность своего богословствования о Лицах Пресв. Троицы, Ориген в одном месте выражается так: «Три суть источника спасения: Отец, Сын и Дух: кто не жаждет к сим трем, тот не может обрести Бога (in. Ierem. hom. 18, 9); все, что есть в Боге (Отце) – то есть и во Христе». (in Ierem. hom. VIII, 2). Если в иных местах у Оригена и говорится о подчиненности Бога Сына Богу Отцу, – чем особенно и пользуются защитники мнения о виновности Оригена в происхождении арианства 2 ; то подобные выражения должно понимать не иначе, как в духе учения о сем предмете, предлагаемого и Св. Писанием, именно в том смысле, что Сын Божий подчинен Богу Отцу как причине Своего бытия; выражениями своими о подчиненности Бога Сына Богу Отцу Ориген отнюдь не имел в виду умалять полноту Божественных свойств Сына или уничижать Божественность Его существа. «Сын – по учению Оригена – есть Бог по естеству (natura) (Fragm. ар. Pampf. de la Rue IV, 99). Он не может измениться на степень меньшего совершенства, ни усовершаться совершенством большим; Он обладает совершенством бесконечным (in Ioh. T. XXXII, 17; in Lev, tom. 13, 4). Мест, подобных приведенным нами, выражающих совершенно православное мудрствование Оригена об отношениях между Богом Отцом и Богом Сыном – можно бы было и еще привести в значительном количестве; но и приведенных нами, думаем, вполне достаточно, чтобы видеть, какое бесконечное, можно сказать, расстояние существует между выспренним созерцанием Оригена и малосмысленным, как увидим в последствии, мудрованием Ария. Другие из писателей по церковной истории, будучи движимы этим же желанием провести органическую связь между арианством и лжеучениями, предшествовавшими ему, останавливаются на изображении сходства воззрений арианских с учением Павла Самосатского, надеясь таким образом изъяснить происхождение арианства от лжеучений Самосатского (Гефеле.2, стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mitropol...

Ныне враждебный мне род плывёт по волнам Тирренским, Морем в Италию мча Илион и сражённых пенатов 41 , – то есть несёт с собою побеждённых богов в Италию. Уже когда в Италию несли побеждённых богов, что в этом было: знак божественного покровительства или дурное предзнаменование? Итак, любите закон Божий, и да не будет вам соблазна. Просим вас, заклинаем вас, призываем вас: будьте кротки, сострадайте страждущим, принимайте немощных 42 ; и в этом несчастье да преизобилует ваше гостеприимство к странникам, нуждающимся, труждающимся, да преизобилуют добрые ваши дела. Что велит Христос – то христиане пусть творят, а язычники на горе себе хулят. 1 Обзор проповедей, упоминающих захват Рима (s. Denis 24, s. 81, s. 296, s. 105 и Sermo de excidio urbis Romae), и краткий анализ их содержания см. в статье: Fredouille J.-C. Les Sermons d " Augustin sur la chute de Rome//Augustin prédicateur (395–411). Actes du Colloque international de Chantilly (5–7 septembre 1996). Р., 1998. P. 239–448. Здесь же приводится список важнейших исследований по этой теме. Подробный анализ отношения Августина к падению Рима был дан в монографии: Maier T.G. Augustin und das antike Rom. Stuttgart-Koin, 1955. S. 55–68. См. также Inglebert H. Les romains chrétiens face à l " histoire de Rome, Histoire, christianisme et romanité en Occident dans l " Antiquité tardive (III–V siècles). P., 1996. 15 Указание на разные значения слова «мир»: прямое («мироздание») и переносные («обитающие в мире люди») встречаются у Августина нередко. Вот некоторые примеры: In Epist. Ioh. tr. 2, 12; In Evang. Ioh. tr 2. 11; 3. 5; 52, 10; sermo 121. 1. См. Степанцов С.А. «Не любите мира…»: понятие «mundus» у Августина//Власть, право, религия: взаимодействие светского и сакрального в средневековом мире. М., 2001. С. 12–17; а также в журнальной публикации: Блаженный Августин , епископ Гиппонский. Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам. Рассуждение второе. На 1Ин 2:12–17 //Альфа и омега. 2003. (35). С. 54–69. 22 Это предложение – от лица мысленного собеседника. В дальнейшем обмене репликами между воображаемым христианином и его несознательным доброжелателем знаки препинания стоят условно: проповедник может без строгой последовательности переходить к прямой речи своего персонажа на собственную прямую речь, не разделяя их строго.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

323 В общем употреблении известно было одно значение пасхи – значение агнца пасхального. Значение же пасхи как жертвы пасхальной придумано было некоторыми раввинами единственно для объяснения Втор. 16, 2 ., но и то напрасно. См. Lampe ad. Ioh. 18, 28. Lichtfoot Horoe hebraicae ad. Iohan. 13, 1. 324 Флавий о древн. 16, 10. Август говорит: «благоугодно мне, чтобы иудеи следовали своим обрядом и законам.... и не были принуждаемы в субботы (в праздники) или на кануне суббот после 9 часа εν παρασχευ. 325 Преданием старцев положено было (Michna Iom. tob. 2 Maimonides ad Iom. tob. c 1.), чтобы в том случае, когда бы по счислению времени день приготовления к пасхе падал на субботу, приготовление совершать в пятницу, а субботу праздновать особо и не называть ее παρασχευ τ πασχα. Из приведенных слов Иосифа (пр. 3.), видно, что приготовление к праздничному дню ( παρασχευ σαββτων), началось около 9 часа по иудейскому счислению, или по нашему около 3 часа по полудни. Иначе называли это «вечером субботы, вечером добраго дня», различая «вечер новаго года, вечер пасхи, вечер пятидесятницы и проч » и назначали временем его, «время между вечером дня и между вечером ночи; вечер же дня, говорили, начинается с началом 7 часа, когда распространяется тень вечера, вечер же ночи с началом ночи. Кимхи, Маймонд in Talm. сл. 332 Тертуллиан (de саг. Christ с. 13. de resurr. 37. Златоуст (в толк. на Иова) и след. за ним Феофилакт и Евфимий; также Иероним ad Hedib. 2 Августин (cont Cresconm. 1. 25. § 30. de peccat, merit 1, 20. § 26), Кирилл алекс. (ad Ioh. c. 6. In Abac. § 48). 335 Подробное исследование Горского в прибавл. к твор. отц. XII 446–550. Штраус (2, 559): «не только сомнительно, установил ли Иисус вечерю как обряд напоминательный и находящияся у Павла и Луки слова: сие творите в мое воспоминание, не составляют ли прибавки древних церквей, которые ввели это празднество в память Иисуса: но и началом вечери можно считать применение пасхального хлеба и вина к Иисусу».-Изумительная болезнь душевная-сомневаться во всем! Преемники апостолов, предстоятели церквей так дорожили истиною, что проливали кровь за нее: они не были в состоянии выдавать небылицу за действительное событие; они строго обличали каждую выдумку, каждую лож против истории, хотя бы и не злонамеренную.-С другой стороны со 2 века и во все последующие учители церкви говорят одно и тоже о начале св. евхаристии.-И эти твердые голоса истории нипочем для Штрауса! Ему лучшим кажется клеветать на людей честных, чем доверять верной истории,-Вспомним при том о споре относительно времени празднования пасхи, как наглядном опыте того, как дорожили каждой чертой из жизни Спасителя. Поликарп писал: «соплеменники мои всегда проводили день (в богослужении), когда иудейский народ оставлял квасное .. Все сохраняли 14 день (как день) пасхи (страдания Христова) по евангелию. Евсевия церк. ист. IV, 26. V, 23.–25.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010