| М. М. не смущался и не обижался, когда над ним смеялись из-за черного цвета кожи. Однажды он преступил общее для всех отшельников предписание не варить в течение недели пищу и накормил пришедших к нему братьев из Египта, но никто не упрекнул его за это, поскольку т. о., нарушив предписание человеческое, он исполнил заповедь Божию. М. М. говорил, что келья может научить подвижника всему, и советовал монахам избегать общения с людьми, помнить о смерти, соблюдать заповеди св. отцов и самое главное - никого не судить. М. М. был современником прп. Арсения Великого , который стал отшельником не ранее 394 г. Как-то раз некий человек пришел в Скит к авве Арсению, но, войдя к нему в келью, не услышал от подвижника ни слова. Тогда чужестранец попросил отвести его к М. М., который принял пришедшего с радостью. После этого один из пустынников молился, прося открыть ему, что угоднее Богу: принимать людей, подобно М. М., или избегать их, как это делал прп. Арсений. В видении монаху были показаны 2 корабля, на одном из которых были «авва Арсений и Дух Божий, плывущие в безмолвии», на другом - М. М. в окружении ангелов, которые питали его медом (Apophthegmata Patrum: De abbate Arsenio. 38//PG. 65. Col. 104-105). М. М. обращался за советом к преподобным Захарии (см. ст. Захария и Карион ) и Сильвану (Силуану) Скитским (Apophthegmata Patrum: De abbate Zaccharia. 2, 3//Ibid. Col. 180; De abbate Silvano. 11//Ibid. Col. 412). Однажды, когда у М. М. собрались др. монахи, он предрек им, что в тот же день варвары придут в Скит, и посоветовал бежать. При этом сам он захотел остаться в келье, сказав, что давно желает мученической кончины, подобающей ему по слову Спасителя: «...все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26. 52). Тогда 7 братьев сказали, что последуют его примеру. Варвары ворвались в жилище святого и убили находившихся там отшельников, чему свидетелем стал один из монахов, которому удалось спрятаться и который видел 7 венцов, спустившихся с небес на погибших (Apophthegmata Patrum: De abbate Mose. |
| Алексеем I Комнином (1081-1118), к-рый якобы был погребен в П. м. Легенда отражена в ряде публикаций Нового времени, в т. ч. в «Проскинитарии» Иоанна Комнина (1701). В. Г. Григорович-Барский также некритически принимал эти сведения. Предание подверг критике архим. Порфирий (Успенский) , справедливо полагавший, что основателями П. м. были вел. стратопедарх Алексей и его брат, вел. примикирий Иоанн, которые жили в XIV в. Порфирий в подтверждение своей т. зр. ссылался на акты Св. Горы Афон (Там же. C. 120-127); эту идентификацию принимают и совр. исследователи. Т. о., П. м. был основан высокопоставленными чиновниками, военная и адм. карьера которых достаточно отражена в источниках: Алексей († между 1368 и 1373) занимал в то время (1357) должность вел. примикирия, а год спустя стал вел. стратопедархом в Македонии (PLP, N 91128); его младший брат - Иоанн († до 1394; возможно, в 1386/87) был протосевастом (1357), затем - также вел. примикирием (с 1357) (Ibid. N 92154). Возможно, они принадлежали к числу родственников имп. Иоанна V Палеолога (1341-1391), хотя неизвестно точно, носили ли они ту же фамилию. Предложенное Г. А. Острогорским отождествление одного из братьев с Иоанном Палеологом, занимавшим должность вел. примикирия в 1373 г. (PLP, N 21484; см.: Острогорски Г. Сабрана дела. Београд, 1970. Кн. 4: Buзahmuja и Словени. С. 615-624), в наст. время окончательно отвергнуто ( Talbot, Cutler. 1991). Время создания мон-ря определяется на основании дарственной записи пинкерниссы Анны Торникины (Actes de Saint-Pantéléèmon. 1982. P. 100-105. N 12; рус. пер.: Порфирий (Успенский). 1892. C. 122-125); датирована авг. 6866 г. от Сотворения мира, т. е. 1358 г. по Р. Х. Еп. Порфирий, указывая на то, что последняя цифра в обозначении года может быть прочитана и как «6» (ς), и как «1» (α), считал более обоснованным последний вариант, к-рый соответствует 1353 г. В совр. литературе принимается датировка 1358 г. ( Kravari. 1991. P. 7-9; Talbot, Cutler. 1991; Pavlikianov. 2001. P. 113-114; PLP, N 29135). |
| Греческая Церковь отмечает день памяти Е. 25 июля, хотя в ряде рукописей Синаксаря К-польской ц. (кон. X в.) он обозначен под 24 июля. В монофизитских календарях память Е. находится под разными числами: в Арабо-яковитском Александрийском Синаксаре (XIII-XIV вв.) 26 числа месяца бармахат (22 марта); в 2 Сирийских минологиях XIII и XVI вв., изданных Ф. Но,- 25 июля; в сир. мартирологе Раббана Слиба (кон. XIII - нач. XIV в.) - 29 июля вместе со св. Иларией; в Эфиопском стишном синаксаре (XV в.) - 26 июля. В лат. мартирологах (Узуарда, Цезаря Барония и др.) Е. чаще всего упоминается под 13 марта, ее имя передано как Евфрасия (лат. Eufrasia). Такая форма имени, равно как и др. день памяти, появилась из-за ошибочного отождествления Е. с мц. Евфрасией Никомидийской в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.). В календаре РПЦ Е. именуется Тавенской (Тавеннисской) по названию местности Тавенниси в Египте, где находилось множество муж. и жен. мон-рей, однако в Житии святой нет указаний, что она подвизалась именно в этом месте. Годом смерти Е. принято считать 413 г., Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский, указывает 410 г. Греч. служба Е. была составлена во 2-й пол. XIX в. игуменией мон-ря во имя Е. на о-ве Докос (один из Саронических о-вов, к западу от о-ва Идра) и впервые издана в Афинах в 1874 г. Ист.: BHG, N 631-631m; BHL, N 2718-2721; MartRom. P. 96; ActaSS. Mart. T. 2. P. 727-735; SynCP. Col. 840-841; Vita St. Euphrasiae virginis//PL. 73. Col. 623-642C [лат. версия Жития]; PG. 117. Col. 557-558 [Минологий имп. Василия II]; Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. T. 27. P. 129-201 (особ. 189); ЖСв. Ил. С. 571-597; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1974r. P. 82, 123. (PO; T. 10. Fasc. 1. N 46); Laty š ev. Menol. T. 2. P. 210-214; Ioan. Damasc. Contr. imag. calumn. P. 136; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 105-106; Святые жены в пустынях Востока. М., 2004. С. 30-56. Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 68-79; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 223; Т. 3. С. 284; Jerphanion G., de. Les caractéristiques et les attributs des saints dans la peinture cappadocienne//AnBoll. 1937. T. 55. P. 1-29; Halkin F. Une nouvelle recension de la Vie de St. Eupraxie//Ibid. 1961. T. 79. P. 160; Aubert R. Euphrasie, vierge en Thébaïde//DHGE. Т. 15. P. 1411-1412; Lucchesi G. Euprasia//BiblSS. Vol. 5. P. 233-235; Quispel G., Zandee J. A Coptic Fragment from the Life of Eupraxia//VChr. 1959. Vol. 13. P. 193-203; Επραξα//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1069; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 148; Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 and its Archetype//DOS. 1996. T. 34. P. 133, 337; Fiey J. M. Saints Syriaques/Ed. par L. I. Conrad. Princeton; N. Y., 2004. P. 76; Ordained Women in the Early Church: A Documentary History/Ed. K. Madigan, C. Osiek. Baltimore, 2005. P. 56-61; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 369-387. |
| Григорий Нисский посвятил П. 2 текста: «Защитительное слово о «Шестодневе»», в к-ром он объясняет отдельные места из труда свт. Василия Великого, и трактат «Об устроении человека». П. пользовался при жизни авторитетом, сравнимым с тем, к-рый имел его старший брат. В 368-369 гг. ( Maraval. 1971. P. 184. Not. 1), когда в Каппадокии случился голод, П. принял деятельное участие в помощи населению. Григорий Нисский по этому поводу замечает, что о его милосердии говорили в округе ( Greg. Nyss. De vita Macr. 12). П. отошел ко Господу после 392 г. ( Maraval. 1971. P. 182-183. Not. 1). А. Грюнерт Почитание Нек-рые затруднения вызывает вопрос о традиции почитания П. как святого. Свт. Григорий Нисский в письме свт. Флавиану I , архиеп. Антиохийскому (ранее ошибочно приписывалось свт. Григорию Богослову, см.: Silvas 2007. P. 105-106), датируемом, вероятно, 383 г. (Ibid. P. 106; возможен диапазон дат от кон. 381 до 394), сообщает о праздновании в Севастии Армянской памяти «блаженнейшего Петра» в один день с памятью Севастийских мучеников , 40 (9 марта). Уже в «Acta Sanctorum» отмечалось, что Петр, о к-ром говорится в послании свт. Григория, не может быть отождествлен с его братом (т. е. П.; см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 590; Mart. T. 2. P. 29-30), и речь, т. о., должна идти о более раннем святом. Поскольку П. на момент написания письма являлся правящим архиереем Севастии Армянской, инициатива в установлении дня памяти древнего святителя, вероятно, принадлежала ему (см.: Silvas 2007. P. 106). В нек-рых версиях Мученичества 40 мучеников приводится имя еп. Севастийского Петра, к-рый обрел мощи святых (напр.: ActaSS. Mart. T. 2. P. 25); очевидно, именно его память была объединена с памятью мучеников, так что первоначально празднование в честь св. Петра Севастийского совершалось 9 марта ( Maraval. 1990. P. 86-87). В научной лит-ре этот святой по хронологическому признаку обозначается как Петр I Севастийский ( Devos. 1961), в то время как брат Василия Великого именуется Петром II Севастийским. Память Петра I Севастийского отмечается в арм. традиции под 15 янв. ( Daniel H. A. Codex liturgicus Ecclesiae Universae in epitomen redactus. Lpz., 1853. T. 4. F. 1. P. 251). |
| Патриарх К-польский свт. Никифор I объявляет о вступлении на престол имп. Михаила I. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 10v) Н. остался верен имп. Никифору I во время заговора патрикия Арсавира в 808 г., в к-ром были замешаны представители К-польского Патриархата ( Theoph. Chron. P. 483). После смерти Никифора I (26 июля 811) и тяжелого ранения законного наследника престола Ставракия Н. оказался перед выбором: сохранить лояльность династии Никифора I (Ставракий рассчитывал передать власть своей жене Феофано) или примкнуть к группе во главе с магистром Феоктистом, выдвигавшей в качестве претендента на престол зятя Никифора I куропалата Михаила Рангаве. После длительных колебаний Никифор принял сторону магистра Феоктиста (Ibid. P. 492-493). Краткое правление Михаила I было отмечено в судьбе Н. 2 событиями. Во-первых, он отправил интронизационное послание к папе Римскому Льву III, которое не смог послать раньше из-за конфликтов Никифора I с Римом (RegPatr, N 382; Alexander. 1958. P. 105-110; Mainka. 1964; O " Connell. 1972. P. 68-78). Во-вторых, Н. организовал кампанию по борьбе с павликианами и афинганами, добившись от императора разрешения применять в их отношении смертную казнь ( Theoph. Chron. P. 495; RegPatr, N 383-384). Др. успешное решение Н.- окончательно запретить смешанные монастыри, о котором мы знаем только от Игнатия Диакона ( Boor. 1880. P. 159-160), датировать невозможно. Изгнание патриарха К-польского Никифора I имп. Львом V Армянином. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.151. Л. 866 об.) Изгнание патриарха К-польского Никифора I имп. Львом V Армянином. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.151. Л. 866 об.) Военные поражения Михаила I привели к резкому падению его популярности. Согласно Д. Тернеру, именно Н. стоял во главе властной группировки, к-рая возвела на трон Льва V (813-820) ( Turner. 1990). Однако уже при вступлении на престол Лев V продемонстрировал, что будет проводить полностью независимую политику, и не уступил требованию Н. |
| Прп. Никодим Святогорец. Роспись трапезной мон-ря Симонопетра. XXI в. Мастер Д. Хаджиапостолу Прп. Никодим Святогорец. Роспись трапезной мон-ря Симонопетра. XXI в. Мастер Д. Хаджиапостолу Н. С. в миру носил имя Николай Калливурцис (в документах встречаются написания Καλλιβορτσης, Καλλιβορτζης). Его родители, Антоний и Анастасия, жили в относительном достатке и отличались глубоким благочестием; мать впосл. приняла монашество с именем Агафия ( Νικδημος (Μπιλλης). 2007. Σ. 5. § 4). Грамоте Николая обучил местный приходский священник, к-рому мальчик ежедневно прислуживал в храме. Затем Николай поступил в школу Хрисанфа Эсохорита (Ibid. Σ. 5-6. § 4), брата равноап. Космы Этолийского (о Хрисанфе и его школе см.: Зоитакис. 2008. С. 102-104; ср.: Citterio. 2002. P. 907. Not. 6). Хрисанф был связан с колливадами и, вероятно, был для Николая наставником не только в науках, но и в духовной жизни. Под рук. Хрисанфа он получил основательные знания в области греч. языка (во всех его формах) и филологии ( Зоитакис. 2008. С. 103-104). Влиянием Хрисанфа можно объяснить и выбор Николаем следующего учебного заведения: вместо обычного для талантливых греч. юношей обучения за границей он в 16 лет отправился в Евангельское уч-ще г. Смирны, к-рым руководил мон. Иерофей (Дендринос). Здесь святой обучался вместе с буд. К-польскими патриархами Неофитом VII и Григорием V ( Citterio. 2002. P. 907-908). По-видимому, именно в эти годы Н. С. приобрел основательные познания в философии (в частности, изучил труды Аристотеля), богословии и классической лит-ре, совершенствуя знание древнегреч. языка. Н. С. был способен запоминать огромные объемы текста. О нем говорили, что, прочитав любую книгу один раз, он запоминал ее на всю жизнь (см.: Феоклит Дионисиатский. 2005. С. 40; ср.: Νικδημος (Μπιλλης). 2007. Σ. 6. § 4; Зоитакис. 2008. С. 105). По свидетельству иером. Евфимия, он помнил даже страницы, на к-рых находятся те или иные произведения, а также тексты рукописей и места их хранения ( Νικδημος (Μπιλλης). |
| Сведения о почитании О. в IV в. в Тиане содержатся в надгробном слове свт. Василию Великому, написанном свт. Григорием Богословом. В нем упоминается мартирий О. в связи с конфликтом между свт. Василием и еп. Анфимом, к-рый был назначен на кафедру, учрежденную в Тиане после разделения имп. Валентом (нач. 372) Каппадокии на 2 части. Исходя из этого источника, можно предположить, что мартирий О. приносил немалый доход епархии, поэтому каждый из епископов стремился иметь ее в своем подчинении ( Greg. Nazianz. Or. 43. 58. 3-7). В VIII в. на месте мартирия О., вероятно, существовал мон-рь, о чем свидетельствует подпись игумена обители О. по имени Акакий, к-рый присутствовал на II Никейском Соборе (787) ( Janin. Grands centres. P. 437). В ряде церквей Каппадокии сохранились изображения мч. Ореста ( Jolivet-Lé vy C. Les églises byzantines de Cappadoce. P., 1991. P. 41-42, 105, 139, 257, 342), нек-рые из к-рых можно отнести к О., тогда как на других написан одноименный Аравракский мученик (см. ст. Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест (пам. 13 дек.)) ( Walter Ch. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Alderhot, 2003. P. 220). Частицы мощей О. хранятся на Св. Горе Афон, в мон-ре Каракал , и на о-ве Лесбос в Митилине, в мон-ре св. Игнатия Богоносца ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 230). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память О. и краткое сказание о нем, составленное на основе Мученичества, содержатся под 10 нояб. и под 9 июля (SynCP. Col. 210, 810). В рукописном визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594 - SynCP. Col. 210) под 10 нояб. имеется запись о том, что торжественная служба святому совершалась в посвященном ему храме в К-поле близ квартала Леомакеллий (возможно, совр. квартал Кумкапы - Janin. Églises et monastères. P. 384). Под 9 июля говорится, что синаксис О. совершался в ц. св. Иоанна Богослова рядом с ц. Св. Софии К-польской (вероятно, церковь в квартале Дииппий - Ibid. P. 264-267; в наст. время часть ее территории занимает мечеть Фируз-Ага-джами). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 152-153) и в ряде византийских синаксарей (напр.: Paris. gr. 1589, XII в.; Bodl. Auct. T. III. 16, 1307 г.- SynCP. Col. 204-205) память мученика отмечена под 9 нояб. В заметке из «Синаксариста» прп. Никодима Святогорца кончина О. датируется 289 г. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 84). |
| (?) см.: Stiernon. 1980. Col. 973) М. Г. явился Христос, облеченный в сияющую одежду и окруженный ангелами, и повелел идти в К-поль и защищать там правую веру (Βος. 1927. Τ. 11. Σ. 614), которая тогда находилась под угрозой из-за попыток имп. Михаила VIII Палеолога (1259-1282) заключить унию с латинянами. Возможно, что этот призыв был связан не столько с противостоянием грядущей унии, сколько с восшествием на Патриарший престол прежнего галисийского игум. Иосифа I Галисиота и нестроениями, сопровождавшими т. н. арсенитскую схизму ( Georg. Pachym. Hist. IV 2; Stiernon. 1980. Col. 973). Марк, духовный отец М. Г., сначала отговаривал его от этого решения (впрочем, Житие сообщает, что М. Г. не рассказал ему о видении, побудившем его просить благословение выйти из мон-ря), но в конце концов по божественному внушению согласился отпустить подвижника в столицу (Βος. 1927. Τ. 11. Σ. 614-615). Вскоре после появления М. Г. в К-поле он стал известен благодаря своим духовным дарованиям; его поучения имели успех. Однако эта известность была не по душе смиренному монаху, и М. Г. предпочел удалиться в пустыню. На горе Св. Авксентия он нашел тесную пещерку, возле к-рой впоследствии выстроил небольшую каливу (Ibid. Σ. 615-616). Но и в этом пустынном месте М. Г. недолго оставался в покое: вскоре к нему, как к молитвеннику и заступнику, творившему различные чудеса, стали стекаться жители окрестных мест. Действительно, в 1275 г., после смещения патриарха Иосифа I и поставления «латиномудрствующего» патриарха Иоанна XI Векка ( Stiernon. 1980. Col. 973; ср.: Darrouz è s, Laurent. 1976. P. 105, 112), М. Г. вместе с Галактионом, своим сподвижником с горы Галисий, пришел в К-поль и появился при имп. дворе. Исповедники смело порицали императора за предательство правосл. веры и апостольских преданий. За это обличение М. Г. и Галактион были заключены в тюрьму, а затем отправлены в изгнание на о-в Скирос (в 1275 или 1276). Оттуда М. Г. с др. монахом, Игнатием, послали в Рим с целью представить папе упорных противников унии, чтобы он их или вразумил, или наказал ( Georg. |
| Рамм приходит к тому выводу, что «философский подход к теме существования Бога и библейский подход к реальности Бога живого фундаментально различны» (Ramm, God Who Makes a Difference, 104). Действительно, «мы можем сказать афористически, что доказательством существования Бога является Священное Писание, если мы знаем, о чём мы говорим». Рамм поясняет: «Эго утверждение предполагает понимание Писания в качестве полномочного замещающего представителя исторических событий Божьего дела и Божьего слова. Через обращение к этим событиям и словам Дух Божий делает Бога той Реальностью, которой Он является для нас» (ibid., 105). Мы знаем, что Бог существует, говорит Рамм, не в силу каких бы то ни было философских доказательств, а потому, что Он действует в истории, как то засвидетельствовано Писанием. Исходная точка логических построений. По убеждению Рамма, человек должен рассмотреть возможные варианты, склониться к определённой гипотезе, а затем её проверить. Он считает, что прогресс в знании возможен только тогда, когда мы переходим от фактов к какой-то теории или гипотезе, которая включает в себя факты и объясняет их (Carnell, Philosophy of the Christian Religion, 32). Суть выбранных Раммом предпосылок такова: «Христианская религия есть то действие Святого Духа, дающего искупление и откровение, которое достигает своего высшего выражения в откровении и искуплении через воплощение Бога во Христе; и эта религия запечатлена для всех времён и засвидетельствована для всех времён в богодухновенном Священном Писании» (ibid., 33). Верификация предпосылок. Согласно Рамму, существует три концентрических круга верификации. Они соответствуют трём стадиям в подтверждении провозглашаемых христианством истин. Внутреннее свидетельство. В первом круге верификации грешник слышит благую весть и благодаря Святому Духу убеждается в её истинности. Первичная религиозная верификация должна быть внутренней и духовной, иначе это верификация через чуждый религии процесс (ibid., 44). Убеждающее действие Святого Духа приложено внутри, но не является субъективным (см. Святой Дух: значение для апологетики). |
| 14 Так описательно передаем греч. θζσον , точное значение которого заколи или зарежь (Goar, р. 100. § 36) неудобно. В слав.-русск. жертва, пожри скрывается также это первое значение. 15 В этом случае древние греки называли вино не ονος , a ναμα живой источник воды. Этим названием они хотели выразить истечение крови из пронзённого бока Иисуса Христа (вино красно, как и кровь). Goar, р. 101. § 39. 16 Точно передаются θυμιατριον чрез курильница и курение; но эти выражения слишком у нас опрощены. 17 Звездица αστερσχον в древности и теперь представляет из себя две металлических дуги, сложенных крестообразно в центральной своей точке (См. у Goar " a рисунок, р. 99). 18 В древности и теперь различаются три покрова для св. даров: два малых и равной величины, — для дискоса и чаши, — и один большой, который со всех сторон закрывает малые покровы. Его название воздух есть передача греч. αρ воздух; назывался он также у греков νεφλη облако. Оба названия объясняются в символическом смысле (Goar, p. 105. § 51). 19 Так передаём: δσαντεκτας χερας , что сам Goar переводит: actis in crucem manibus (p. 51. § 51). Но это выражение во всяком случае недостаточно ясно, и замечательно, что оно не отразилось на нашем служебнике (см. издание 1890 года). 20 Греческ. ποιε απλυσιν , чему в нашем служебнике отвечает творит отпуст, Goar понимает, как finem imponit полагает конец (всему богослужению, или отдельной части его), заканчивает (р. 105. § 53). 21 παλατι есть огрецизированное латин. palatii, по поводу которого Du Cange замечает, что только иногда здесь разумелось высшее чиновничество (ibid. col. 1082). 22 αντφωνον значит собственно ответное пение (что у латинян responsatorium). Один хор отвечал пением другому хору. В древней Церкви так пелись псалмы (с прибавлением новозаветных стихов), но постишно, или целиком — это неясно (Goar, р. 106. § 63). 23 Под образными τυπικα разумеются псалмы XXII ( πρτα τ .) и CXLV ( δετερα τ .). Греч. τπ о ς означает в данном случае норму, образец (Goar, р. 28. § 74). Эти псалмы так назывались потому, что они в случае нужды брались из особого последования ακολουθα τν τυπικν , совершавшегося после междучасия ( μεσριον ) за шестым часом (Goar, p. 107. § 69). |
|
|
