| См. об этом у Чижевского. Гл. VI. 57 Гизеля и др. учебники. 58 Вот это заявление: «хотя мы уважаем всех философов, а преимущественно Аристотеля (!), однако… желая узнать чистую истину, не полагаемся ни на чьи слова. Философии свойственно более доверять разуму, нежели авторитету… Истина открыта для всех, она еще не исчерпана, многое осталось и для будущих поколений». См. Архангельский. Духовное образование и духовная литература в России при Петре Великом. 1882. 59 См. справедливые замечания об этом у Чижевского. Стр. 59. 60 Наиболее полно картина этого движения обрисована у Шляпкина. Св. Дмитрий Ростовский и его время. 1891. 61 См. сводную работу С. Ф. Платонова. Москва и Запад. 1926; также фундаментальное исследование Алексея Веселовского. Западное влияние в новой русской литературе. 4–ое издание. 1910. 62 Шляпкин. Ibid. Стр. 67. 63 Ibid. Стр. 78. 64 Напр., Флоровский. Ор. cit. Стр. 123. 65 Ibid. Стр. 125. 66 Отзыв архиеп. Филарета Черниговского в его «Истории русской Церкви». 67 См. о нем обстоятельный труд прот. С. Четверикова. Старец Паисии Величковский. Вып. I–II. Печеры, 1938 (та же книга в более полном издании вышла на румынском языке). 68 См. подробности во 2–м выпуске книги прот. С. Четверикова. 69 Цитирую по статье Зеленогорского. (Философия Сковороды. Вопросы философии и психологии 70 Эрн. Сковорода. Стр. 62. 71 См. подробнее об этом в книге Чижевского. Философия на Украине. Гл. VII. 72 Шпет. (Очерк. Стр. 69–70) высокомерно отвергает то, что Сковорода был философ, утверждая, что «в сочинениях Сковороды я нахожу предельно минимальное количество философии». Но Шпет, написавший прекрасное исследование по истории русской философии, вообще отвергает философичность мысли почти у всех русских мыслителей. Шпет — фанатический последователь Гуссерля и философично в его понимании лишь то, что соответствует взгляду Гуссерля на философию. 73 в своей ценной статье «Философия Сковороды». (Путь 74 Это относится и к философской терминологии, созданной Радищевым (см. о нем следующую главу). 75 |
| 12) Смилец, из болгарских бояр, после бегства Тертериева поставленный в 1291 г. ханом татарским Ногаем, во скоро согнанный с престола сыном Ногая Чакой (Tzacas) (Memor. рор. II, 796). 13) Феодор Святслав (т. е. Святослав, у греков Освентислав) 18 сын Тертерия, поставленный в том же 1294 г. названным выше сыном Ногая и зятем Тертерия – Чакой, который, после поражения его отца ханом Тохтой, бросился с остатками его орды в Болгарию и подчинил ее своей власти. Правил сначала как подручник Чаки, а потом, захватив и убив его, как самостоятельный государь (Memor. рор. II, 792 sqq) до 1322 года (ibid. 813 fin.). Воевал с греками и завладел от них несколькими городами, прилежащими с юга к Гему, также приморскими городами Анхиалом и Месемврисй (ibid. 799 fin., 804 § 378, 810 § 388, 804 § 380). Из этих завоеваний его узнаем, что после Константина Тиха болгары лишились всех своих владений во Фракии; а из сербской истории известно, что тогда совсем не были их владений и в Македонии, которая принадлежала частию сербам, частию грекам. (Во время правления Святослава, пытался было завладеть болгарским престолом, с помощию императора греческого, Михаил, сын Константина Тиха, но не успел в своем намерении:Метог. рор. II, 794 sqq; вероятно, считая его законным претендентом, греки и после продолжали называть его царем. См. у Григоровича в Путешествии по Турции стр. 73 хризовул импер. Андроника.) 14) Георгий Тертерий 2-й, сын предыдущего, с 1322 по 1324 г. (Memor. рор. 813 fin., 817), завоевал у греков провинцию Родопскую и Филиппополь (ibid. 814 § 395). 15) Михаил 2-й, сын деспота или удельного владетеля виддинского Срацимира или Шишмана, избранный болгарскими боярами после умершего без наследников Георгия Тертерия (Memor. рор. II, 817; см. также Животи кральева и архиепископа српских, изданные Даничичем, Загреб, 1866, стр. 117 sqq). Греки противопоставляли ему, впрочем безуспешно, соперника в лице Воисилы ( Βοησι’ λας), сына Тертерия 1-го и дяди Тертерия 2-го (Memor. рор. 813, 815, 817, 819); при нем отошла к империи некоторая часть владений Болгарии (ibid. 815 § 397); убит в войне с сербским королем Стефаном Дечанским, с которым враждовал из-за бывшей за ним в замужестве и отвергнутой им по вступлении на престол для греческой царевны, сестры последнего (Memor. рор. II, 838 ssq, Животи кральева, изд. Данич., стр. 178 sqq), в 1330 г. (Monumenta Serbica Миклошичар. 100). |
| I, 159 и 173 стр.). Срав. Остроумов. Очерк прав. цер. права, стр. 99. 24 К этому же разряду относит каноническое право и преосв. Антоний. «Церковное законоведение или каноническое право, говорит он, имеет предметом права, законы и постановления церкви Христовой, а целию – определение правильного образа взаимных отношений между собою членов церкви». Догмат. богосл. (введение § 23, 18 стр.). Спб. 1862 г. 31 В подтверждение этого м. Евгений приводит следующий факт: в 1807 г. министр юстиции обращался к новгородскому митрополиту Амвросию за разрешением вопроса «какие покраденные в церкви вещи почитать и судить за святотатство?» В ответ на этот вопрос св. Синод, по представлению м. Амвросия, сделал выписку из градских законов Кормчей книги, которая и была отправлена министру, а потом Правительствующим Сенатом разослана в качестве руководства всем уголовным палатам. Ibid. 244 стр. 36 О значении Кормчей в системе древн. рус. церк. права. Чтен. в Импер. общ. истории... 1847, 3, прим. I. 39 М. Евгений высказал это предположение, имея в виду только сравнительную древность перевода правил в Софийском списке. 40 Обозрение... Москва 1829 г. пред. VI стр. «Тот не может правильно судить о нынешнем положении дел, говорит Розенкампф в другом месте, кто не старался приобресть полных сведений о прошедших; сравнение одних с другими требует познания в обеих». 102 прим. (ко 2 отд.); 101 стр. 53 Первонач. слав.-рус. Номок. 80–81. Несправедливо также бар. Розенкампф называет Кормчую, заключающую в себе полный текст правил «Кирилловскою» на том основании, что будто бы подлинник ея получен был из Болгарии митр. Кириллом II (Обозрение... 10 стр.). На самом же деле из Болгарии была получена Кормчая с кратким текстом правил. Несколько ошибок, по словам проф. Горчакова, допущено Розенкампфом при решении вопроса о происхождении 50 гл. Кормчей книги (О тайне супружества. Спб. 1880 г. 3 стр. ср. 178 стр. 1-е прим.) и др. 73 «В русском церковном праве, говорит в одной из своих монографий преосв. Иоанн, мы видим чистые основания общего права вселенской церкви; право нашей церкви есть право в существе своем древнее – то же, какое и сначала принадлежало церкви восточной и всегда принадлежит церкви истинной, вселенской, – только право, облеченное в новые местные формы и примененное к местным условиям». Об основ. русск. церк. права. Хр. Чтен. 1846 г. IV, 307 стр. В этих словах преосв. Иоанн выразил тот вполне правильный взгляд, что здание – русское церковное право – нужно рассматривать в связи с его основанием – правом восточной церкви. |
| К недостаткам этой главы надо отнести: 1) Отсутствие обще-идейного освещения содержания книги прор. Захарии или, как выражается автор, «миросозерцания автора» (стр. 5), – идеологии книги, – упований и стремлений пророка, его симпатий и антипатий, – идеалов, а так же выяснения литературной стороны книги или, как выражается автор, «стилистических приемов автора, особенностей содержания и изложения книги» (ibid). Сам автор сознает надобность выяснения этих сторон книги, но откладывает это до будущих выпусков. Однако ж для «анализа содержания книги» это необходимо теперь же, ибо без этого «анализ» у нашего автора обратился в простое и внешнее обозрение содержания книги – по главам и стихам. —37— 2) Почти повсюдно отсутствует уяснение символики пророческой и параллелизма между книгою пророка Захарии и другими пророками, или вообще всею Библиею, а частью также и апокрифами и языческими произведениями профетического или апокалипсического характера. 3) Безличность или объективность в толкованиях, нередко доходящая до полной безрезультатности. Приводя разные мнения по какому-либо вопросу, автор иногда оставляет вопрос без решения, предоставляя это самому читателю. Напр. к Зах.12:2 стр. 190–192 приведены, без всякой оценки, мнения Феодорита, Кирилла Александрийского , Лютера, новейших исследователей – Мандельштама и Cheyne, – подобное же на стр. 114 (Кирилл и Феодорит), – тоже на стр. 122 об отношении пророчества восьмого видения к видению Даниилом четырех монархий, – прим. 50 стран. 183, – прим. 60 стр. 190, – прим. 72 на стр. 201: о России, – прим. 73 стр. 201–202 – о короне или венцах для первосвященника Иисуса ( Зах.6:11, 14 , – прим. 90 стр. 225–226 к Зах.11:13 ). 4) Отсутствие цитат из общедоступных первоисточников [Библия, Отцы и Учители Церкви] и замена их глухими ссылками на исследования, даже иностранные. Таково, наприм., рассуждение автора на стр. 168 прим. 15: «некоторые из Отцов и Учителей Церкви высказывают, как будто, мысль о том, что в тексте священных книг все до последней иоты богодухновенно и безусловно истинно; но при ближайшем знакомстве с их взглядами, такое заключение оказывается неосновательным. (См. напр. воззрения на этот предмет Оригена , свв. Василия Великого и Златоуста, по соч. Pesch, De inspiratione cet. См. также Seeber, Offen-barung cet. и замечания проф. Рыбинского». Странно и необычно в серьезных научных работах и по важным и трудным теологическим вопросам, когда читатель ждет именно этого «ближайшего знакомства» с делом, – укрываться за глухими и ничего не говорящими читателю цитатами. Притом, Ориген , не говоря уже о Василии Великом и Златоусте, коих сочинения переведены на русский язык, – гораздо доступнее для проверки, чем Pesch’u и Seeber’u. И если уж сам автор не мог явить читателю этого «ближайшего знакомства» с учением Отцов и Учителей Цер- |
| По описи Владимирского Успенского монастыря 1665 года, напечатанной Тихонравовым, (в приложении к статье: „Княгинин Успенский девичий монастырь во Владимире Кляземском”, иконостас главной Успенской церкви: 1) тябло – ряд мелких икон под деисусом, 2) деисус, 3) праздники, 4) пророки, 5) праотцы, – стр. 41–42, 47 fin.. В другой церкви: 1) тябло под деисусом и 2) деисус, – стр. 91, 95. Опись в сборнике гр. Толстова печатный каталог В церкви Луцкого братства между 1627–1654 годами иконостас был: 1) над царскими дверями Нерукотворный образ. (На самых царских вратах, под их закруглённым верхом?). Под закруглением (на верху царских врат) была установлена сетчатая резьба с Нерукотворным образом в середине”. (Ср. в Чтениях Общества Нестора летописца, книга 15, выпуск IV, отдел 1, стр. 62). 2) Большой образ Спаса между столпами, 3) наместный образ Пречистой, 4) табличка серебряная с образом Пречистой, 5) другая такая же табличка, 6) праздничный образ Воздвижения честного креста (храмовой; что церковь братства – Крестовоздвиженская ibid. стр. 18), 7) образ св. Троицы. См. Памятников, издаваемых временной Комиссией для разбора древних актов, высочайше учреждённой при Киевском военном, Подольском и Волынском генерал-губернаторе том I, отдел 1, стр. 262–263. Иконостас отличный от Московских, так что (может быть) история иконостаса своя в Киевской Руси и своя в Руси Московской. (Увы и ах! Теперь иконостасы в Малороссии как?). Пётр Могила в своём Требнике называет иконостас деисусом: „Чин благословения или освящения катапетазмы, или деисуса, сиесть всех икон, в церкви на своём месте поставленных”, – части 2 стр. 128. А иконостасом называет киот с иконами, поставленный в неосвящённой церкви: „Чин благословения новые церкве или иконостаса, сиесть особные некия молитвенници, чрез иерея от епископа на сие благословение и власть данную имущего, в еже до времене в ней прежде совершенного освящениа, божественную съвершати литургию”, – той же 2 части стр. 73. В предуведомлении к этому чину говорится, что совершенно освятить церковь может только епископ, но если случится, что епископу почему-нибудь нельзя будет пойти для освящения ново-созданной церкви: то чтобы она не оставалась долго без пения, епископ выдаёт антиминс для временного служения в неосвящённой церкви, – стр. |
| См. Prof. Paul de Lagarde, Deutsche Schriften, S. 57. У нас особенным хулителем Павла вообще (ср. и у † проф. А. Ф. Гусева, О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого, Казань 1902, стр. 75) и по данному пункту является гр. Л. Н. Толстой, который, напр., пишет: «Не поняв хорошенько учения Христа, да и не зная его таким, каким оно выразилось в Евангелии Матфея, (Апостол Павел) связал его с учением о фарисейском предании, а потому со всеми учениями Ветхого Завета. Павел обычно считается апостолом язычников, – апостолом протестантом. Он и был таковым по внешности, по отношению к обрезанию и пр. Но учение о предании, о связи Ветхого Завета с Новым внесено в христианство Павлом, и это-то учение о предании, этот принцип предания был главной причиной извращения христианского учения и непонимании его. Со времени Павла начинается Талмуд христианский, который называется учением церквей, и учение Христа делается не единственным, божественным и полным, а одним из звеньев цепи откровения, начавшегося с начала мира и продолжающегося в церкви до сих пор» (Краткое изложение Евангелия; изд. М. К. Элпидипа, Genève 1890, стрн. 12). «Учение Христа проповедует непосредственное общение человека с Богом, отвергает всякое учительство, утверждает, что учительство есть источник всего зла в мире. И вот первый фарисей Павел, не понимая учения, подхватывает слова и торопится поскорее всех научить какой-то внешней вере в воскресшего и искупившего мир Христа. Сам учит, устраивает учительство, которое роняло его, во имя его разносит зло в мире». «Когда Павел учит, Евангелия еще нет, и учение Христа почти неизвестно, и Павел, переменив одно суеверие на другое, проповедует его миру. И многие приняли его, одни – заменяя им иудейство, другие – эллинство. Но являются Евангелия Матфея и Луки, и в них выясняется вся сторона учения Христова; его подгибают под суеверие Павла, примешивают иудейства, и вера в Христа представляется верой в нового прибавочного Бога Мессию» (Соединение и перевод четырех Евангелий ІII, Genève 1894, стр. 73–74). Писания Павловы, вовлекая в недоразумения, «часто не только не имеют ничего общего с Евангелием и с посланиями Иоанна, Петра и Иакова, но часто противоречат им» (ibid. I, Genève 1892, стр. 12), почему речь может быть лишь о вере «Павловской», а не Христовой (ibid. III, стр. 77). |
| «Можно ли тут откладывать слово утешения, когда сейчас надо врачевать болящую душу?!» Падший Феодор со словами своего наставника возвратился в оставленную им пустыню, а Василий с книгой слов о священстве, собственно о епископстве, пошел на свою архиерейскую кафедру. Нашему мнению мы находим поддержку в книге г. Малышевского (стр. 23–24) с тою малою разницею, что он предполагает написание слов «в пустынном уединении, куда Иоанн уклонился от епископства». Охотно соглашаемся с ним, ибо выходит почти одно и тоже, что слова о священстве – первое литературное произведение Златоуста. Мы в нашем исследовании будем держаться Миня и Монфокона. Третьим литературным произведением Златоуста они, как и Преосвященный Филарет (т. II, стр. 192), признают сочинения (по русскому переводу): «Слово против преследующих тех, которые руководствуют к монашеской жизни»; «Слово к неверующему отцу» и «Слово к верующему отцу», – относя их написание к 376-му году. (Monchf. t. XIII, Migne t. XLVI, стр. 266–271; Аст. Sanct. Semtembr. lib. IV. р. 695–700). Фаррар именует эти три слова после 6 книг о священстве, как и наши г. Малышевский (стр. 23) и о. Лебедев, и даже после слов к Димитрию и Стелехию (стр. 798–801). Мы будем придерживаться первого мнения, относящего эти сочинения, как третье произведение Златоуста, ко времени пустынножительства, именно к 376 году. Это подтверждает и подробное ознакомление с содержанием сочинения. Главный предмет его – это рассуждение по поводу жестокого преследования монашествующих. Приведем дословно несколько строк для точного указания: «Некто, пришедши к нам (т. е. в пустыню), принес горькую и печальную весть, что изгоняют отовсюду руководствующих к нашему любомудрию (т. е. монашеской жизни) и с великими угрозами запрещают и говорить о нем (Слово т. III, стр. 73). Изумляюсь до крайности, что при благочестивых царях, среди городов, совершается такое беззаконное дело (ibid. стр. 75)». Очевидно, что это преследование, происходившее открыто и с ведома гражданского правительства, должно относиться ко времени царствования арианина Валента, который велел всех отшельников выгонять из их пустынных убежищ и отдавать в военную службу. |
| 832 Герасим, заняв кафедру митрополии литовской в 1433 году (когда возвратился из Константинополя), сидел на ней весьма недолго: 26 Июля 1435 года он сожжён был Свидригайлом по подозрению в политической измене (в сообщничестве с его – Свидригайловым соперником, братом Витовтовым Сигизмундом, который в Сентябре 1432 года согнал его с великого княжения из Вильны, после чего он, добиваясь возвратить себе Вильну, стал великим князем русской Литвы, именно – некоторой части из принадлежавшей Литве Руси, – Литовская и 2 Псковская летописи; дата сожжения во второй). Существуют два послания папы Евгения IV – одно к Свидригайлу, другое к Герасиму, оба от 13 Ноября 1434 года, из которых оказывается, что первый имел или, по крайней мере, выражал желание подчинить своих Православных подданных папе и что будто бы последний для этой цели изъявлял готовность предпринять путешествие в Рим. Послания напечатаны в приложениях к сочинению лист А. Коцебу: Свидригайло, великий князь Литовский, СПб, 1835. Мы возвратимся к. ним после. 833 В первый раз Юрий Дмитриевич занял великокняжеский престол после того, как 25 Апреля 1433 года разбил Василия Васильевича и успел захватить его в плен; во второй раз он взял Москву и сел в ней 31 Марта 1434 года. 834 Месяц и число в Архангелогородской летописи, стр. 119 fin., cfr Карамзин V, примечание 276 fin.. 835 А Василий Косой, пытавшийся было бороться с Василием Васильевичем один, без братьев, в 1436 году был взять последним в плен и ослеплён. 836 Наши летописи вовсе не говорят ни об избрании Ионы в митрополиты, ни об его путешествии в Константинополь, и о последнем мы узнаём из посланий великого князя к императору и патриарху константинопольским, – Акты Истории т. I, и 41, стр. 73 и 84, у Павлова, col. 529 и 579. Исидор был поставлен в митрополиты русские до прибытия Ионы в Константинополь и именно, – как говорит сам Иона, незадолго до прибытия, – Акты Истории ibid. стр. 95, col. 2 и у Павлова, col. 561. Когда поставлен был Исидор, остаётся неизвестным; но так как он прибыл в Москву 2 Апреля 1437 года, то его поставление должно быть относимо не к более позднему времени, как середина 1436 года.– Иону сопровождал в Константинополь посол великого князя, боярин Василий, – Акты Истории т. I, .V 39, стр. 73, у Павлова, col. 529 (который есть тот Полуект Море, что позднее был посылан в Константинополь, – 2 Софийская летопись в Собрании летописей, VI, 162 начало). |
| Относительно упоминаемого выше К-пова нужно думать, что это бывший игумен Новосильского монастыря Августин, Орловец по происхождению, родившийся около 1785 года, он в мире именовался Алексей Иларионов Кутепов. Окончив в Орловской Семинарии философию, был с 7 мая 1808 г. диаконы Преображенской церкви г. Орла, но вскоре овдовел и в 1809 г. опять поступил в Семинарию для окончания полного курса, причём диаконское место числилось за ним по 1810-й год. После причислен к Орловскому Архиерейскому дому и был учителем в Семинарии (ср. и у † проф. Н.И. Барсова, Материалы для биографии Иннокентия Борисова I, СПб. 1884, стр. 18); в 1813 г. принял монашество с именем Августина; в 1816 году перемещён в Московскую епархию, а оттуда в Тульскую, где 9 сентября 1816 г. определён (вместо уволенного Моисея) строителем Новосильского монастыря и, в должности ректора, смотрителем Новосильского духовного училища; 17 ноября 1817 г. произведён в игумена. За труды и материальные жертвы по устройству подведомых училищ, в 1824 г. награждён золотым наперсным крестом и получил признательность от Комиссии Духовных Училищ. Но в 1830 г. семинарским Правлением было начато дело о растрате Августином училищных сумм, а тот проявил упорство и – уволенный от училищной службы – отказывался повиноваться и не сдавал сумм назначенному преемнику, иеромонаху Иосифу, а сам требовал с Комиссии Дух. Училищ за свои расходы 17.000 р. В связи с этим возникли обвинения касательно «безобразного пьянства, азартного буйства и оскорбления святого храма». Посему в 1834 г. (24 сентября – 17 октября) о. Августин был лишён священства и монашеского сана. Дальнейшая судьба его неизвестна – кроме того, что он как-то оказался в Харькове в начале сороковых годов. См. о нём в статье «Новосильское духовное училище» в «Тульских Епархиальных Ведомостях» 1859 г. 3, стр. 73–74(хотя вместо последней цифры там напечатано 90). Свящ. Григорий Алферьев, Ефремовское Духовное Училище ibid. 1908 г. 44–45, ч. офиц., стр. 550–552. Свящ. Иоанн Нечаев, О духовных училищах Тульской Епархии ibid. |
| 464 Амвон св. Марка Венецианского, по всей вероятности, как мы сказали, снятый с образца греческого. 465 Что амвоны ставились именно таким образом, это совершенно ясно дают знать Павел Силенциарий и Кодин, см. у Дюканжа в Constantinop. Christ, lib. III, с. LXXV, p. 68 (латинский перевод Силенциария у Дюканжа неправилен). 466 На Западе были устраиваемы два особые амвона, – один для евангелия, другой для апостола; иногда устраиваем был и один амвон, но двухэтажный: две беседки, меньшая в большей, из коих нижняя или большая – для чтения апостола, а верхняя или меньшая – для чтения евангелия (таков амвон в св. Марке Венецианском и см. у Дюканжа Gloss. Latin, под словом ambo. Древние западные амвоны сохранились в Римских церквах: св. Лаврентия за городом, св. Климента, Богородицы (S. Maria) In-Ara-Coeli и Богородицы In-Cosmedin,– Де-Блезера Rome et ses monuments, планы к стр. 175, 233, 291 и 297,– во всех четырёх случаях в двойственном числе. Вид и план западного амвона в Словаре Мюллера-Мотеса под словом Ambo, а один вид у Мартиньи под тем же словом). 469 Описание в 6 т. Собраний летописей стр. 291; самый амвон, без колонок, на которых он стоял, в настоящее время в Петербурге, в Академии Художеств (где вовсе несправедливо выдаётся за так называемую Халдейскую вещь, о которой см. ниже). 470 Колонки, имевшие форму державших амвон на своих головах людей (кариатиды), называются в описании «человечками» (следовательно, были ниже, чем человеки). 471 Первый амвон был великолепнейший, но и второй был великолепный. Первый со своим киворием был устроен, по Павлу Силенциарию, из дорогих разноцветных мраморов, с инкрустацией серебра в его и кивория стенках, с золотыми капителями у колонн последнего и с золотой кровлей над последним. (О сохранившихся остатках амвона наш Антоний Новгородский говорит, что они были хрустальные, по изданию Савваитова, стр. 64, а так называемый Бандуриев Аноним по редакции славянского перевода, вероятно на основании тех же остатков, говорит об амвоне, что он сотворён был из сардонихи камня с аспидным камнем и с хрусталём и сапфиром,– Вестник Общества древне-русского искусства при Московском Публичном Музее 1874г., книги 1–3, отд. II, стр. 8). Второй амвон был сделан или деревянный или из неценного мрамора и весь обложен был серебром,– Аноним Бандуриев в Imperium Orientale, t. I, lib. IV, p. 78 fin. и в славянском переводе ibid. стр. 17, col. I fin., Антоний Новгородский по изданию Савваитова стр. 73, Новгородская 1 летопись под 1204г., Кодин De originibuns Constantinop., ed. Paris., p. 72 |
|
|
