| Вед. 1902 г., 346). В виду таких неоднократно даваемых благоприятных отзывов министерством и по настоянию попечителя округа фон-Брадке, считавшего «нежелательным скрытое существование корпораций в видах государственных и административных» это приучало, по его словам, студентов «к действиям, скрываемым от правительства», 13 апреля 1855 года (т. е. уже при императоре Александре II) корпорации получили официальную санкцию; на донесении министра Александр II написал: «корпорации допустить попрежнему, но и начальству строго следить за их действиями»; министерство, однако, не сочло возможным придать корпорациям характер утверждённых организаций – «эти общества попрежнему должны считаться только терпимыми, как частные связи по товариществу, а не утвержденными обществами». Тем не менее, для корпораций были изданы особые правила, на основании которых корпорации в Дерптском университете существуют и поныне (Пет., стр. 586–88). В пятидесятых годах корпорация в Дерптском университете является господствующим типом студенческих организаций: кроме ранее перечисленных, в это время возникает ещё целый ряд новых корпораций – Fraternitas Academia Dorpatensis, Arminia и др. На ряду с корпорациями при университете существуют и просто студенческие общества – ферейны, разрешённые ещё временными «правилами для учащихся» 1834 и 1838 г., например Gemeinschaft der studidierender russischer Nationalität. Общества эти существовали обыкновенно весьма короткое время и насчитывали небольшое количество членов. (Пет., стр. 596). Продолжает отправлять свои функции и «Академическая Мусса», бывшая, как мы уже знаем, своего рода университетским клубом, где сходились для совместного препровождении времени профессора, студенты и представители образованного класса городского общества. В сороковых годах Общество переживало критическое время вследствие внутренних неурядиц, должно было даже прекратить на целых двенадцать лет своё существование (возобновило свою деятельность в 1856 г.); временный перерыв деятельности Общества был вызван рядом недоразумений между членами из «публики», т. е. из лиц, не принадлежавших по своему общественному положению к университету, и студентами: публика протестовала против участия в выборах студентов, которые, благодаря своему численному перевесу, оказывали решающее влияние на исход избрания; в связи с этим поднимался вопрос о «несообразности участия студентов в выборах в члены Муссы профессоров " –однако, студенты, в общем «удержали за собою прежние свои права, предоставленные им уставом Академической Муссы» (ibid., стр. 571–73). В связи с Академической Муссой стояли и возникшие в пятидесятых годах музыкальные кружки: «Университетское Певческое Общество» (Academischer Gesangverein) «Музыкальное Общество» (Orchestverein); в состав Общества входили не только студенты, но и профессора, даже дамы, заведывавшие хозяйственной частью; заседания происходили в актовом зале, между тем как «Академическая Мусса» имела собственное помещение… (ibid., стр. 576). |
| 68 «Deificari... in otio licebat». Ib. 69 «Si non teneat, cum tenetur, non implicet, cum multiplicatur». Ep. XV, 2. 70 «Nam et in mellis copia non frustra pennas habet apicula; necat enim haerentem». Ibid. 71 Mene salis placidi vultum fluctusque quietos ignorare iubes? Aen. V 848 —849. 72 «Illae mihi Christum, illae Platonem, illae Plotinum sonabunt». Ep. VI, 1. 73 «Paucis quibusdam, quos ecclesiarum gubernatores (deus) esse voluit». Ep. X, 2. 74 «Cum amori corporeo animus moritur». X, 3. 75 «Cuius itinera in superna bene novi». Ibid. 76 «Homo ille, quem deus suscepit longe aliter suscepit quam ceteros sanctos atque sapientes». Ep. XIV, 3. 77 «Vir eximie, qui a mea secta deviasti». Ep. XVI, 4. 78 «Olympum montem deorum esse habitaculum sub incerta fide Graecia fabulatur», 1. 79 «Communem patrem universi mortales, quas terra sustinet, mille modis concordi discordia veneramur et colimus». Ep. XVI, 4. 80 «Sed mihi hac tempestate propemodum videtur bellum Actiacum rursus exortum, quo Aegyptia monstra in Romanorum deos audeant tela vibrare minime duratura». Ibid. 81 «Quos abs te ipso subtiliter derideri nemo non intelligit». Ер. XVII, 5. 82 «De vera religione», Сар. III. Платон, как ясно видно из конца текста, разумеется под «pecusmortuum». 83 с «Punicis libris, ut a viris doctissimis proditur, multa sapienter esse man data memoriae». Ер. XVII, 2. 84 «Deos vestros vult (Vergilius) intelligi hpmines fuisse. Legerat enim ille mysticam historiam vetusta auctoritate roboratam, quam etiam Tullius legerat, qui hoc idem in dialogis plus, quam postulare auderemus, commemorat et perducere in hominum notitiam, quantum illa yempora patiebantur, molitur» (3). 85 «Ad illum errorem expugnandum quid armaturae vobis opus esse arbitremini». XVIII, 1. 86 «Vivit inclinatione ad infimum misere, conversatione ad summum beate» (2). 87 «Et hoc est totum, quod agere iuberum, monemur, accendimur». Ib. 88 «Catholico Christi grege». Ep. XIX. 89 В самом деле, отсутствие при имени Августина в заголовке всякого титула ничего не доказывает: он слишком часто отсутствует и в его письмах священнического и епископского периода. «Elegantia» стиля, свойственная ранним произведениям Августина, в отношении к письму XX может вызывать законные сомнения. Наконец, указание на порядок, в котором письма XVIII- XX следуют за первыми пятнадцатью в некоторых старых рукописях, стоит только сопоставить с другим замечанием тех же издателей: «Inter quos (Mmss) nescimus an duos tresve reperias, qui inter se hac in re conveniunt... adeo ut ex illis nihil certum, nihil fixum ordinatumque possit constiti». Migne, стр. 33,17 и Praefatio. |
| 82 Ср. ст. 73 и 56, где даже посторонним людям вменяется в обязанность доносить начальству о совратителях. 83 В устав о предупрежд. и пресеч. преступл., в уложении о наказ. – см. 2-е отд. гл. 1-й перв. раздела первого устава «о предупрежд. и пресечении нарушения благочиния вне православной церкви во время богослужения»; отд. 2-е главы 11-й «о пред. и пресеч. нарушения святости дней воскресных и проч.»; сравн. также главы I, III, IV раздела второго уложения о наказаниях. 90 Управления, но не государственные, как хотел бы думать почтенный ученый, подчеркивая свое выражение. 91 Иисус Христос и Его апостолы учили верующих повиноваться и отдавать должное существующему в то время языческому правительству и никогда ни слова – о внешнем государстве, будто бы созидаемому ими … 95 Древне-церковные наказания вовсе не имели физического характера и не сопровождались внешними последствиями… 101 Христ. Чт., 1864. 3. сравн. П. Сретенский «критическй анализ главн. учений и проч.» Вып, 1, 9–68 стр. М. 1878. 102 См. § 13. ,,Юридич. границы свободы вероисповедания и § 16 «Основные принципы относительно внутреннего устройства церкви». 2. 103 Hinschius „ Die Preussische Kgesetze“. 1874. Berlin. 169–193; Thudichum D. K. Recht. Erst. B. Leipzig 1877. 43–53. 104 Hinschius – ibid. § 1 церковно-полит. закона о границах права к употреблению церковно-дисципл. средств, сравн. швейц. конституцию 1874 г. у Careіs и Zorn – Staat und Kirsche іn der Schweiz. 1877. 105 Buchmann „Die Excommunication § 3. Breslau. Hinschius – ibid. стр. 13–15. 28. Kober „Der Kirchenbann – Tübingen. 1863. München – Das Kanonische Gerichtsferfahren und Strafrecht. Zw. Bd. 1874, Zw. Ausg. Köln und Reuss. 114 Hіnschius – Über die Beurkundung des Personen-Standes u. s. w. Berl. 1875. стр 34. Thudichum. 89. 90. Церковное правительство конечно может вести свои метрики для своих целей, но они не могут иметь юридического значения в области государственной жизни. 115 Допущение особых кладбищ – вопрос правомерности; при решении его обращают внимание на характер организации религиозных обществ, на их обычаи, взгляды и даже предрассудки. |
| 5. Leipzig 1895). Действительное соотношение между элементами понятия, формулированного Г. Модестином, и римскими юридическими нормами, касающимися тех же сторон брачного института, мы надеемся установить при анализе этого понятия. То обстоятельство, что выражение руководящих начал окажется, в общем, выше частных правовых постановлений, неизбежно приспособляемых законодателем к обычному укладу жизни, конечно, не заставит нас признать первое лишённым юридического характера. Не менее ясно и то, что последующая оценка данной бракоопределительной формулы в христианском мире ничего не говорит против принадлежности этого высокого понятия о браке римскому юристу-язычнику, так как не подлежит сомнению возвышенный характер и многих других установлений римского права дохристианской эпохи (что и было главнейшею из причин рецепции этого права на Западе, под воздействием Церкви, которая и сама жила там lege romana), равно как и возможность для Церкви Христовой усвоять себе и освящать своим признанием то доброе, что она находила в жизни и понятиях дохристианского человечества. 71 Напр., в Basil. XXVIII, 4,1 (ed. Heimbach, t. Ill, p. 166, Lipsiae 1843); Synops. Min. γ, c. 5 (Zachariae, jus graeco – roman., t. II, p. 50. Lipsiae 1856); Synops. Basilicor γ. I, 2 (ibid. t. V, p. 143, Lipsiae 3859); Proch. auct t, IV, с. 1 (ibid, t VI, p. 28, Lipsiae 1870); Synops. Attal. t. XXV (Leunclavii Jus graeco – roman, t.II, p. 22, Francofurti 1596); Harmenop. Proch. IV, 4. I j(ed. Heimbach, p. 484, Lipsiae 1851). 72 Tum. XII , гл. 13, – Pitra, Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, t. II, p. 608, Romae 1868; см. проф. В. Парфенова – Номоканон константинопольского патриарха Фотия с толкованием Вальсамона, ч. 2-я: русский перевод с предисловием и примечаниями, стр. 452. Казань 1899. 73 Проф. А. С. Павлов , 50-я глава Кормчей, стр. 43; ср. его же – Продолжающиеся недоумения по вопросу о восприемничестве и духовном родстве как препятствии к браку, стр. 10, М. 1893; преосв. Никодима – Правосл. |
| 2544 Cp. Cremer, S. 651. Классические писатели не знают ничего аналогичного с христианскими понятиями покаяния, обращения. Ibid. 2546 Ср. Исаак Сир. Λ. LXXXI,. 451. Cp. Α Замятин. Покаяние и его значение для нравственной жизни христианина, стр. 72–73. 2550 «Истинная вера есть не одно познание Господа, не одно познание своего ничтожества, а то и другое совместно, и не одно подле другого, а одно в другом». Ε. Ф. Нач. Христ. Нрав., стр. 372. Ср. Путь ко спас, стр. 84, 88, 89, 127. Ср. также Протопресвит. И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравственной точки зрения. Чтение четвертое. Христ. Чт. 1877, ч. II, стр. 370–371: «покаяние вводит уже падшего человека в жизнь веры ( Деян.11:18 ); оно есть уже признак этой жизни; ибо оно так же не отделимо от веры, как правильное понимание зла и отвращение к нему не отделимо от такого же понимания добра и влечение к нему, как понятие о Боге Всесильном и Праведном не отделимо от понятие о Нем, как о Всеблагом и Милосердном, как проповедь о Распятом неотделима от проповеди о Воскресшем, как слово Спасителя и Апостола: «покайтесь» неотделимо от другого: «и веруйте во Евангелие». 2551 В отдельных людях, соответственно их индивидуальным психическим особенностям, может брать перевес та или другая сторона покаянного настроения. В этом отношении характерен следующий рассказ из истории восточного аскетизма. Два брата, впав в грех блуда, опять вернулись в пустыню и просили отцов назначить им покаяние. Старцы заключили их на целый год, и обоим поровну давались хлеб и вода. Братья были одинаковы по виду. Когда исполнилось время покаяния, они вышли, – и отцы увидели одного из них бледным и очень печальным, а другого крепким и с ясным, светлым лицом. Отцы этим были удивлены, так как пищу и питье они принимали поровну. Поэтому спросили они печального брата: «В каких помыслах упражнялся ты в своей келье?» – «Я размышлял, сказал он, о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую должен идти».... Спросили они и другого: «А ты о чем размышлял в своей келье?» Он сказал: «Я благодарил Бога, что Он исторг меня от нечистоты этого мира и от мучений будущего века, и возвратил меня к этому ангельскому житию, и всегда помня о Боге, я радовался» (et reminisceris assidue Dei mei, laetabor). Старцы сказали: «Покаяние того и другого равно пред Богом» (aequalis est amborum poenitentia apiid Deum). Verba Seniorum, V, 31, col. 882D–883A (cp. Патерик § 87, стр. 101). |
| 71 Кодексы под литерами: В, К, L, в обоих сирийских и коптском переводах. Этого мнения держатся: Феодорит, который, впрочем, полагает, что послание к Галатам написано хотя из Рима, но ранее всех других, написанных там же, Иероним, Евсений, Икумений и западные: Flac., Baron., Bull., Estius, Calov., Hammond, Sehrader, Köhler, (Abfassungz. der epist. Schriften s. 125). ІІоследние Schrader и Köhler считают послание к Галатам самым позднейшим в ряду других посланий апостола. Но места послания, на которые ссылался еще Иероним в защиту этого мнения ( Гал.4:20; 6:11 и особ. 6:17: «я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем») нисколько не подтверждают, что послание писано из римских уз. Sieffert, стр. 23. 72 Stein (in Röhr’s Magazin X, 1. 1837) и Bleek считают за вероятное, что послание написано или в Македонии или в Коринфе во время третьего миссионерского путешествия. De-Wette указывает на Ахаию, как на место, откуда ап. Павел писал Галатам. Некоторые полагают, что послание к Галатам написано в промежуток между написанием 1 и 2 посланий к Коринфянам или между 2 посланием к Коринфянам и посланием к Римлянам. Последнее на основании сходства между посланиями к Галатам и Римлянам, особенно в учении об оправдании. Но основывать близость времени цроисхождения посланий на том, что в них обоих содержится одно и тоже учение об оправдании верой, – нельзя. Учение об оправдании верой было самой существенной частью проповеди ап. Павла язычникам и могло быть высказываемо в разные времена проповеди Павла между язычниками. Sieffert, стр. 23–24. 73 Wieseltr, Chronol. Synopse, S. 204. Поэтому Meyer и Wendt рассуждают несправедливо, относя написание послания к осени 56, даже 57 года. Ibid. стр. 24. 74 Sieffert, стр. 24–26. «Die Aechthtit des Briefs " …: «bei Barnabas 19. und Hermas, Similit. 9, 13. 91 Ломан отказывает посланию в подлинности на том основании, что если синоптические Евангелия совершенно противоположны четвертому Евангелию, a главные Павловы послания Деяниям по вопросу о значении закона и христианского учения о вере, то их нельзя ставить близко друг к другу по времени происхождения. Следовательно все послания, приписываемые Павлу, не подлины и гораздо позднейшего происхождения – вот вывод Ломана. Sieffert, стр. 25. |
| 1014 Ср. Ис. 47:13 . – Само название ( ) производят от ( ) (разрезать), так как они как бы разделяли небо на множество сфер, которые и наблюдали при своих астрономических опытах (Kranichfeld. S. 75). 1015 Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Тв. бл. Иероиима, ч. 12. Стр. 16.– Sixtus Senensis. Bibliotheca sancta. P. 44–45. 1016 Халдеи говорили с царем на арамейском языке, который Ксенофонт называет сирским (Ксенофонт. Сочинения. Перев. Янчевецкого. III Киропедия. Стр. 238) или восточно-арамейским диалектом. Как мы упоминали, это был обычный народный разговорный язык ассиро-вавилонян, отличный от халдейского, придворного языка, употреблявшегося и в науке. 1024 Ibid., В. I, S. 19, 35, 63, 71, 73, 75, 77, 83, 91, 113, 155, 157, 159, 167, 171; В. II, S. 109, 127, 181, 197, 255, 257, 265. 1029 В последней угрозе Навуходоносора замечается прекрасный намек на характер вавилонской архитектуры. Для постройки в Вавилоне употреблялись кирпичи, сделанные из глины и в большинстве только высушенные на солнце; из них складывались не только дома, но даже и дворцы (Schrader. Keil Bibl В. III – 1. Н S 57. – Геродот. История. Пер. Мищенка, Т. I. Стр. 92. – И. Флавий. О древностях против Апиона, кн. I. Стр. 362, 363). Конечно, достаточно было сравнительно небольшого усилия, чтобы подобного рода постройку обратить в кучу развалин. 1034 Ленгерке доказывает, что пророк Даниил и друзья его не могли фактически вступить в касту мудрецов-халдеев, потому что она была строго замкнута и исключала всякий доступ в свою среду для иностранцев; притом, по Диодору, звание халдея переходило от отца к сыну, что еще больше укрепляло изолированность халдейской касты (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 50–51). Но номинальная принадлежность пророка, к этой касте, во всяком случае, могла быть; по крайней мере, в общенародном сознании Даниил, как ученик халдеев, мог считаться одним из них. 1035 Филлер, относящий излагаемое нами событие ко времени еще воспитания пророка, объясняет дело совершенно естественно: как ученик, воспитанник, пророк не мог касаться всего, что делали старейшие халдеи (Füller. Der Profet Daniel. S. 45). По предположению же блаж. Иеронима, сами халдеи не сообщали Даниилу о том, для чего требовали, их к себе царь, так как боялись, чтобы пророк, успевший обнаружить при дворе свою необыкновенную мудрость еще на придворном экзамене, не открыл царю сна и значения его и тем не уронил их собственного достоинства (Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 13). |
| 1002 Древнелат. перевод этот класс мудрецов и называет philosophi; в греческом переведено ( μγοι) в славянском – волхвы. 1003 В Вавилоне существовали особые оракулы, к которым сами цари нередко посылали вопросить об исходе того или другого важного предприятия, о судьбе своей и царства, и т. п.; были оракулы разных богов (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek В. III – 2. Hälfte. S. 65, 85, 91). 1004 В библиотеке Ассурбанипала найдена книга, содержащая гимны богам, – гимны, которым приписывали сверхъестественную и таинственную силу; вероятно, их произносили «асафим» при сообщении народу своих предсказаний, полученных якобы от божества (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. Ibach. IV. B. S. 393). 1006 Так объясняется и само название ( ) от ( ) – дуть; (Kranichfeld, S. 73). Упоминания ассиро-вавилонских клинообразных надписей о пророках, изрекающих «божественную волю» (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. III – 1. H., S. 31; В. II, S. 51), и о «заклинателях змей» (ibid., В. III – I. Н., S. 147), по всей вероятности, относятся к «асафим». 1007 Название ( ) происходит от ( ) – чародействовать (Kranichfeld. S. 73). Бертольд почему-то переводит его «наблюдатели солнечных затмений и фаз луны», считая «мекасфим» астрономами (Bertholdt. Daniel. II . Hälfte. 1808. S. 837). 1008 Ассиро-вавилонские клинообразные надписи упоминают о «заклинателях с помощью волшебных трав» и «вызывателях умерших» (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. III – I. Н. S. 31–33), принадлежавших, нужно думать, к разряду «мекасфим». 1009 В одной из книг клинообразной библиотеки Ассурбанипала содержатся разного рода заговоры, описания магических приемов, рецепты всевозможных снадобий, которыми, по всей вероятности, пользовались «мекасфим» как при волхованиях своих вообще, так в особенности при лечении больных (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. Ibach. IV. B. S. 393) 1011 По Диодору Сицилийскому, халдеи в Вавилоне занимали такое же положение, как жрецы в Египте (Историч. библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 207); Геродот же прямо называет халдеев жрецами (История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 93). |
| 73 Кроме мистиков (в первую очередь Беме) в западной философии приближались к проблемам софиологии Мальбранш, Гегель, Шеллинг и Э. Гартманн. 80 Я надеюсь опубликовать в недалеком времени особый этюд, посвященный этой труднейшей богословской теме. 81 Мне известны следующие сочинения и лекции Р. Штенера по антропософской педагогике: 1) «Antroposophische Pädagogik» (1931), 2) «Volkspädagogik» (лекции 1919 г.), 3) «Aux éducateurs» (лекции 1921 г.), 4) «Gegenwärtiges Geistesleben und Erziehung» 1927, 5) «Der pädag. Wert der Menschenkenntnis und der Kulturwert d. Pädagogik» 1929. 82 Напр. в основной книге «Духоведение» (рус. пер., изданный в Дорнахе 1927). Ср. стр. 46 (9 начал), 47 (7 начал), 49 (тоже 7, но уже кое в чем иных, чем на стр. 47). 83 См. в Johannes Ëvangelium разные места об этом учении, связанном с космогонией – особенно стр. 64, 95, 120, вообще в разных местах. Подробнее см. в основной книге «Die Geheimwissenschaft». 85 Хотя у Штейнера встречаются фразы, в которых говорится о низшем (эмпирическом) «я», но по существу, «я» связано у него с духовной сущностью, ищущей после смерти (т. е. исчезновения физического и эфирного тела) нового воплощения. Учение о воле к перевоплощению противоречиво и смутно у Штейнера. 86 «Моя биография не разъясняется биографией моих предков. Как духовные люди, они отличны от меня... Как духовное существо, я повторяю такое существо, чьей биографией объясняется моя биография» («Духоведение», стр. 63–71). 92 Любопытно, что в индуизме, в частности в буддизме, и в орфических мистериях (единственных мистериях, построенных на идее перевоплощения) всюду чувствуется ужас перед неизбежностью перевоплощения и самое спасение понимается, как освобождение от этой неизбежности. 94 Учение о зле в антропософии принадлежит собственно к «экзотерической» части ее. Различие добра и зла связано вообще лишь с начальными ступенями духовной жизни – на высотах же ее злой дух оказывается неожиданно (впрочем, едва ли и неожиданно...) источником правды и света (См. Blavatsky. «Doctrines secrètes» trad. fr. У. III. P. 288), он «одно и то же, что и Логос!» (Ibid. 289). Те же мысли у Штейнера см. в книге «Влияние оккультного знания на я» и в других его книгах. |
| У Аристотеля напр. встречается выражение: ο γεννντες τν σμον. И латинские слова сгеаге и facere в то время не всегда обозначали акт творения из ничего, но иногда употреблялись и объяснялись и в значении рождения (gignere; Авг. De fide el Symb. 4; Hier. Com in ep. ad Epb. 4; Илар. De syn. 3). У светских же писателей и здесь, как у греков, слова сгеаге и gignere употреблялись безразлично. У Цицерона в кн. De. universitate говорится, что мир родил единородную – unigenam procreatum. При употреблении слова τζειν, сгеаге, вместо слова γεννν, gignere, в речи о Божественном рождении, обыкновенно имелось в виду удалить из мысли об этом акте свойственное ему представление деления. В виду этого на Анкирском соборе ариане настаивали на том, чтобы оба слова τζειν и γεννν или gignere и сгеаге считались взаимно заменимыми (Епиф. Ерес. 73, 3). Но так как с принятием слова τζειν в смысле γεννν в рассматриваемом случае могло обнаруживаться для православного понимания означенного места много неудобств, благоприятных арианам; то св. Афанасий, вслед за Дионисием римским (Loc. cit.), счёл за лучшее и за более согласное с общим ходом речи, не противореча общепринятому греческому переводу, дать объяснение этого места (а не слова) применительно к внешним отношениям Премудрости. В этом случае слово τζειν можно было удержать в более буквальном смысле и без противоречия личному свойству Сына Божия. 246 Ibid. 47 гл., 229 стр. На стр. 227 св. Афанасий влагает в уста Спасителя слова: «Я, Слово Отчее, Сам даю Духа Себе, соделавшемуся человеком, – свящу Им Сам Себя, соделавшегося человеком, чтобы уже Мной – Истиной ( Ин.17:12 ) освятились все». 251 2 сл. пр. ар. 2 т., 347–352 стр., 61–64 гл. – Двоякому смыслу слова «перворождённый», какой замечаем в толковании св. Афанасия: творец всего и начало спасаемых людей, – способствовала, быть может, неодинаковость произношения по-гречески слова «πωτοτος» – первородящий и «πωττοος» перворождённый. Schubert Inst. theol. polem. T. 1, pag.11 и 71. Сравн. знач. этих последн. слов по слов. Коссовича 2-й т. |
|
|
