| Бог сотворил человека «по образу Своего присносущия» безгрешным для нетления (3, 332) и возжелал, чтобы он в этом нетлении пребывал (1,196), но даровал ему и свободу воли – свободу выбора добра или уклонения от Него (3, 332). Зная же, что «человеческое произволение» может выбрать или путь совершенствования или путь ниспадения, Господь «данную людям благодать предварительно оградил законом и местом; ибо, введя их в рай Свой, дал им закон, чтобы, если сохранят благодать и пребудут «добры», то, кроме обетования им бессмертия на небесах, и жизнь их в раю была беспечальна, безболезненна и беззаботна; а если впадут в преступление, и переменившись сделаются худы, наперед знали о себе, что в смерти претерпят естественное тление, и не будут жить более в раю, но, умирая уже вне его, останутся в смерти и тлении. На это же указывает и Божественное Писание, говоря от Лица Божия: «От всякаго древа, еже в рай, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете » ( Быт. 2, 16, 17 ). «Смертию» же «умрете», что иное значит, как не только необходимость умереть, но и оставаться в тлении смерти?» (1, 195). Поставленные в известность, что ожидает человека за исполнение заповеди и что за её нарушение, и к тому же обладая благоприятной райской жизнью, первые люди должны были «жить по разуму, избегать неразумия» (4, 174), дабы правильным употреблением своей свободы полученные дары сделать постоянными и неотъемлемыми. Если бы человек пошёл по пути добра, то его формальная свобода перешла бы в реальную – свободу постоянного исполнения Божественного Закона. Человек достиг бы идеального совершенства, когда изменяемость направления его жизни по иному стала бы невозможной. Условиями, при которых первые люди могли блаженствовать, были созерцание Бога и отрешение ума от всего чувственного. Раскрывая с этой стороны образ прародителей, святой Афанасий говорит о них в чертах, несколько напоминающих философию Платона и в большей степени – наставления египетского монаха-аскета. |
| 3. Характер отдельных типов Из предыдущего следует, что если говорить об отдельных элементных типах, то высший тип – это те элементы, из которых состоит космос в целом. а) Состоящий, из элементов космос в целом (In R. P. I 69, 8 – 9; 92, 7 – 8) образует из них точную систему связей (II 9, 3 – 4), причем из элементов космоса берет верх то один, то другой элемент (In Tim. I 105, 11 – 12). Поскольку мир то уничтожается, то возрождается, его элементы тоже или угасают, или появляются вновь (126, 24 – 31). В результате этого возникает космическая гармония элементов, образующая собою красоту космоса (332, 21 – 22). б) Красоте и гармонии неба уступает внутрикосмическая картина: красота на небе – от Гефеста, а война в становлении элементов на земле – от Ареса (In R. P. I 142, 7 – 11). Что касается подлунной, то ее жизнь распадается на элементы уже в чисто материальном смысле слова (II 300, 17 – 18), так что они одновременно и вечны и невечны (332, 8 – 9), будучи подвержены худшей подвижности, чем просто подвижность ума или души (In Tim. II 97, 17 – 18). Огонь и вода могут наносить вред сами по себе, в то время как два других элемента (земля и воздух), как более близкие человеку, наносят вред только подвергшись предварительному воздействию зловредных обстоятельств (I 186, 31 – 107, 25). Элементы становящейся природы – это хаотическое, неупорядоченное движение, это смешанное состояние или получение движения извне (388, 1 – 3). в) Что касается общего разделения элементных типов, то и по этому вопросу мы находим у Прокла определенные суждения. В одном смысле можно говорить о трех ступенях, в другом – о четырех ступенях. Когда Прокл говорит о разделении элементов на небесные, подлунные и подземные, то это разделение соответствует у него разделению умопостигаемого, самодвижного (душа) и " теловидного " (II 136, 24 – 32). Но имеет смысл у Прокла и четверное деление, когда он говорит о " расположении " элементов – небесном, эфирном, наземном и подземном (I 136, 30 – 31). Несколько с иной точки зрения это четверное деление в другом месте (II 69, 4 – 5) имеет такой вид: небесное, эфирное, воздушное и земное расположение элементов в космосе. |
| Как бы то ни было, сам по себе загадочный Евлалий не может быть признан аргументом за правильность обычного взгляда на Павлина, как преемника Евстафия. Остается сказать о 8-летнем вдовстве антиохийской кафедры, о котором сообщает Сократ 145 . Валуа по этому поводу говорит: «Falsum est quod hic ait Socrates, post abdicationem Eustathii, Antiochenam sedem octo annorum spatio vacuam permansisse» и излагает свой взгляд на историю преемства антиохийских епископов по низложении Евстафия 146 . Однако, недостаточно сказать, что такое-то известие ложно, но нужно объяснить и происхождение ошибки. То факт, что с точки зрения Афанасия в. и западных антиохийская кафедра вдовствовала по низложении св. Евстафия в течение около 30-и лет до 362 года, когда рукоположен был Лукифером Павлин. Равным образом и для позднейших младоникейцев первым законным антиохийским епископом после Евстафия был св. Мелетий, рукоположенный в 361 году, тоже около 30-и лет спустя по низложении Евстафия. Можно бы поэтому предположить, что 8 лет, κτ, η», у Сократа есть описка, вместо λ», 30 лет. Но Сократ говорит о вдовстве кафедры до Евфрония. Не заимствовал ли он это известие из арианского источника? В таком случае оно было бы вполне понятно. С арианской точки зрения св. Евстафий был савеллианин, справедливо за это низложенный, и последним «православным» антиохийским епископом был Павлин (или Евлалий?). Так как Павлин умер в 324 году, а Евлалий был епископом едва-ли более года, может быть, только несколько месяцев, то Евфроний, если правление Евстафия продолжалось 8 лет, мог быть поставлен антиохийским епископом в 332–333 гг.; для епископства Евфрония и в этом случае остается достаточно места: он был епископом с небольшим год, а с его преемником Флакиллом мы встречаемся только в 335 году, на соборе тирском. Год низложения св. Евстафия точно неизвестен. Дата «330-й год» (Gwatkin) только приблизительная. Баллерини относили это событие к 332 году 147 . В таком случае вполне возможно, что «8 лет» у Сократа означают промежуток между кончиною Павлина resp. Евлалия и избранием Евлалия resp. Евфрония. А так как Сократ прямо называет имя Евфрония, то его слова говорят более в пользу последнего предположения и, следовательно, в пользу Филосторгия и против Иеронима и Феодорита; и во всяком случае они доказывают, что сообщение Феодорита, что и Евлалий был епископом недолго, нужно понимать в строго буквальном смысле. |
| 1–e Ausg. Zurich. 1842 1 B. 2 Abth. S. 275) Между тем другие ученые полагают, что Григорий родился гораздо ранее. Так, Шрекк (Christhche Kirchengeschichte. T. 14. S. 4) относит рождение Григория к 331 году, не приводя, впрочем, в пользу своего мнения никаких доказательств, а Фесслер в своей патрологии (Institutiones patrologiae. t. 1. p. 589. Oeniponte. 1850.) говорит даже, что св. Григорий родился около 330 года. Наш же отечественный писатель, архимандрит Порфирий в биографии Григория Нисского (Приб. к твор. св. отцов. Москва. 1861. т. 20. стр. 2) полагает, что время рождения св. Григория всего вероятнее относится к 332 году. Свой взгляд арх. Порфирий обосновывает таким образом. Василий Великий в одним из своих писем (пис. 217. Твор. Вас. В. т. 7) говорит, что при посвящении его младшего брата Григория в епископа города Ниссы не было нарушено никакого правила, ни малого, ни великого. Между тем известно, что соборными правилами воспрещалось рукополагать в епископа ранее сорокалетнего возраста. Следовательно, если слова Василия Великого справедливы, то Григорию при посвящении в епископа было, по крайней мере 40 лет. А так как его посвящение совершилось в 372 году, то отсюда с вероятностью можно заключать, что время рождения Григория относится к 332 году. Которое из этих мнений наиболее правильно? Мнения Руппа и Берингера, относящих год рождения Григория Нисского к сравнительно более позднему времени, основываются единственно на том, что св. Григорий с особенной почтительностью относится к брату своему Василию Великому и называет его даже «отцом». Основание – само по себе весьма шаткое, потому что такие отношения св. Григория к Василию достаточно удовлетворительно объясняются просто нравственным влиянием св. Василия, как старшего сына в семействе, получившего блестящее образование, подвижника, а потом и епископа. Но оно становится и совершенно несостоятельным, если обратить должное внимание на цитируемое арх. Порфирием письмо Василия Великого, где он, защищая брата своего перед новоприбывшим наместником Каппадокии Димосфеном, ставшим на сторону врагов православия – ариан, и преследовавшим св. |
| Григория, говорит, что при поставлении Григория Нисского в епископа «не оставлено было без внимания ни одного церковного правила, и важного и маловажного». Отсюда с очевидностью следует, что Григорию Нисскому, как справедливо заключает арх. Порфирий, при посвящении его в епископа было, по крайней мере, 40 лет, – иначе пришлось бы допустить в словах Василия Великого весьма существенную неверность. Если же признать, что Григорий родился в 335 году иди даже позже, то, сообразно с этим, и год посвящения его в епископа следовало бы отнести по меньшей мере к 375 году. Но это – уже положительная неточность, не допускаемая ни одним из исследователей жизни и трудов Григория Нисского. Правда, есть разноречие в определении времени рукоположения св. Григория в епископа: одни (Baronius, Papebrochius) относят его к 370 году, другие (Fessler, op. с. р. 590, Weiss, die grossen Kappadocier Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa ah Exegeten. Braunsberg. 1372. S. 10)–к 371, третьи наконец (Schrok, op c. S. 9, сам же Bohringer, Pagius. преосвящ. Филарет Черниговский , арх. Порфирий) – к 372 году. Но все же оно никем не относится ко времени более позднему, чем как оно указано у арх. Порфирия. Основываясь на этом, следует признать, что время рождения св. Григория падает на 330–332 гг. Если мы далее примем во внимание, что между Василием, родившимся в 329 или в 330 году, и Григорием был еще брат – Навкратий, что затем год 372–й в отношении ко времени рукоположения св Григория есть наиболее вероятный, что наконец упомннание Василия Великого о ненарушении в отношении к Григорию, при его поставлении в епископа, никакого правила церковного, даже и маловажного, свидетельствует о существовавших в то время сомнениях по вопросу о законности рукоположения Григория и в частности, вероятно, о его сравнительно мододых летах, – то почти с достоверностью можем признать, что годом рождения Григория Нисского был именно 332–й год от Р. Хр. 6 Bohringer, die Kirche Christi und ihre Zeugen. 1 B. 2 Abth. |
| Мы заметим также, что эти светоносные океаны постепенно принимают форму спирального пояса и что этот пояс проникает до самого центра Земли и потом распространяется как туман в атмосфере планеты, образуя род астральной радуги, которая строго ограничена пределами газовой оболочки планеты. Это есть астромагнетическая сфера , в которой образуются астральные зоны магнетических элементов планетного тока, который образует мистические звенья цепи жизни, соединяющей организм человека с душою звезд» (с. 331–332). Так отражается астральный ток мозговых эманации человеческого тела на «низшую октаву жизни», так называемую «кифра-человеческую». Но одилическая сфера человека отражает звездные силы на высшую октаву жизни, на царства существ супра-человеческих. Одилическая сфера есть место пребывания души. Кроме материального тела, у человека имеется астральная структура и сфера магнетическая. Эта сфера образует овальную фигуру формы яйца. Широкий конец фигуры – мозг, узкий – ноги. Эта овальная форма и составляет магнетическую атмосферу, другими словами – одилическую сферу человека, и состоит из семи концентрических лучей силы. Каждый из них имеет прямое сродство с одним из семи творческих принципов природы, и потому они соответствуют в цветах своих семи приматическим лучам солнечного спектра (с. 205–206). Наблюдая ясновидящим восприятием, объясняет автор «Света Египта» (с. 332 и сл.), мы можем сначала заметить, что одилическая сфера человека постоянно сверкает живым сиянием бессмертной души, которая там пребывает. Потом мы увидим, что силы собираются в левом углу сферы, через которую они проходят, причем одна часть этих сил остается для поддержания формы и функций одилической сферы, другая же часть выбрасывается к планам кифра-человеческим; высшие же и более эфирные принципы получаемых сил, претерпев изменение полярности, отражаются снова вверх (в правом углу сферы) к небесным расам жизни – супраземной. Таким образом, из миллионов человеческих существ исходят непрерывные лучи духовного света, и каждый луч имеет свой отдельный цвет: это цвет души, которою он отражается. |
| Л. 332 неторопливо и этим в известной степени сглаживал то неприятное впечатление, которое получалось богомольцами от неприятных вибраций в его голосе. Богослужения любил он обставлять торжественно. Не обладая сам слухом, он любил хорошее пение как церковное, так и светское. Семинарский хор при о. протоиерее Малиновском стоял на небывалой еще высоте, благодаря главным образом удачному подбору опытных руководителей учителей пения. Как преподаватель о. Малиновский стоял на высоте своего положения, хорошо знал свой предмет (св[ященное] пис[ание] Нов[ого] Зав[ета]). От учеников он требовал основательных знаний. Трудно у него было отделаться каким-н[ибудь] поверхностным знанием. Получить хороший балл без основательного знания текста св[ященного] писания у ректора было невозможно. И ученики, как было заметно, налегли на изучение преподаваемого ректором предмета с особенным усердием. Серьезное внимание обращено было ректором на экзаменские ответы учеников и главным образом по предметам богословским. Как исключительный знаток этих предметов, ректор требовал и от учеников, как будущих пастырей церкви, основательных познаний в области этих предметов. Л. 332 об. На экзаменах впервые видевшим ректора в качестве председателя экзам[енационной] комиссии многим ученикам — одним вследствие недостаточной подготовки, другим привыкшим отделаться более или менее счастливо по разным случайным обстоятельствам — пришлось поплатиться серьезно. Необычные явления в прежнее время теперь стали обычными: переэкзаменовки назначались даже в VI кл[ассе]. Некоторые ученики, провалившиеся на экзаменах и успевшие в конце учебного года подсмотреть себе место, а иные даже наметить и подругу жизни, с большим конфузом по окончании экзамена уезжали домой, забрав с собой учебники, с которыми незадолго пред этим они думали навсегда покончить всякие счеты. Своим присутствием на экзаменах ректор наводил смущение не только на учеников, но и на преподавателей. Мне пришлось лично слышать от одного из последних, что он настолько боялся ректора и в такое приходил смущение и испытывал робость, как никогда и ни пред кем. «Мне приходилось, — говорил он, — бывать |
| 117 Все подчёркнутые слова в этой длинной тираде г. Виноградского подчёркнуты митрополитом Филаретом, который, кроме того, против некоторых из них поставил знак вопроса. 118 Эти и все другие замечания г. Виноградского, равно как и копии его прошений на Высочайшее имя и письма к митрополиту Филарету и проч., а также подлинная записка А.В. Горского, правленая рукою митрополита Филарета до последнего времени хранилась в архиве А.В. Горского в МДА, а ныне находится в распоряжении Г. Обер-Прокурора св. Синода. 119 Т. е. в упомянутой раньше записке А.В. Горского, которую при сем письме святитель Филарет препровождал в св. Синод. 120 Подлинник этого письма находится в бумагах того же архива А.В. Горского. Любопытно сличить добытое в рассматриваемое время из проверки замечаний Виноградского с замечаниями самого святителя Филарета на русский перевод Нового Завета, ныне изданными от св. Синода. Сличение это показало бы неизменность начал, которыми при сем руководился в своих соображениях святитель и, напротив, шаткость основ, на которых опирался г. Виноградский. 123 Из последующих Синодских изданий русского перевода Евангелия со славянским текстом и без этого текста видно, что признанные нужными из вызванных делом г. Виноградского исправлений в них сделаны, а большинство замечаний его оставлены без последствий. 125 Ср. о сем в Чтен. в Общ. люб. дух. просв. 1877, III, 169: Сбор мнений и отзыв. м. Моск. Филар. II, 418: т. доп. стр. 151; Письма м. Филар. к Антон. IV, 332. 337; Письма к м. Филар. к Высоч. Особ. и друг. лицам, II, 212. 258–259, об участии его в упомянутом переводе Павского см. Собр. мн. и отзыв. м. Моск. Филар. III, 78–80; Письма к Антон. IV, 332 и др. 127 Письмо доселе не напечатано. Писанная письмоводителем митрополита Филарета копия его хранится в библиотеке МДА, в архиве А.В. Горского. 129 Вот самый текст этого письма: «Высокопреосвященнейший владыко! Милостивый отец и архипастырь! Почтительнейше поднося вашему высокопреосвященству копии с просьбы и рукописи, представленных мною 25 сего июля Святейшему Правительствующему Синоду, – о недостатках современных изданий и перевода святого Евангелия на русское наречие, – униженно испрашиваю отеческого снисхождения к той смелости, с которою дерзаю беспокоить священную особу вашу. |
| Е. В. Барский Греко-римский период Иудея при Александре Македонском Началом эллинистического периода обычно считаются походы Александра Великого ( Бикерман. 2000. С. 7-12). В то же время большинство исследователей признают, что влияние эллинской культуры имело иместо уже с приходом на Восток греч. купцов и наемников ( Hengel. 1996. P. 3; Шиффман. 2000. С. 63). В 332 г. войско Александра Македонского прошло по финик. побережью в Египет. После 7-месячной осады Тира Александр встретил сопротивление только в Газе, остановившей его армию на 2 месяца. Управление завоеванным регионом было передано военачальнику Александра Пармениону, к-рый нигде не встретил заметного сопротивления. Только восставшая против греч. градоначальника Самария (Севастия) была взята штурмом и превращена в греч. колонию. Иосиф Флавий рассказывает о том, как царь в 332 г. встретился с иерусалимским первосвященником и принес жертвы в храме ( Ios. Flav. Antiq. XI 8. 5). Греч. историки, говоря о походах Александра, не упоминают о посещении им Иерусалима. По мнению Э. Бикермана, эта традиция, зафиксированная также в др. евр. источниках (Вавилонский Талмуд. Йома. 69а; Тамид. 31б - 32а; Иерусалимский Талмуд. Бава Меция. II 8c; Авода Зара. III 42c; Мидраш, Берешит Рабба. 33, Вайикра Рабба. 27 и др.; см.: Косолобова. 2000), вторична и заимствована из римской историографии ( Бикерман. 2000. С. 11). При Александре начали происходить нек-рые изменения в адм. политике в Иудее: унификация денежной системы, упорядочение системы налогообложения, хотя размер налогов не изменился по сравнению с установленным персами ( Hengel. 1989; Rostovtzeff. 1941). Иудея осталась частью Сирийской сатрапии со столицей в Дамаске. Правителем Иудеи был поставленный персами наместник, отвечавший в основном за сбор налогов. Разные этнические общины в значительной мере пользовались правом самоуправления. Реальная власть над евреями, по всей видимости, принадлежала иерусалимскому первосвященнику и великому собранию. Согласно 1 Макк 14. 28, в него входили «священники и народ, и князья народные, и старейшины страны». О том, что оно собой представляло на самом деле, практически ничего не известно, даже сам факт его существования вызывает сомнения ( Schürer . 1979. Vol. 2. P. 358-360). Большинство исследователей все же полагают, что великое собрание, зародившись в персид. период, просуществовало до хасмонейской эпохи и было судебным органом, занимавшимся вопросами внутренней жизни иудейской общины ( Бикерман. 2000. C. 171; Finkelstein. 1989). Значительную часть эллинистического периода иудейское общество оставалось самоуправляемым: греч. правители заботились о сборе налогов и нуждах греч. населения провинции и практически не вмешивались в религ. жизнь иудеев, а те в свою очередь старались избегать конфронтации с властью. |
| Что происходит с человеком, не имеющем в своем сердце Бога Человек, не имеющий в своем сердце Бога, во время скорби или искушений приходит в малодушие, ропот, уныние и даже отчаяние. В этом случае виновато не испытание, всегда очищающее и укрепляющее душу, но раболепная привязанность человека к земному, нравственное расслабление его воли, сделавшейся неспособной ни к борьбе, ни к терпению, а также забвение о блаженной вечности, в сравнении с которой все нынешние страдания ничего не стоят ( Рим.8,18 ) (7, с.280). Как происходит очищение сердца Усердие человека к очищению своего сердца не остается бесплодным. Изгнав из сердца порочные мысли, христианин насаждает и взращивает в нем семена Божественной жизни (7, с.312). Чистое сердце подобно чистому источнику Чистое сердце бывает подобно чистому источнику, от которого проистекают чистые струи воды, или же доброму дереву, приносящему благовонные и полезные плоды, или же благодатному сосуду, содержащему в себе благовонный, небесный аромат (7, с.312). Сердце человека никогда не может быть свободным от чувств Сердце человека никогда не может быть свободным от восприятий или чувств, либо добрых, ведущих в жизнь вечную, либо плохих, умерщвляющих душу (7, с.332). Живущие в праздности открывают сердце врагу Живущие в праздности склоняются больше всего к плохим чувствам и этим открывают двери сердец своих диаволу, который поселяется в них и заполняет их зловредными плевелами (1.228) (7, с.332). Уныние и печаль делают сердце неспособным к духовным упражнениям Если диавол заметит в душе ревностного христианина хотя бы малую склонность к печали, то тут же воспользуется этим и постарается привести его душу в духовное потрясение, возбудив в ней жестокое уныние, которое полностью овладевает сердцем и делает его совершенно неспособным к духовным упражнениям, и особенно к молитве (4.40) (7, с.334–335). Состояние сердца смиренного Сердце смиренного преизобилует покорностью, преданностью и любовью к Спасителю. Человек, склоняющий свое сердце к смирению, удаляет из него тьму гордости и воспринимает свет (5.228) (7, с.321). |
|
|
