| е. 332 г. до Р. Хр.: – тогда получается промежуток в 184 г. Можно бы было еще более сократить и этот промежуток, взяв за terminus ad qaem смерть Неемии (едва ли позднее 400 г) 142 , потому что Неемия, по-видимому, был последним светским областеначальником – – евреев под персидским владычеством, а после него власть была усвоена первосвященнику 143 ; и такому воззрению благоприятствовало бы и предание иудейское, сохраненное Иосифом Флавием в его сочинении «Contra Apionem», что священные книги евреев, – в том числе, следовательно, и книга пророка Малахии, – появились в период времени от Моисея до смерти Артаксеркса Лонгимана (ум. в 424 г. до Р. Хр.) 144 . Но так как об управлении Иудеей после Неемии можно только строить более или менее вероятные предположения, а при предварительной установке для деятельности пророка Малахии хронологических терминов а quo и ad qaem необходимо ограничиваться лишь бесспорными данными, в рамках которых потом уже и можно развивать такие или иные гипотезы, – то мы и не находим возможным позднейший предел времени нашего пророка полагать раньше 332 г. 145 Но к каким же годам на протяжении времени от 516 г. до 332 г. следует приурочить деятельность Малахии? Историческими источниками для знакомства с этим временем являются – вторая половина книги Ездры (глл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. книги Ездры произошло в 458–457 г. ( Ездр.7:7; 10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет, мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествования книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределенное время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). При определении времени появление известного литературного памятника обыкновенно руководятся отношением между его содержанием и событиями и явлениями той эпохи, к которой он принадлежит. |
| В 1-й пол. IV в. гот. племена стремились к экспансии трансильванской Дакии, где теснили сарматов. Чтобы удержать Г. от конфликтов с сарматами и от их вторжений в Паннонию и Мёзию, имп. Константин создал систему земляных валов между Дунаем и Тисой. На берегу Дуная был построен вал, пересекавший Банат, Олтению и Мунтению, сооружен мост, соединявший Эск (близ совр. с. Гиген, Болгария) и Сукидаву (совр. Челей, под Корабией, Румыния), а также лагеря и укрепления. Возле Трансмариска (совр. Тутракан, Болгария) римляне организовали переправу, и на левом «готском берегу» возникла крепость Константиана Дафна (совр. Олтеница, Румыния) ( Aur. Vict. De Caes. XLI 18; Anon. Vales. Chron. Const. VI 35). Эти меры свидетельствуют о предельном напряжении отношений с Г. В 332 г. произошел гото-сарматский конфликт. Сначала Г., предводительствуемые Видигойей, добились успеха. Имп. Константин начал против них войну, оказывая помощь сарматам ( Aur. Vict. De Caes. XLI 12; Orosius. Hist. adv. pag. VII 28, 28; Anon. Vales. Chron. Const. VI 30; Consularia Constantinopolitana. An. 332; Iord. Get. 48, 178; Isid. Hisp. Hist. 5). После 332 г. придунайские Г. вновь признали себя федератами, обещая поставлять империи вспомогательные отряды и охранять рим. лимес от варварских племен. За это римляне выплачивали им ежегодно денежное вознаграждение. Под наблюдением военных и таможенных властей Г.-федератам разрешалось также вести жизненно необходимую для них торговлю на Дунае. В обеспечение договора в К-поль были отправлены заложники ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 18; Anon. Vales. Chron. Const. VI 31; Iord. Get. 112). На рубеже III и IV вв. окончательно оформились основные принципы отношений между империей и придунайскими Г. Война и военные конфликты оставались традиц. Нормой сосуществования рим. и варварского миров. Но после 332 г. римляне более настойчиво вторгались в межплеменные отношения, по возможности контролируя их и прибегая к тактике нейтрализации одного племени другим. Подобная политика не могла не влиять на придунайских Г. Часть их отказалась от наступательных агрессивных устремлений. Но были и такие Г., к-рые, используя федератский статус, связывали свою карьеру с Римской империей. Готия |
| Признак красоты души – вера сердечная (3:332, см. ВЕРА , 133). Признак красоты души – чистота совести (3:332, см. СОВЕСТЬ , 959). Добрые дела свидетельствуют о красоте души (3:332, см. ДЕЛА ДОБРЫЕ , 295). Душа в крещении получает чистую одежду Дается туне благодатию Божиею на крещении всякому Христианину боготканная и спасительная тая риза: но потерявшим тую надобно уже с немалым трудом, покаянием, желанием, стенанием, сокрушением сердца, плачем и слезами искать (4:378). Бог обитает и в душах верных Своих (1:64, см. БОГ , 84). В чистой душе отображается Бог Солнце в чистой и тихой воде ясно видится, и подобие сие изображается: тако БОГ, вечное солнце, в тихой, непорочной и чистой душе показуется, и образ Свой в ней изображает. «Очистим убо себе, о возлюбленнии, от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии», – увещевает нас Апостол ( 2Кор. 7, 1 ), да и в нас вселится Бог, вечное Солнце, и так образ его святый в нас изображается. Солнечнаго света не вмещают дебелыя и густыя вещи, так-то: земля, стены каменные и деревянные и проч., напротив того: стекла, чистая вода, хрусталь и прочие вмещают: тако ум ГРЕХАМИ и ПОХОТЬМИ мира сего помраченный, не может вместити Божия просвещения. Подобное бо в подобное вмещается. Сего ради глаголет: «востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» ( Еф. 5, 14 ). Покайся и очисти душу твою покаянием и слезами, и отжени облак суетных помышлений твоих, и тогда просветит тя Христос (4:12) (также, 4:146, см. СЕРДЦЕ , 845). Христос есть жизнь для души По падении отступил Христос от души человеческой, и сделалась как дом без хозяина, земля и виноград без делателя, корабль без кормчия. Нет и в той душе Христа, которая, хотя водою и Духом в Крещении отрождена была, но, первому Адаму последуя, заповедь Божию отвергла и лукавому врагу диаволу, древнему оному змию, волею своею последовала; и когда в том бедственном состоянии до конца пребудет, во веки будет без Христа; и понеже Христос есть живот души, то без Христа пребывая, яко живота, во веки будет в смерти (2:109). |
| Праздность Праздность от злых помыслов похвальна и полезна. Праздность есть грех. Праздность есть нарушение заповеди. Праздность – мать пороков. Праздность мать всех ГРЕХОВ. Праздность приносит вред телу. Чтобы убежать праздности, дорожить временем (8, с.758–760). Предающиеся пьянству и праздности в часы богослужений являются преступниками заповедей Божиих, постановлений церковных и гражданских, и за это их ожидает гнев Божий и страшный неизбежный суд (7, с.60–61). Немалые усилия требуются от христианина, подвизающегося в деле спасения, для того, чтобы победить в себе праздность (7, с.331). Условия проявления праздности Страсть праздности появляется в человеке чаще всего на почве лености и беспечности (7, с.331). Праздность склоняет волю человека к греховной жизни Укоренившись в сердце, праздность постоянно склоняет волю человека к греховной жизни, ко всякому злу, которое умерщвляет доброе начало, заложенное в душе Творцом (7, с.331). Праздность отрицательно сказывается на умственных способностях Праздная жизнь расслабляет человека, делает неспособным к богоугодным делам, а также отрицательно сказывается на развитии умственных способностях (7, с.331). Праздный человек постоянно согрешает перед Богом Тот, кто проводит свою жизнь в праздности и лености, нарушает заповедь Божию, а значит, постоянно согрешает перед Богом (7, с.332). Праздный человек постоянно носит в сердце всякую нечистоту Праздный человек, подобно смертоносной язве или гниющему болоту, содержащему в себе множество гадов, постоянно носит в сердце всякую нечистоту, отравляющую не только свою душу, но и тех, кто с ним соприкасается. Праздность научает человека «воровать, похищать, лгать, льстить, обманывать» (2.187), «научает многой злобе» ( Сир.33,4 ), так что «в похотях есть всяк праздный» ( Сир.13,4 ) (7, с.332). Праздность и леность есть мать и источник всех зол Живущие в праздности склоняются больше всего к плохим чувствам и этим открывают двери сердец своих дьяволу , который поселяется в них и заполняет их зловредными плевелами(1.228). Вот почему «праздность и леность есть мать и источник всех зол» (1.99) (7, с.332). |
| Примечания: 21. Григорий Богослов, Слово 29,2 (р.п., стр.414). 22. Его же, Слово 23,8 (р.п., " [Божество] выступившее из Единицы по причине богатства, прейдя двоицу, ибо [Оно] выше материи и формы, из которых [состоят] тела, определилось Троицей по причине совершенства " , Слово 22, там же, стр.332). 23. Слово 29,2 (р.п., стр.414). 24. Слово 23,8 (р.п. Слово 22, стр.332). 25. Там же. 26. Слово 29,2 (р.п., стр.414). 27. Его же, Слово 40,5 (р.п., стр.546). 28. Его же, Слово 38,8 (р.п., стр.525) и Слово 45, P.G. 36, p.628C (р.п., стр. 664). 29. Слово 23,10 (р.п., Слово 22, стр.333). 30. Там же. 31. ο , ο ου ε, ο, ο ου υ, ε. εε ε ου ε ο, υ . Это предложение можно перевести: " Троица воистину единична, потому что Она такова по существу, и, Единица воистину троична, потому что такова Она по ипостаси. Ибо едино божество, пребывающее по существу единым, а по ипостаси троичным " , т.к. слово " существо " , " ου " производное от глагола " ε " , " быть " ; а " ипостась " , " υ " - от " υ " - осуществляться, реально существовать конкретным, личным образом. 32. ο, наряду с логосом, одно из ключевых понятий богословия преп. Максима, образующее с последним категориальную пару. Означает образ или способ, реализацию к.-л. принципа в конкретном его проявлении. О соотношении логоса и тропоса см. ниже прим. 79. 33. Иными словами: " понятие о бытии вообще предшествует уразумению к.-л. конкретного проявления бытия " , хотя бытие невозможно в отвлеченном виде вне своего реального осуществления в конкретных ипостасях. II. На его же из того же первого слова: " Одним словом, речения более возвышенные относи к божеству и к природе, которая выше страданий и тела, а более Божественный Логос, будучи весь сущностью полной, ибо Он есть Бог, и весь ипостасью, не имеющей недостатка, ибо есть Сын, но истощив Себя содеялся семенем Своей плоти, сложившись с ней неизреченным зачатием, и стал ипостасью для воспринятой плоти. И посредством этого нового таинства поистине непреложно весь став человеком, явился Сам ипостасью из двух природ, нетварной и тварной; бесстрастной же и страстной, и все без исключения естественные законы (ο υο ου) природ , из которых Его ипостась, явился применившим к Себе. Если же существенно принял Он все естественные (из которых естеств Его ипостась) законы, при том, что Сам Он стал сложным по ипостаси от принятия плоти, весьма мудро учитель, дабы не напрасными считались они, приложил страсти своей Ему плоти (ведь это Его собственная плоть) к сущему по ней поистине Богом, страждущим [в борьбе] против греха |
| 1977; Idem. 1992), основными положениями к-рого были вера в Единого Бога и непрестанное служение Ему, соблюдение субботы, обрезание, законы чистоты и почитание Иерусалимского храма (ожидание прихода Мессии вопреки распространенному мнению не было всеобщим; те группы, которые имели подобные эсхатологические ожидания, представляли себе Мессию (мессий) по-разному). Совр. историография находится между 2 полюсами. С одной стороны, принимается тезис о том, что И. р. своими корнями уходит в период Второго храма и сохраняет многое из того, что существовало в ту эпоху, с другой - признается, что ключевыми для кристаллизации И. р. стали IV-VI вв., когда раввинистическое движение как одно из течений в рамках иудаизма Второго храма превратилось в форму религии, принятую большинством иудеев (The Cambridge History of Judaism. 2006). Период Второго храма (539 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х.) На протяжении большей части этого периода евреи находились под властью тех или иных языческих правителей: сначала пров. Иудея была инкорпорирована в структуры Персидской державы Ахеменидов (539-332), затем находилась под властью эллинистических царей, егип. Птолемеев и сир. Селевкидов (332-142), а после небольшого периода политической автономии во время правления династии Хасмонеев (141-63) перешла под власть римлян (с 63 г. до Р. Х.). Отсутствие у евреев своего царя, к-рый прежде играл важную роль в храмовом культе, привело к тому, что религ. лидеры (первосвященники) взяли на себя часть политических полномочий, представляя интересы иудейских общин перед властями. В источниках встречаются упоминания о том, что на протяжении всего периода Второго храма при первосвященнике действовал некий совет старейшин ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 3 (142)), к-рый именовался в греч. источниках герусией или синедрионом (отсюда евр. - собрание). Но о его полномочиях и составе точных сведений нет. В 57-55 гг. до Р. Х., при римлянах, территория Палестины была разделена на 5 округов с «синедрионами» во главе (Ibid. XIV 5. |
| Определили : Ходатайствовать перед Правлением Императорского Московского Университета об удовлетворении просьбы профессора священника В.И. Страхова, с присовокуплением, что Совет Академии принимает на себя ручательство за целость и сохранность выдаваемых священнику Страхову книг и журналов. VIII . Отношения: а) Императорской Археографической Комиссии, от 10 сентября за 489, с уведомлением о получении рукописей фундаментальной академической библиотеки под 36 (185) и 82 (7). б) Отделения русского языка и словесности Императорской Академии Наук, от 3 сентября за 387, с возвращением принадлежащих академической библиотеке рукописей Г.С. Сковороды: 1) О древнем мире, 2) Душа и нетленный дух, 3) Наркис и 4) О познании самого себя, под 22, 166, 199 и 200, в 4-ку, в 4-х переплётах. в) Г. Прокурора Московской Святейшего Синода Конторы, от 15 сентября за 2389, с препровождением на месячный срок, для научных занятий сверхштатного заслуженного ординарного профессора Академии М.Д. Муретова , греческих рукописей Московской Синодальной Библиотеки под 380 и 391 (сборники житий святых). г) Управления Императорской Публичной Библиотеки, от 6-го сентября за 1429, с препровождением на двухнедельный срок, для научных занятий экстраорди- —531— нарного профессора М.М. Тареева , следующих изданий: 1) Кроче, Бенедетто. Исторический материализм и марксистская экономия; 2) Rodbertus – Jagetzow. Zur Erkenntniss unserer staatswirthschaftlichen Zustände и 3) Podbertus. Sociale Briefe an von Kirchmann. Справка : Означенные в пп. б, в и г рукописи и книги, немедленно по получении, сданы были, для хранения и пользования ими, в фундаментальную академическую библиотеку. Определили : Принять к сведению. IX . Отношение Г. Прокурора Московской Святейшего Синода Конторы, от 13 сентября за 2376: „Вследствие отношения от 3 сентября с/г. за 518 с ходатайством о продлении исправляющим должность доцента Московской Духовной Академии священнику И. Смирнову и В. Виноградову срока пользования рукописями Московской Синодальной Библиотеки за 551 (Смирнову) и 330 и 332 (Виноградову), имею честь сообщить Совету Академии, что на рукопись, которая у о. Смирнова, требований не заявлено и потому она беспрепятственно может быть оставлена в его пользовании. Что касается 330 и 332, которыми пользуется г. Виноградов, то право на изучение их принадлежит священнику Д. Аллеманову, который возбудил просьбу о доставлении ему рукописи ранее, чем г. Виноградов – о продлении ему срока на пользование памятниками. – В виду сего и дабы не прерывать занятий г. Виноградова имею честь покорнейше просить Совет Московской Духовной Академии предложить г. Виноградову снять за свой (или академический) счёт фотографии с необходимых о. Аллеманову в рукописи 330 листов 93 перед и тыл и 174 оборот и переслать их в Синодальную Библиотеку для священника Аллеманова“. |
| —111— о „terminis, ad quem“ пр. Малахии играет совершенно подчинённую роль: „за искомый terminus бесспорно считается собственно 180 год, – позднейшая дата написания книги Сираха, знакомой уже с кодексом 12 пророков; но так как эта дата создаёт слишком большой промежуток (от 516 г.), в рамках которого надо искать время Малахии, то желательно установить какой-либо другой, более ранний terminus; – вот здесь-то я мимоходом и замечаю, что можно бы было остановиться на предполагаемом времени собрания малых пророков в один кодекс; но вслед за тем (стр. 40) я сейчас же говорю, что мы располагаем более надёжным признаком для установки этого terin., – имею в виду прекращение к 332 г. персидского владычества над евреями; на этом (332) годе я пока и останавливаюсь впредь до более детального исследования отношений Малахии к Ездре и Неемии. Если бы я серьёзно желал воспользоваться датой 250 г., то я, конечно, постарался бы лучше основать, а не ограничился одной ссылкой на Корниля. А что я не следую слепо Корнилю, видно из того, что в более ответственном месте, на стр. 135, где я говорю о положении Малахии в каноне, я уже не повторяю этой ссылки на 250-й год, а ограничиваюсь указанием пределов от конца Неемииной деятельности до времени Иисуса сына Сирахова“. В замечаниях оппонента на толкование еврейского слова масса диспутант признал правильным сказанное о 22 гл. Исаии, – что она содержит пророчество об Иудее и Иерусалиме; но он горячо настаивал на том, что этим примером отнюдь не подрываются его выводы о значении масса, как технического термина“. Основная моя мысль, сказал он, – что „„масса у Исаии есть особый вид пророчества, предрекающий бедствия““ (стр. 143), – нисколько не подрывается существованием массы, предрекающей бедствия не язычникам, а иудеям. У казанный Вами пример лишает только меня права прибавить к этому моему тезису слова: „и, при том, чужеземным народам и странам“ (ibid), но – и то лишь отчасти, потому что в большинстве-то случаев масса у Исаии всё-таки есть пророчество на чужеземцев; – значит, мне в эту прибавку к тезису достаточно только вставить слово „преимущественно“, чтобы моя формула |
| воплотился и стал конкретным человеком (ср.: L ö hr. 2009. Sp. 332-333; подробнее см.: Andresen. 1955; Lona. 2005). Для 2-го направления среднего платонизма, «теологии ума», характерно рассмотрение Л. как человеческой разумности, к-рая возникает вслед. того, что человеческий ум в отличие от божественного ума вынужден мыслить не только созерцательно, но и дискурсивно, переходя от одних понятий к другим и уточняя доступные ему знания. Напр., платоник Алкиной (II в.) в соч. «Учебник платоновской философии» различал ум (νος) как источник суждения и разум (логос) как орудие суждения. Согласно Алкиною, Л. есть «природный орган различения истины и лжи»; при этом божественный Л. и человеческий Л. не тождественны: божественный «совершенно непостижим и точен», а человеческий способен лишь безошибочно познавать вещи, либо умопостигаемые, вечные и постоянные как научный разум, либо чувственные и непостоянные как мнящий разум (см.: Alcin. Epit. 4. 1-3; ср.: Dillon. 1996. P. 273-276; L ö hr. 2009. Sp. 332). «Божественный логос» в этом случае - это не некое первоначало или самостоятельная ипостась, но лишь точная идея, идеальное умопостигаемое понятие, которое не может быть полностью схвачено ограниченным человеческим умом. Подробно излагая учение о божественном уме, об идеях и о формировании видимого мира, Алкиной не использовал в нем понятие «логос» в специальном философском значении, следуя в большей мере Аристотелю, чем Платону. Концепция космологического Л. отсутствует также у Нумения (II в.), согласно к-рому существуют 3 (или 2, поскольку 2-я и 3-я ипостаси могут быть поняты как 2 модуса существования единого демиурга) божественные ипостаси: 1) первый бог, отождествляемый с бытием, единым, благом, жизнью; он есть отец демиурга и первый покоящийся ум; 2) демиург в мыслимом мире, выступающий как второй бог и единый действующий ум, точное отображение созерцаемого им первого ума; 3) демиург в чувственном мире, воздействующий на материю и производящий ее разделение сообразно идеям (см.: Numen. |
| Стр. 331 13 «я застал там, говорил Владыка»…, а не продолжал, как напечатано. Стр. 332 1 . был сердит за бабу. 2993 Стр. 332 3 . Конспект поручено «перевести Владыке« – вм. мне. Стр. 333 16 : «сам Евграф, взятый через год по окончании курса»… Подчеркнутое пропущено в печати. Стр. 333 11 : «Митр. Платон говорил проповеди сам. Если», т.е., вместо запятой поставить точку и далее прописную букву. Строк. 3 сн.: «без соизволения начальства Лаврской Семинарии». Стр. 336 4 . «Макарий, как более опытный и старший», а не старательный. На стр. 338. В конце письма в скобах нужно поставить: «Надобно спросить, сколько экземпляров издания доставляется Владыке?». Стр. 338 4 : «тяжело бороться», а не нужно бороться. Стр. 339 3 : после слов «приступил я к чаше Господней» – пропуск: «при этом мне сказалась особенная благость Спасителя в том, что, когда нужно было уж приблизиться к принятию Св. Таин и Крови Господней»… 11 строк, сн. После точки в конце нужно добавить; «Во время всенощной и обедни я его не наблюдал, но…». Стр. 340 5 . «Я приписывал это недостатку сна», а не сил. Стр. 340–342. Предметы разговора обозначены цифрами: 340 11– 1; 341 2– 2; 341 11– 3; 341 3– 4; 342 6– 5; 342 13– 6. —409— Стр. 345 3 . Министр Иностр. Дел… предложил архим. Порфирию, также и в строк. 7 св. Стран. 345. Конец абзаца: «хотел поставить Порфирия (ездил по Египту, Пал[естине] ». К стр. 348. Начало первого абзаца страницы кончая словами «и между прочим рассказывал» – редакц. вставка. Подлинная запись такого содержания: «Митрополит Амвросий тем оказал услугу церкви, что не сдвинулся с места, когда хотели его заменить Феофилактом. Нерасположение к нему началось еще до нашего приезда. Академия его опозорила, чтобы обратить в семинарию. Учители его отвергли. Написали устав для Академии, в котором не дали митрополиту никакого влияния на (на местное.) Академ. правление, тогда как подчинили ему семинарские правления, которые должны были входить с представлением к своим Архиереям, в том числе в С.П.Б. к митрополиту… Эти представления с резолюциями митрополита и могли быть отвергаемы в Академ. правлении. Леониду, моему товарищу, который занимался сочинением о сем под руководством Феофилакта, был к нему близок, я говорил об этой несообразности. Но он уверял, что это сделано только на время. Вот будет Феофилакт митрополитом, – все переменится. – Феофилакт, поддерживаемый Сперанским, был светский человек. Какая бы порча была для дела церкви, если бы такой человек был первым митрополитом! Под его руководством переводимы были студентами рассуждения (сл. неразборчиво), где между прочим проповедовалась эмансипация женщины Хр-м. Я говорил, чтобы по крайней мере не печатали, что это перевод Духовной Академии. Мне указывали на недостатки этой книги даже светские люди; но меня не послушали. – Феофилакта послали обозревать разорённую Епархию (какую?) и более не требовали в С.П.Б.». |
|
|
