| Отсюда мы видим, что и в книгах Моисея, и у пророков увещание хранить субботу часто соединяется с увещанием не уклоняться от служения Иегове 329 . С другой стороны, история древних евреев свидетельствует о том, что забвение истинного Бога и уклонение Израиля в идолопоклонство всегда сопровождалось нарушением субботы 330 . Вследствие столь тесной связи субботы с основною истиною ветхозаветной религии, тот, кто осквернил субботу Иеговы, уже не мог принадлежать к Его избранному народу. Поэтому и говорит законодатель: „соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего“ 331 . Таково было значение ветхозаветной субботы, как дня, который народ израильский должен был посвящать Иегове. Но, но словам блаж. Августина, „Бог не повелевает ничего, что приносило бы пользу Ему, а не тому, кому повелевает“ 332 . Поэтому и субботний покой, будучи со стороны избранного народа жертвой Иегове, являлся в то же время для него самого великим благодеянием. Суббота была установлена „ради человека“ 333 . В субботнем покое ветхозаветный народ воспринимал то благословение, которое положил Господь на седьмом дне, и вкушал блаженство и наслаждение, которое разлил Творец в этот день на все, созданное Им. Уже одно прекращение труда давало чувствовать благодетельное значение субботы. Труд падшего человека есть труд обременительный, – труд „в поте лица“ и на земле, произращающей волчцы и терния. Поэтому, уже как день покоя от такого труда, суббота была днем радости. Это благодетельное значение субботнего покоя в особенности должны были чувствовать те, на которых труд ложился всей своей тяжестью. Если и для всего народа суббота была днем радости и отдыха, то для рабочих классов и рабочего скота она была таким днем по преимуществу. И законодатель Моисей, заповедуя хранить субботний покой, действительно, часто указывает на благодетельное значение этого покоя именно для рабов и скота 334 . |
| Только в 1 кн. Маккавеевской 332 , повествуется о битве между Иудеями и их врагами Сирийцами, которая произошла при озере Геннисаретском. Но если ветхозаветные писания редко упоминают о Геннисаретском озере, то евангельская история очень часто говорит о нем. Из повествований евангелистов мы узнаем, что при Геннисаретском озере началась общественная деятельность Господа Иисуса и что города и селения, окружавшие озеро, его берега, его воды многократно были оглашаемы возвышенным учением Спасителя нашего, были местом совершения многочисленных и величайших чудес Его. По искушении от диавола, Господь Иисус, услышав, что Иоанн отдан под стражу, оставил Назарет и пришед в Капернаум приморский, поселился в нем 333 , и этот город сделался для него «Своим» городом 334 . В Капернауме Господь совершил особенно много чудес и много учил. Здесь были им исцелены: слуга сотника 335 , теща Петрова 336 и с нею многие бесноватые и больные 337 ; затем расслабленный 338 , бесноватый 339 , находившийся в синагоге, кровоточивая женщина 340 , два слепца, немой бесноватый 341 ; здесь, далее, была воскрешена умершая девица 342 . Капернаумских жителей Господь учил, обыкновенно, по субботам, в синагоге; и в Капернауме впервые было предложено Им таинственное, и вместе с тем, отрадное учение о хлебе жизни 343 . Кроме Капернаума, Господь Иисус много творил чудес и много учил в двух других прибрежных городах Геннисаретского озера Хоразине и Вифсаиде. Но во всех этих городах Его чудеса и учение не произвели должного действия: жители их не покаялись. И потому-то Господь однажды обратился к ним с следующими укоризненными, горькими словами: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленный в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня 344 . Подобно городам, стоявшим у Геннисаретского озера, самые Геннисаретские берега не однажды были безмолвными свидетелями великих чудес Христа Спасителя. |
| По замечанию св. Иустина Мученика , именно об Иисусе Навине как носителе имени Мессии Бог сказал: „Имя Моё на нём” («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 75, 106, 113 и 132; стр. 271, 322, 332 и 366). Гл. 24, 5 и послá юношы сынóв Изрáилевых, и принесóша всесожжéния, и пожрóша жéртву спасéния Гóсподу Бóгу телцы и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу [Богу] «Как в агнцах, так и в тельцах, приносимых в жертву, сохраняется образ незлобия, что наиболее приложимо к лицу Иисуса Христа», – говорит св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 3, стр. 289). Гл. 24, 8 Взéм же Моисéй крóвь, окропи люди и речé: сé, крóвь завета, егóже завещá Госпóдь к вáм о всех словесех сих И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих По мнению того же св. Отца, «кровь, кроплённая премудрым Моисеем на древних, была прообразом крови из рёбер Спасителя» (тв. ч. 11, стр. 125). А по мнению св. Ефрема Сирина , «сею кровью Завета предызображена тайна Евангелия, которое смертью Христовой даруется всем народам» (тв. ч. 6, стр. 499). Скиния и её принадлежности Гл. 25, 9 и сотвориши Ми по всемý, елика Аз покажý тебе на горе, образ скинии и образ всех сосýдов ея: сице да сотвориши всё [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов её; так и сделайте «Моисей поставил скинию свидения и научил иудеев молитвам и преподал им жертвы для очищения грехов их, – говорит св. Иаков Низибийский , – а Иисус Христос воздвиг скинию Давидову и укрепил её, ибо Он Сам так сказал иудеям ( Ин.2, 19 ); в сей самой скинии Он обещал нам живот, и через неё очищаются грехи наши» («О Пасхе» стр. 36–37). А по мнению св. Григория Нисского , скиния тем, что «она нерукотворенна по собственному своему естеству, допускает же устроение, когда должно стало скинии сей быть водружённою в нас. Так что некоторым образом она есть и несозданная, как предсуществующая, и созданная, как приявшая сей вещественный состав». Прообразовала Иисуса Христа как Богочеловека, как «единое из всего и что было прежде веков, и что произошло напоследок веков, что не имело нужды во временном происхождении и ради нас пришло в бытие, подобно нам», словом – как «Единородного Бога, в Себе всё объемлющего, но и в нас водрузившего Свою скинию» (тв. ч. 1, стр. 321). |
| Иустина Мученика , «через прикосновение к стегну Иакова и через причинение ему онемения сделано предуказание на то, что нашему Христу надлежало быть в немощи, т. е. в труде и в восприятии страдания, когда имел быть распятым» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 125, стр. 356). Гл. 32, 28 И речé емý: не прозовéтся ктомý имя твоé Иáков, но Исрáиль бýдет имя твоé: понéже укрепился еси с Бóгом и с человеки силен бýдеши И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь «Таинством борьбы, в которой Иаков боролся с тем, кто только явился как служитель воли Отца, а на самом деле Бог, Сын, рождённый прежде всех творений, и после которой Иаков переименован в Израиля, что значит – „человек, побеждающий силу” (ибо «исра» значит человек побеждающий, а «иль» – сила), – по объяснению того же св. Отца, – было предсказано то, что когда ко Христу пришёл дьявол , т. е. сила, называемая змием и сатаною, искусить его и ниспровергнуть, требуя от Него поклонения себе, Христос поразил его, обличая его в том, что он лукав» (ibid.). Гл. 32, 31 Возсия же емý сóлнце, егдá прéйде вид Бóжий: óн же хромáше стегнóм своим И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро своё «Исчез вид Божий, боровшийся с Иаковом, – говорит св. Кирилл Александрийский , – т. е. взошёл на небеса Христос» (прообразом Которого он был) (тв. ч. 4, стр. 299). Бл. Феодорит замечает: «Здесь явился Иакову Единородный Божий Сын и Бог» (тв. т. 1, стр. 85). Иосиф Гл. 37, 3 Иáков же любляше Иóсифа пáче всех сынóв своих, яко сын в стáрости емý бысть: и сотвори емý ризу пéстру Израиль любил Иосифа более всех сыновей своих, потому что он был сын старости его, – и сделал ему разноцветную одежду Иосиф был прообразом Спасителя, по мнению святых Иринея Лионского («Отрывок» XVII, стр. 701), Киприана Карфагенского (тв. ч. 2, стр. 25), Кирилла Александрийского (тв. ч. 4, стр. 322–323, 330–332, 327–328) и бл. Иеронима (тв. ч. 14, стр. 192). Св. Ефрем Сирин считает Иосифа «истинным образом Сына Божия» – Христа (тв. |
| Господь сказал: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь на тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди примирясь прежде с братом твоим» ( Мф.5:23 ). «Бог не принимает молитвы нашей, – говорит отец Иоанн, – если мы гневаемся, злобимся на кого-нибудь» (304, с.21). По мысли кронштадтского пастыря, приступать к Богу с молитвой, не примирившись с ближним, совсем не свойственно пастырю. Ведь священник – служитель Бога-Любви и Церкви Его, проникнутой любовью. А потому он должен прежде «стяжать в сердце истинную, глубокую любовь к Богу и людям, Кровью Христовою искупленным, по образу и подобию Божию сотворенным. Иначе служение его будет лицемерием» (337, с.209). Если пастырь, как посредник между Богом и паствой, встал на молитву, чтобы примирить паству с Небом, то он должен прежде сам примириться со своей совестью и принести покаяние в тех грехах, которые совершил в тот день. Но и при покаянии отец Иоанн предостерегает: «В молитвах церковных есть перечисление грехов, но не всех, и часто о тех-то самых и не бывает упомянутого, которыми мы связали себя. Надо непременно самому перечислять их на молитве с ясным сознанием их важности, с чувством смирения и сердечным сокрушением» (353, с.42). А теперь скажем о самом главном условии истинной молитвы. «В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, – говорит отец Иоанн, – это живая, ясновидящая вера в Господа: представь Его живо пред собою и в себе самом, и тогда еже хощеши, проси о Христе Иисусе в Духе Святом – и будет тебе. Проси просто, ничтоже сумняся, – и тогда Бог твой будет все для тебя, во мгновение совершающий великие и чудные дела...» (332, с.240). Отец Иоанн очень часто писал о вере, и это не случайно, так как «вера – основа христианской жизни» (304, с.4–5). Ведь и Господь, когда исцелял больного, то требовал от него прежде всего веры. Человек пал от лукавой недоверчивости к Богу, и теперь обратное возвращение, приближение к Нему не может быть иначе, как только через веру, через искреннюю доверчивость к домостроительству нашего спасения. |
| При этом, по мысли Двоеслова, речение Иова да не взыщет его Бог свыше ( Иов. 3:4 ) пророчески указывает нам на Боговоплощение – на приходящего «свыше» Сына Божия, о снисхождении Которого и вещает Иов, а также и на то, как явившийся в мир Господь поступит с сатаной. Бог «не взыщет свыше» диавола, ибо Своим приходом в мир Он отнюдь не призовет сатану к покаянию и исправлению (тот на это попросту не способен), но приведет его к осуждению и поражению, как «лишенного всякой надежды на помилование» и не способного «возродиться к свету его былого состояния» 331 . Тем самым сатана, кажущийся иногда некоторым обманутым им грешникам «светлым днем», на самом деле есть глубочайшая ночь. Именно об этой ночи, по мысли толкователей, и говорит Иов в дальнейшем: Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! О! ночь та – да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселье! ( Иов. 3:6–7 ). По мнению святителя Григория Двоеслова , речь здесь идет о том, что эта ночь власти сатаны, тьма торжества его богоборческой воли, вообще не должна войти в число дней того особого спасительного года, святого духовного «лета», о котором ясно говорит и пророк Исаия: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное... ( Ис. 61:1–2 ). В день пришествия Христа, на который предуказывает Исаия и который также прикровенно предвещает своим пророческим гласом Иов, сатана уже не имеет надежды сподобиться такого исцеления, а обречен на вечную гибель 332 . Дидим Слепец говорит и о том, что под наступлением в мире власти этой ночной тьмы также следует понимать все тот же миг грехопадения первых людей, оказавшийся моментом наступления духовного беспросветного мрака для всего человечества, преодолеть который своими силами люди способны не были. Как пишет Дидим, «святой не хочет сопричислить к числу дней года день грехопадения, ставший скорбным по той мрачной причине, и ночь, называемую беспросветной, ибо теперь невозможно, чтобы путем покаяния [к человеку пришло] какое-либо исправление» 333 . |
| Освободи душу Мою от меча и единородную Мою от лапы пса; сохрани Меня от пасти льва и смирение Мое от рогов единорогов», – также указывали и предвозвещали, какая природа Его и что имело случиться с Ним. Ибо, как я выше сказал, Он был Единородный у Отца всего, собственно от Него рожденный, как Слово и Сила, а потом сделался человеком от Девы, как мы знаем из записей Его Апостолов. О том, что Он умер на кресте, я также выше упомянул. «Освободи душу Мою от меча и единородную Мою от лапы пса, сохрани Меня от пасти льва и смирение Мое от рог единорогов» так же показывали, от какого страдания Он умрет, то есть от распятия на кресте; ибо я вам уже изъяснил, что слова «от рог единорогов» указывают на образ креста. Прошение же Его, чтобы Его душа была избавлена от меча, от пасти льва и от лапы пса, было молитвою о том, чтобы никто не овладел душою Его; дабы и мы, при отходе из жизни, просили того же от Бога, Который силен отвратить всякого бесстыдного и злого ангела, чтобы он не овладел нашею душою. А существование душ я доказал вам тем, что чревовещательница по требованию Саула вызвала душу Самуила. Но кажется, что и все души подобных праведников и пророков подвергались власти тех сил, какая обнаруживается из самого дела в этой чревовещательнице. Посему Бог чрез Сына Своего научает нас постоянно стараться быть праведными и при кончине молиться о том, чтобы души наши не подвергались подобной силе. Испуская на кресте дух, Он сказал: «Отец! в Твои руки Я предаю Дух Мой» 332 , как узнал я также из памятных записей. Увещевая учеников Своих превосходить жизнь фарисеев и внушая им, что они в противном случае не спасутся, Он, как написано в этих записях, так сказал: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то не войдете в царство небесное» 333 . Глава 106 – То, что Он знал, что Отец Его даст Ему все по Его прошению и воскресит Его из мертвых, – что Он увещевал всех боящихся Бога хвалить Бога за помилование всего рода верующих людей чрез таинство этого Распятого, и что Он стал среди братьев Своих Апостолов – которые после воскресения Его из мертвых, будучи уверены Им Самим, что и прежде страдания Он говорил о необходимости претерпеть это и, что пророки предсказали об этом, раскаялись в своем отступничестве от Него во время Его распятия – и что Он, находясь вместе с ними восхвалил Бога, как это показано и в памятных записях апостольских, – все это изобразили последние слова псалма. |
| Коль скоро для того, кто хочет «молиться истинным образом», пост столь же необходим, как и бдение, то, как и все в духовной жизни, он должен совершаться «в подобающее время и в надлежащей мере», ибо для каждого существует своя мера, зависящая от его сил, возраста и жизненных условий. Ибо случающееся без соблюдения меры и не вовремя – непродолжительно, а то, что непродолжительно, – вредно и неполезно 327 . Глава III. Различные способы молитвы Среди всего того, что, по его мнению, необходимо для исчерпывающего описания молитвы, Ориген ставит на первое место душевное pacnoлoжehue(kamasmasis) молящегося. Как пример такого внутреннего и абсолютно необходимого состояния он приводит слова апостола Павла, согласно которым христианин должен молиться «без гнева и сомнения» 328 . Эта свобода от «гнева и помыслов» (dialoghismon) 329 – плод «деятельного способа» молитвы (Евагрий), путь очищения от страстей и, прежде всего, от гнева как главного врага «чистой молитвы», от страстных «помыслов» и, наконец, от всех «мысленных представлений». Как Ориген объясняет в том же контексте, это душевное «расположение» отражается и на положении тела; мы подробно поговорим об этом в следующей главе. Но оно отражается и на том способе, который мы избираем для нашей молитвы. Об этих способах и о состояниях духа, которые выражаются через них, и пойдет речь в этой главе. 1. «Со слезами принес молитвы и моления» (Евр.5:7) Никто не удивляется, когда человек в большом горе проливает слезы. Слезы радости тоже знакомы многим. А слезы во время молитвы? Воистину для отцов слезы и молитва были неразделимы, и это отнюдь не было проявлением неуместной сентиментальности. То же относится и к человеку Библии. Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим 330 . Слезы сопровождают прежде всего «мольбу» (deesis). Так, например, со слезами отец просит об исцелении своего сына 331 . Так с плачем грешница без слов просила у Христа прощения 332 . И сам Христос «во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» 333 . |
| Предполагают, что он решился воспользоваться избытком народных сил для обширного военного предприятия. Основание к такому предположению указывается в том, что Давид перечислял именно людей «способных к войне» 331 . С кем и по какому поводу Давид намеревался воевать, конечно, неизвестно, но предположение военных предприятий считают до того необходимым, что без него, будто бы, теряется ключ к пониманию всего события и божественного суда 332 . Как бы то ни было, но опытный и в политике, и в войне Иоав не ожидал от предприятия ничего, кроме вреда, понимал, что царь заблуждается, и старался вразумить Давида, в умеренных на этот раз и даже почтительных выражениях: «да умножит Господь народ Свой во сто раз против того, сколько есть его. Не все ли они, господин мой, царь, рабы господина моего? Для чего же требует сего господин мой? Чтобы вменилось это в вину Израилю» 333 ? В этих словах Иоава, всего вероятнее, и находится ключ к надлежащему объяснению события: нетрудно вывести из них заключение, что Давид имел в виду стянуть покрепче узы власти над народом, к чему перепись всегда и везде служила вернейшим средством 334 . Поэтому Иоав и говорил: разве не рабы твои евреи и без того? Давид, очевидно, пожелал дать другой характер своему господству: полупатриархальную власть, с которой уживались разные льготы и вольности, всегда дорогие народу, хотел заменить строгоюй централизацией управления, неослабным надзором и строгим преследованием всего, что глава народа нашел бы достойным преследования и подавления. Поводом к такому замыслу могли послужить вышеупомянутые, предполагаемые нами, непорядки в народной жизни. Эти непорядки Давид хотел подавлять силой, напр., он, может быть, желал разорить все высоты, т. е. особые места богослужения, помимо Иерусалимской скинии, карать за неповиновение закону и ему самому, за дурную нравственность и проч. (между тем как, в данном случае, следовало действовать иным способом, напр., позаботиться о религиозном просвещении народа, хотя бы подобно тому, как это сделал один из преемников Давида, Иосафат) 335 . |
| Дары Святого Духа (истинные харизматические дары) были получаемы через возложение рук: «... и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать». 330 Очень важным являются слова Апостола Павла о прекращении, со временем, особых Даров Святого Духа: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание прекратится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится». 331 Эти слова, помимо исторического факта прекращения ко времени издания Миланского эдикта массового подаяния особых Даров, являются для нас основанием очень осторожного и сдержанного отношения к современным проявлениям особых дарований. Остановимся подробнее только на двух видах чрезвычайных Даров – пророчестве и говорении на языках. Дар пророчества Это дар был распространен достаточно широко в Апостольские времена и в ближайшие последующие века. Но уже в древности умели различать истинных пророков от ложных. Очень интересно в этом отношении свидетельство Пастыря Ерма , произведения относящегося к концу I началу II века по Рождестве Христове 332 . Независимо от авторства мы имеем важнейший и интереснейший исторический памятник, передающий взгляды апостольского периода, к которому так стремятся сектанты и о котором не приводят никаких исторических свидетельств. Это произведение не является святоотеческим, но его можно использовать просто как древнюю хронику. Популярность произведения определяется хотя бы тем, что на него ссылаются такие известнейшие авторы, как Климент Александрийский , Ориген и Тертуллиан 333 . «... каким же образом можно узнать, кто истинный пророк и кто лжепророк?» «Выслушай, говорит, об обоих пророках; и по тому, что я скажу тебе, распознаешь пророка Божия и пророка ложнаго. По жизни узнавай человека, который имеет Духа Божия. Во – первых, имеющий Духа свыше – спокоен, кроток и смирен, удаляется от всякаго зла и суетнаго желания этого века, ставит себя ниже всех людей и никому не отвечает по вопросам, не говорит на едине; Дух Божий говорит не тогда, когда человек желает, но тогда, когда угодно Богу. |
|
|
