| Впрочем, и буквальность перевода – не панацея. За излишний буквализм в переводе, разрушающий ясность текста, подвергает суровой критике перевод Акилы св. Епифаний Кипрский , отдающий предпочтение переводу 70 толковников. Следует заметить также, что даже многовековое богослужебное использование того или иного перевода не останавливало святых толковников от того, чтобы уточнить значение смысла Писания по оригинальному тексту. Так, свт. Феофан Затворник исправлял понимание славянского Апостола по греческому , а сщмч. Иларион (Троицкий) прибегал к анализу еврейского текста , извлекая смысл из совпадения еврейских слов в тех местах Писания, где в греческом тексте («у 70 толковников») употреблены разные. Мы хотели бы подчеркнуть, что признание существования некоторого базисного, референтного текста Писания не означает признания приоритета нынешнего еврейского текста (масоретской редакции) Ветхого Завета над греческим переводом 70 толковников. Это означает лишь, что слова Писания должны рассматриваться во всей полноте их смысла, включая дополнительные значения оригинального текста (у свт. Василия) и порой даже буквенные начертания имён (у прп. Максима) – и что не следует редуцировать многогранный полный смысл Писания к одной только общей идее написанного. Слова Писания должны рассматриваться во всей полноте их смысла, включая дополнительные значения оригинального текста То, что Св. Дух вообще имеет попечение о словах Писания, как нам кажется, ясно из древнейшего предания о переводе Ветхого Завета с еврейского на греческий. Прекрасное повествование сщмч. Иринея Лионского о 70 толковниках заслуживает быть приведённым целиком: «Желая испытать их порознь и опасаясь, чтоб они по взаимному соглашению не скрыли посредством перевода истины, заключающейся в писаниях, разлучил их друг от друга и велел всем перевести одно и то же писание; также он сделал и относительно всех (прочих) книг. Когда же они собрались вместе у Птоломея и сравнили свои переводы, то Бог был прославлен и писания были признаны по истине Божественными, потому что все они читали то же самое в тех же словах и с теми же именами от начала до конца, так, что и присутствующие язычники поняли, что Писания были переведены по вдохновению Божию. И ничего нет удивительного в том, что Бог это сделал. Он, Который, когда во время пленения народа Навуходоносором Писания были повреждены и спустя 70 лет иудеи возвратились в свою страну, после, во времена Артарксеркса, персидского царя, вдохновил Ездру священника из колена Левиина, восстановить все слова преждебывших пророков и возобновить народу законоположение Моисея. |
| 1624 But departure from Jewish roots is unlikely within the generation of Jewish Christians who have felt excluded from their synagogue communities; one suspects that such a rapid repudiation of Jewish heritage is plausible only to Gentile Christians, whose traditions have downplayed their own biblical heritage in Judaism. Because such Jewish Christians would have not only a heritage but also extended family ties in the synagogue community, it is likely that give-and-take continued between churches and synagogues, including those in Asia, as long as local leaders did not oppose it too harshly (Acts 18:19, 26; 19:8–9; cf. 9:20; 13:5, 14–15; 14:1). Certainly many Jewish Christians earlier in the century had continued to attend local synagogues (Acts 9:2; 22:19; 26:11; cf. 15:21; 2Cor 11:24 ). Part of the crisis for many Johannine Christians may have been feeling cut off from the synagogue communities, feeling publicly maligned in the places where family and friends still participated in public prayer. 1625 Conflict between the Jewish Christians and leaders in Judean society certainly predate both 70 C.E. and the probably later Birkath Ha-minim (on which see below). 1626 Nevertheless, such conflicts undoubtedly intensified as many surviving Judean leaders vied with the Jewish Christians for influence that was no longer determined by control of the temple. Many scholars thus feel that the relation to Judaism pictured in John fits best the period after 70 C.E., 1627 when some believe that church and synagogue were locked in a fierce struggle. 1628 This view is in fact much older than its recent popularity might indicate. 1629 At this time, the heirs of the Pharisaic sages, who along with the Jewish Christians had survived the 66–70 war with Rome, may have sought to consolidate Judaism along the lines of their own «orthodox» praxis of Torah. 1630 Before 70, the Jewish Christians observed the law and functioned as a Jewish sect, benefitting from Judaism " s tolerance of diversity; but after 70, some Jewish leaders would no longer tolerate a religious party, such as the Jewish Christians, advocating a supranational, universalistic outlook. |
| ...Инок сказывает батюшке, что поклоны земные класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: «Хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 1). По немощи — по болезни это допускается» (1, ч. 2, с. 3). Когда нельзя ходить в церковь, (должно) дома вычитывать: вместо утрени — утренние молитвы, 12 избранных псалмов и 1-й час, а вместо обедни 3-й и 6-й часы с изобразительными (1, ч. 2, с. 68). Утренние молитвы читать, и в это время ничего не делать. И ко всякой службе ходить. А то ведь тебя даром кормят. Антоний Великий видел Ангела, который показывал ему (как должно монаху жить): то помолиться, то поработать. А во время работы, — Господи помилуй, — читать (1, ч. 2, с. 68). Пятисотницу (по немощи или недосугу) от вечерни можно раскладывать (на целые сутки) (1, ч. 2, с. 70). Если с вечеру пятисотницу не справишь, то утром получше молись (5, с. 70). К пятисотнице не прикладывать своих выдумок, а как следует (т.е. как положено) молиться (5, с. 70). Своих поклонов не накладывать, а если хочешь (молиться больше), то ночью вставать (5, с. 70). Не должно говорить (случившейся посетительнице): «Иду правило справлять», — а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (1, ч. 2, с. 70). Правило четочное лучше исправляй по-обычному, потому что лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами (2, ч. 2, с. 82). Вопрос: «Что лучше, совершать обычное правило или проходить Иисусову молитву?» Ответ: «Лучше исполнять и то и другое, потому что под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преподобный Зосима, видевший Марию Египетскую» (2, ч. 2, с. 83). Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают нас опытные отцы (2, ч. 2, с. 83). |
| Однако в наше время уже ни один добросовестный учены’ не может утверждать, что текст масоретской Библии боле: аутентичен, чем перевод 70-ти, и вопрос этот следует считать окончательно решенным. Этому способствовало сенсационное открытие в начале 1950х гг. кумранских рукописей и их научное изучение. Как оказалось, еврейские рукописи I в. до н. э. (т. е. домасоретские) из кумранских пещер содержат варианты библейского текста, которые соответствуют греческому переводу 70-ти, закрепленному в традиции Православной Церкви, а не позднейшему масоретскому «оригиналу», усиленно навязываемому католическими, протестантскими и еврейскими библеистами. Ровно столетие назад свт. Феофан Затворник оказался в обстановке, похожей на наши дни. В России тогда оживленно обсуждался вопрос о переводе Библии на русский язык не с греческого перевода 70-ти, а с еврейского текста. Святитель Феофан прекрасно понимал разницу между масоретской Библией и славянской Библией, переведенной точно по 70 толковникам (т. н. «Лукиановой редакции») и вошедшей в богослужебное и частное употребление по всей России. Перед ним особенно остро встал вопрос: что подумают православные христиане, прочитав в новом русском переводе одни мысли, а в знакомом славянском — совсем другие? «Это не может не колебать веры, — писал он. — Слово Божие не может говорить так или иначе: оно одно. Потому — или еврейская Библия говорит право, — и тогда ей надо следовать; или греческая, — и тогда еврейскую надо бросить. Когда же, оставляя в церковных книгах чтения по греческому тексту, в руки дают еврейскую, разную от той; то что навязывается чрез это в ум? Если нельзя сказать, что там и здесь истина, то не прямее ли будет сказать, что ее нет ни там, ни здесь. То есть — бросить Библию всякому, и отвратиться от всякого откровения. Кто, склоняясь к переводу, станет думать, что в церковной библии нет истины, тот не может освободить ее от соблазна, что Церковь истине не учит, что истину сию надо искать инуды, — и бросить Церковь. А кто порешительнее — и всякую веру бросить! …У нас закон при понимании слова Божия обращаться к святым отцам. Св. Отцы толковали Писание, как оно есть в переводе 70-ти. Следовательно, новый перевод лишает нас пособия понимать по-православному слово Божие, ибо дает текст иной от того, который употребляли св. Отцы». Обобщая вред, нанесенный Православной Церкви переводом ветхозаветных Писаний по еврейской Библии, святитель Феофан заключает (Собр. писем. Вып. 7. М., 1900. С. 75): «Перевод с еврейского сдвигает нас с оснований. Получаются новые мысли, новая церковь, новая эра: вот каковы последствия этого перевода!» 604 . |
| Церковное предание Аристарха считает епископом г. Апамеи Сирской (этот город находится в 13 милях к югу от Антиохии, где ап. Павел был по возвращении из Иерусалима. Поставление Аристарха во епископа Апамеи подтверждает предположение, что Аристарх был с ап. Павлом в Иерусалиме (Архим. Сергий, Полн. Месяцеслов Востока, т. 2, замечан., стр. 7). По другим сведениям (Римский Мартиролог) Аристарх был епископом Солуня, своего родного города (Martyrolog Romanus 349 p. Migne. Dictionnaire de la Bible, 575). В списке Солунских (Фессалоник.) епископов у г. Лепорского (История Фессал. экзархата. Спб 1901 г. стр. 302) первым епископом Солуня поставлен Аристарх, один из 70 Апостолов. Св. Арпстарх в Риме вместе с ап. Павлом скончался мучеником (Martyrolog. Roman.), что подтверждается и службой ап. Трофиму, Пуду и Аристарху в нашей православной церкви 15 апреля. Память св. Аристарху совершается 15 апреля вместе с ап. Трофимом и Пудом и 4 января в св. 70 Апостолов. В списке св. 70 Апостолов Дорофея Тирского упоминаются два Апостола с именем Аристарха: один под 62 числом: «Аристарх, епископ Апамеи», а другой под 66 числом: «Аристарх другой», без означения какой церкви епископ… В списке Адона (в Полн Месяцеслове Прав. Востока) упоминаются два Аристарха один за 63, а другой за 68). В службе св. Апостолам 4 января в Служебной Минее прославляются два Апостола с именем Аристарха, так как во 2-й стихире на Господи воззвах на вечерне воспоминаются два Аристарха… Может быть, к разделению одного св. Аристарха на два послужило то, что по церк. преданию ап. Аристарх был епископом Апамеи Сирской (в Малой Азии), а другой в Солуни (в Македонии) в значительно один от другого удаленных, что казалось составителю списка 70 Апостолов (Дорофею) неправдоподобным, и он решился разделить их на двух. Достаточных оснований к включению в число 70 Апостолов двух Аристархов нет оснований; другой Аристарх первоначально был внесен (Дорофеем), по недоразумению, а последующее вписывали двух Аристархов, следуя древнейшему их списку (Дорофея). |
| Солярский, Климент был учеником и сотрудником ап. Павла, вместе с ним страдал в Филиппах (53 г.) и разделял опасности и труды апостольского служения и в других местах и его-то апостол в послании к Филиппийцам называет одним из споспешников и сотрудников, которые вместе с ним подвизались в благовествовании Евангелия, – коих имена в книге жизни, и о коих он просит Епафродита споспешествовать таковым ( Фuлun. IV, 3 ). Все это относится к св. Клименту Сардийскому (Сардикийскому) (причисляемому к лику 70 Апостолов). У архиеп. Филарета (Историч. учение об отцах церкви т. 1-й. Спб. 1882 стр. 7), два Климента объединены в одного (а именно римского). Климент, епископ римский, по происхождению римский язычник; к вере во Христа обращен был ап. Петром, в проповедании веры был сотрудником учителя языков; вместе с ним (ок. 53) страдал в Филиппах; разделял опасности и труды Апостольского служения и в других местах. «Его то, как говорит Ориген , Евсевий и др., называет Апостол (Павел) одним из тех споспешников, имена которых написаны в книгах животных; древние единогласна называть его мужем апостольским». Что и действительно, тогда как Климент, упоминаемый в Посланиях к Филиппийцам, был один из 70 Апостолов и епископствовал в Сардах (такое же смешение обоих Климентов и у других, как-то у архим. Никифора – Богословская Энциклопедия, вып. 2-й Москва 128. У А. Иванова ; Руководство к изъяснительному чтению Апостол. Посланий. Спб. 1893. 330 стр. Жизнь и Труды св. 70 Апостолов И. Крылова, Москва. 1869 г. 81–85 стр. С. С-кого, Жизнь и Труды 12 и 70 Апостолов, Москва. 1900 г. 294–304). Где скончался св. Климент, епископ Сардийский, причисленный к 70 Апостолам, неизвестно; предполагается, что он после многих трудов пострадал за Христа и умер мучеником. Климент, епископ римский, по свидетельству Евсевия, правил церковью 9 лет (от 92 – до 101 г). При императоре Траяне, он за распространение христианской веры был сослан в Херсонес Таврический, где учением своим увещал христиан, заключенных в тамошние рудокопни, чудесами своими обратил ко Христу многих язычников и был утоплен в море. |
| поиск: разделы рассылка Интеллигентная церковь Александр Архангельский о духовных поисках интеллигенции в СССР в 70-х и 80-х годах Источник: Religo.ru Известный российский публицист, журналист и телеведущий Александр Архангельский, недавно представивший общественности свой документальный фильм " Жара " , посвященный церковной интеллигенции 70-х, в интервью журналисту Антону Куриловичу рассказал о своем видении взаимоотношений интеллигенции и церкви в советское и нынешнее время. С чем связан Ваш интерес к теме православия в СССР в 70-е годы? " Православие в СССР " тема важная сама по себе: это один из ключей к нашей драматической истории ХХ столетия. Но если речь о фильме, то в центре замысла все-таки нечто иное – как, почему, в какой момент российская интеллигенция вдруг начала разворачиваться навстречу вере. Большинство моих героев в конце концов пришли именно к православию – но, во-первых, не все (Михаил Гринберг как был иудеем, так и остался, Сандр Рига – католик), во-вторых, шли к вере и через рерихианство, и через йогу, и через " Мастера и Маргариту " , и через " Доктора Живаго " , и даже через веру в античных богов. У каждого свой опыт, своя траектория. Но сам момент разворота, восприятие веры как свежего воздуха в полнейшей социальной духоте – невероятно важен, о нем я и пробую рассказать. Как Вы думаете, оправдались ли надежды на церковное возрождение православной интеллигенции тех лет? Надежды были подчас невероятно наивными. Один мой хороший знакомый в начале 80-х говорил: вот когда в Успенском соборе Кремля начнутся церковные службы, мы наконец-то найдем выход из тупика. Службы в Кремле совершаются, а тупики никуда не делись. Просто стали другими. Когда-то гонимая Церковь давала приют, чутко отзывалась на боль каждого пришедшего в нее, а в сегодняшней Церкви, ставшей в социальном смысле подобием гигантской корпорации, многим из людей 70-х стало неуютно. Значит ли это, что все их порывы были тщетны? Нет. Потому что те, кто искал Бога в 70-е, в конце концов, нашли себя. Страну своей мечты – не обрели. Но зато прожили свою собственную жизнь, не придуманную, глубокую, хотя история им предлагала жизнь чужую, жизнь скучного полубездельника в советской конторе. И те, кто отвергли политику в любых проявлениях, включая оппозиционную, и те, кто, как Огурцов, Крахмальникова или Огородников, пошли наперерез системе. Что может быть важнее этого? |
| Итак, Похвальное слово было написано для произнесения в церкви Троицы на память Преподобного Сергия. Как известно, монастырь был сожжен в 1408 г. во время нашествия Едигея, и церковь Троицы была восстановлена только в 1412 г. Об этом читаем в приписке монаха Варлаама: «В лето 6920. Написася божестъвнаа Лествица месяца октовриа в 14 день, на память святых мученикъ Назариа, Геврасиа, Протасиа, Келесиа, в обители преподобнаго иигоумена Сергиа. В то же лето и священа бысть церкви в тои же обители месяца семптямриа в 25 день» (Троиц. 156, л. 252 об.). 25 сентября 1412 г. мы имеем пересечение следующих событий: 1) день памяти Преподобного Сергия; 2) 20-летний юбилей со дня кончины Преподобного; 3) освящение монастырского храма – церкви Троицы; 4) этот день являлся воскресным – единственный раз в промежутке между 1408 и 1418 гг. Думаю, что самым подходящим случаем для произнесения Похвального слова в честь Сергия был праздничный день 25 сентбяря 1412 г. – день памяти, причем юбилейный, Преподобного Сергия Радонежского, совпавший с днем освящения Троицкого собора. Похвальное слово Сергию Радонежскому имеет заголовок (по списку Троиц. 755): «Слово похвално преподобному отцу нашему Сергию, сътворено бысть учеником его священноиноком Епифанием». Текст сохранился в одной редакции, важнейшее разночтение, отличающее древнейшие списки от более поздних, таково: согласно первым, Сергий жил 70 лет, в монашестве – 50 лет, в других списках даты исправлены на основании одной из Пахомиевских редакций Жития Сергия – 78 лет и 55 лет соответственно. Выявлены следующие списки Похвального слова Сергию Радонежскому: 1) РГБ, ф. 304/I (Собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 755 (л. 84–105: 70 лет и 50 лет) (число 70 позднее исправлено на 78) – 50-е годы XV в. Филигрань: Корона – типа Лихачев, 2570 (1461 г.). 2) РГБ, ф. 304/I (Собр. библиотеки Троице-Сергиевы Лавры), 763 (л. 79–98: 70 лет и 50 лет – число 70 позднее исправлено на 78)- 50-е годы XV в. Описание см. в разделе Четвертой Пахомиевской редакции, Троицкого вида. |
| По прошествии еще 62 седмин, то есть 434 лет, последует смерть Христа, хотя и без вины Его. «И суд не будет в нем», следствием чего будет то, что Иерусалим и самый храм будут разрушены, и люди будут истреблены как при потопе. Гибель Иерусалима была в 70 году от римских войск под предводительством Тита. В половине седмины, через три с половиной года после крещения Кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет , и установлением Таинства Евхаристии отменены ветхозаветные жертвы. Совершенное запустение ветхозаветного святилища произошло 10 августа 70 года по Рождестве Христовом. На это указывают и евангелисты ( Мф. 24, 15 ; Мк. 13, 14 ; Лк. 21, 20 ). 99. Кумранские рукописи Книги пророка Даниила, возвещающие о судьбе четырех мировых монархий до времени пришествия Мессии, подтверждают, что книга была написана на двух родственных между собою языках: еврейском и арамейском. Видение огромного истукана из золота, серебра, меди, железа и глины было дополнено видением четырех зверей. Золотая голова – Вавилонское царство – подобна первому зверю – крылатому льву; серебряная часть истукана подобна медведю – Мидо-Персидскому царству, основанному Киром; медная – подобна третьему зверю – Македонскому царству; железная и глиняная части истукана – безымянное животное – означает четвертое царство, Римское. Царство Христово рассыпало в прах языческие устои, сознание и нравственность древних народов: «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый разстоящиеся естества», сокрушил диавола и язычество. Сын Человеческий восприял власть, и у Него вечная власть, святость, правосудие, всеведение, как и у Ветхого денми – Бога Отца. Откровение о 70 седминах было после молитвы пророка о народе, храме и Иерусалиме. Евреи вели счет времени седминами: седмина дней – наша неделя, седмина лет, или семилетие, седмина субботних годов – 49 лет с юбилейным 50-м по счету годом. Итак, седмины дней из 70 седмин указывают время 490 дней, а субботних седмин время 3500 лет, а период 70 седмин – 490 лет – разделяется на три: 1) семь седмин – 49 лет, 2) 62 седмины – 434 года, 3) одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части. И запечатаются грехи, то есть человечество избавится от власти первородного греха, и прощаются личные грехи страданием, смертью и воскресением Мессии – Господа Иисуса Христа. Вечная Правда – Сам Владыка Христос; а с пришествием Христа запечатается видение и пророк, ибо все возвещенное пророком исполнилось, закон и пророки только до Иоанна Крестителя; и пришла Сама Истина, Он и Царь и Пророк, и Первосвященник, и Судия в Церкви Своей – Святое Святых. |
| Мечеть Аль-Акса. VIII, XI-XIV вв. Фотография. 2008 г. Мечеть Аль-Акса. VIII, XI-XIV вв. Фотография. 2008 г. Мозаика ц. св. Стефана в Умм-эр-Расас (Иордания), с изображением Иерусалима и подписью: «Агиаполис. Неаполис» (Святой город. Новый город). 757 Мозаика ц. св. Стефана в Умм-эр-Расас (Иордания), с изображением Иерусалима и подписью: «Агиаполис. Неаполис» (Святой город. Новый город). 757 Гессий Флор, последний прокуратор Иудеи, захватил сокровища храма и своим поступком вызвал в 66 г. Первое антирим. восстание. И. покинули христиане, бежавшие в Пеллу. В 70 г. рим. полководец Тит осадил И., построил осадную стену с севера, взял Храмовую гору и Нижний город, а через месяц - Верхний, после чего И. был полностью разрушен. От храма сохранилась только платформа, уцелели 3 башни: Гиппика, Фасаэля и Мариамны, а также часть зап. стены И. ( Ios. Flav. De bell. VII 1. 1 (1-2)). Взятие города в 70 г. археологически фиксируется в обнаруженных разрушениях каменных сооружений города и храма (вдоль юж. стены Храмовой горы: у ее подножия нагромождены рухнувшие сверху на широкую улицу иродианские каменные блоки). После гибели города в домах находили слои пепла, полопавшуюся от огня каменную посуду, оружие и человеческие скелеты. Между 70 и 132 гг. в И. стоял 10-й легион, жили вернувшиеся из Пеллы христиане и евреи ( Clark. 1960. P. 273-274; Avi-Yonah. 1973. P. 16; Peters. 1985. P. 124-126). Поиск лагеря легиона - особая глава в археологии И. Во время осады он стоял на зап. холме, более высоком и с плоской вершиной. Но по всей исследованной территории зап. холма после пожара и разрушения 70 г. наблюдается единая картина запустения, причем последующий слой запустения перекрыт уже наслоениями ранневизант. эпохи (IV-VII вв.). Гробницы эллинистического времени в долине Кедрона. Фотография. 2008 г. Гробницы эллинистического времени в долине Кедрона. Фотография. 2008 г. Цитадель (Башня Давида). Фотография. 2008 г. Присутствие в И. части сил или штаба легиона после захвата города в 70 г. подтверждает масса находок, прежде всего эпиграфических. |
|
|
