| Беседа 26. Того же блаженного мар Исаака. О том, что именно Бог попускает тяжким испытаниям находить на нас и что Сам милосердный Господь допускает эти периоды уныния, когда мы скорбим и страдаем. Беседа 27. О внутреннем смирении Беседа 28. Защищение и увещание на ту же тему – по поводу этих глав об искушениях и о смирении: для чего они были написаны в таком порядке. Беседа 29. Его же. О великих благах, рождающихся от собеседования с Писанием, от сокровенного служения и от размышления о нем и постоянного исследования его, и от поиска цели учения его. И против тех, кто считает ненужным прилежно заниматься этим чудным и божественным трудом. И ублажение тех, кто удостоился в этом размышлении и полезном труде провести дни свои в мире сем. Беседа 30. О славных и избранных путях к Богу в безмолвии. Беседа 31. Пояснение к сказанному вместе с необходимыми увещаниями, относящимися к теме путешествия к Богу. Беседа 32. Того же блаженного мар Исаака. Об изменении, от святых движений, и о просветленном пути в час молитвы, который дается нам милосердием Господа нашего. Беседа 33. Его же. О добрых и дурных изменениях, которые получаем мы от различного понимания Писаний. Беседа 34. Того же блаженного мар Исаака. Об утешениях, которые милосердный Бог дает тем, кто пребывает в безмолвии ради Бога. Беседа 35. О цели возвышенного служения разума, которое есть совокупность всякого подвижничества, совершаемого посредством телесных чувств; благодаря ему входит человек на всякий миг в совершенное слияние с Богом. Беседа 36. Его же. На другие темы, знания, и о причине непоследовательности в изложении темы, способствующей уразумению . Беседа 37. Каковы признаки смирения, ощущаемые человеком в самом себе. И о благодарении в искушениях. И как возможно для человека претерпевать их без жалоб. Беседа 38. Того же блаженного мар Исаака. О таинственных предметах созерцания, которые однажды пришли ему о величии нового века и о божественного Естества, и о грядущем порядке; и, в сокращении, мысль, которая пришла ему относительно образа существования в новой жизни. |
| Печатные издания академии: Киевская духовная семинария [ править править код ] В 1989 году было получено разрешение властей на возрождение Киевской духовной семинарии. Первоначально семинария разместилась в 53-м корпусе Лавры. Весной 1990 года в распоряжение Церкви было передано несколько корпусов бывшего Гостиного двора Лавры, в том числе 63 и 64, которые решено было использовать для нужд семинарии. В 1992 году было решено возобновить и академию, после чего семинария во многих вопросах оказалась сдвоенной с высшим учебным учреждением. У них был общий ректор, общий храм, общий актовый день, и т. д. В 2007—2008 учебном году была начата реформа образовательной системы, согласно которой срок обучения в семинарии был увеличен до пяти лет. В рамках проведения реформы в семинарии был повышен уровень преподавания древних и новых языков, а также введены новые учебные дисциплины. Абитуриенту [ править править код ] Правила приема в Киевскую духовную академию [ править править код ] Киевская духовная академия - высшее учебное заведение Украинской Православной Церкви, которое готовит священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений и специалистов в области богословской науки для церковных учреждений. Срок обучения (магистратура) - 2 года. В Академию принимаются лица в возрасте до 35 лет, которые успешно закончили семинарию по I-мy разряду (без троек). Абитуриенты должны пройти собеседование и сдать устные экзамены по следующим дисциплинам: Список документов, необходимых для поступления в академию, можно найти на сайте академии. На период вступительных экзаменов абитуриенты должны иметь паспорт и военный билет или приписное свидетельство. Прием документов осуществляется только при наличии всех документов. Время вступительных экзаменов сообщается при сдаче документов в канцелярию. Телефоны : канцелярия: 255-11-79; дежурный: 255-11-79; заочный сектор: 255-12-18. Всем учащимся предоставляется бесплатное питание, общежитие с бытовым обслуживанием. Обучение бесплатное. Стипендия не выплачивается. Ученики духовных школ пользуются библиотекой Академии. Книги и учебные пособия для поступающих не высылаются. |
| 29 . Как нам надеяться спасения, если мы не емлемся за добродетель и не отрешаемся от земли и попечений ее? Увы нам, если данное нам время иждивем в суетах. 30 . Велика польза от чтения Божественного Писания: оно свет и пища для души. Положив начало доброму житию, подвизайся совершить его, да и в старости явишься светилом, светящим всякому на пути Господнем; да не будет у нас: ныне – воздержание и кротость, завтра – пресыщение и гнев, ныне – бдение и смирение, завтра – сон и тщеславие; воззрите на древние роды и увидите, что все, угодившие Богу, получили благие обетования чрез терпение и постоянство в подвигах. 32 . Трезвись непрестанно, возлюбленный, ибо без трезвения не вознесешь к Богу чистой молитвы; не презорствуй, но храни святость в сообращении с другими. 33 . Ничто так не радует Бога, как наше обращение и переход от зла к добру; исповедуй с дерзновением и верою все грехи свои: как снег они исчезнут, а ты убелишься. 34 . Молись непрестанно: не столько волки боятся меча, сколько демоны молитвы; презрители молитвы и богослужения неизлечимы, ибо безумно убегают врачебницы; считающие приделием славословие Божие, отвращающиеся от Божественных Писаний и помышляющие об одних утехах и радостях земных – слепо стремятся в бездну пагубы. 35 . Сходясь вместе, смотрите, ни на минуту не оставайтесь при собеседовании без страха Божия и памяти о воздаянии праведным, о Страшном суде и мучении грешных: да слово гнило не исходит из уст ваших (ср.: Еф.4,29 ). 36 . Нельзя и временную любить славу и сподобиться вечной, яко любы мира вражда Богу есть (ср. Иак.4,4 ). 37 . Презрел ты бедного, презрит и тебя Тот, Кто обнищал ради него; не отворил ты толкущему, не отворится тебе дверь Царствия Божия; не услышал ты стона скорбящего, не услышится вопль и твоей молитвы. 38 . Отсекай гордость и дерзость, обуздывай язык и чрево, и избегнешь великих преткновений. 39 . Празднословие и сквернословие далеко отжени от себя, зная, что дашь отчет о всяком слове, исходящем из уст твоих; когда говоришь с кем о чем, не спорь, но скажи: «Да», и довольно; если тот скажет что неправо, скажи: «Не понимаю, что ты говоришь»; от Страшного суда и вечных мучений да не отступает никогда слово твое, но возвещай о них повсюду. |
| Проповедническая деятельность свт. Иннокентия оказала влияние на профессора церковной словесности Я. К. Амфитеатрова и послужила стимулом для подготовки к печати «Чтений о церковной словесности, или Гомилетики» (К., 1846. 2 ч.). По воспоминаниям современников, «до г-на Амфитеатрова церковной гомилетики почти не было, а он, без преувеличения говоря, создал и обработал свою науку по мысли и побуждению преосвященного Иннокентия» ( Феофилакт (Праведников) . 1895. С. 637). По замыслу Амфитеатрова, полный курс гомилетики должен был состоять из 3 частей: «О материи церковного собеседования», «О характере церковного собеседования» и «О видах и родах поучений». Эта структура фактически повторяла гимназические курсы риторики. Однако проф. Амфитеатров успел завершить лишь первые 2 части «Чтений...» († 1848). Следуя предшествующей традиции, Амфитеатров в своей книге стремился не столько раскрыть сущность проповедничества «в его жизненном обнаружении, сколько научить искусству проповедничества соответственно принципиальным его законам» ( Глубоковский. 2002. С. 35). Поэтому «Чтения...» представляют собой прежде всего практическое пособие по составлению и произнесению проповедей. Несмотря на то что Амфитеатров в значительной мере переносил в сферу гомилетики категории риторики, его книга положила начало преодолению зап. влияния в гомилетической науке и послужила основой для формирования самобытной церковной проповеди в России. Во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. книга Амфитеатрова оставалась одним из главных и наиболее авторитетных руководств по гомилетике на рус. языке. Курсы гомилетики, изданные во 2-й пол. XIX в., в основном следовали принципам, выработанным Амфитеатровым, и внесли немного нового материала в гомилетическую науку. Одним из главных представителей этой линии был преемник Амфитеатрова на кафедре проф. прот. Н. Фаворов. Он занимал в КДА кафедру церковной словесности с 1849 по 1862 г. Прот. Н. Фаворов подготовил к печати кн. «Руководство к церковному собеседованию, или Гомилетика» (К., 1858). За этот труд он был удостоен степени д-ра богословия (21 авг. 1862). «Руководство...» прот. Н. Фаворова выдержало множество переизданий и вплоть до 1917 г. являлось нормативным семинарским учебником по гомилетике. |
| 33) Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чистым от грехов по внешнему человеку. Тем, кои не искореняют из сердца злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в соответственных злых делах. Причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам. Должны мы очищать себя в Господе внутри и во вне; каждый из нас должен хранить свои чувства и каждодневно очищать себя от страстных воздействий и прегрешений. Как прежде в дни неразумия нашего, когда вращались мы в мире в суете ума, всем умом и всеми чувствами работали мы прелести греховной, так теперь преложившись на жизнь по Богу, надлежит нам всем умом и всеми чувствами работать Богу живому и истинному, Божией правде и воле. 34) Наперед бывает прилог ( προσβολη, – приражение, действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена); потом сочетание ( συνδυασμος – содвоение, внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа да предмет приразившийся и ее занявший); далее сосложение (предмет приразившийся и внимание занявший возбудил желание и душа согласилась на то – сложилась); за сим пленение (предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведет к делу); наконец страсть ( παθος, – болезнь души), частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою (к делам, коими оно удовлетворяется) вкачествившаяся в душе (ставшая чертою характера). Вот поприще для одержания победы в происходящей в нас брани! Так определяется и святыми отцами. 35) И прилог, говорят, есть голый помысл, или образ какой либо вещи только что родившийся в сердце и представившийся уму; сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом) страстное или бесстрастное; сосложение есть склонение души к зримому оком ума предмету со услаждением; пленение есть насильственное и невольное отведение сердца (в плен), удержание в нем и слияние будто в одну жизнь ( συνουσια) с предметом пленившим, от коего (слияния) исчезает доброе наше состояние (теряется покой); страсть же вообще, говорят, внедряется в душе дологовременным пристрастием (к предмету какому-либо). Из всех этих (действий или состояний) первое безгрешно, второе – не совсем: третье – по состоянию подвизающегося (м. б. по мере подвига и противоборства); брань же бывает причиною или венцов (когда кто устоит), или мучений (когда падет). |
| 34. ВАРЛААМИТ: Мне кажется, что ты и здесь весьма верно угадываешь истину. И не думаю, что кто-нибудь из стремящихся быть благочестивым не послушает [сказанного], но у тех, кому хочется спорить с вами, не кончаются изречения, подтверждающих [их точку зрения], ибо еще есть такие, опираясь на которые, они говорят, что нетварная энергия ничем не отличается от божественной сущности. ПРАВОСЛАВНЫЙ: Итак, они говорят, будто не имеет божественной энергии божественная сущность, так как кроме нее нет ничего, если ничто ничем не отлично от нее. Но предоставь для исследования что-либо из того, что они еще говорят, что, как ты думаешь, имеет силу. ВАРЛААМИТ: [Вот тебе изречение] Дамасского отца, пишущего, что «Божество – просто и несложно; а составленное из многих и различных [частей] – является сложным. Итак, если нетварность, безначальность, бестелесность, благость, творческое [начало] и тому подобное мы назовем сущностными различиями в Боге, то составленное из стольких [частей] будет не простым, а сложным» 80 . И поскольку Дамасский отец пишет так, они говорят, что он справедливо называет не отличающимися божественную сущность и божественную энергию, чтобы не делали Бога сложным из многих и различных. Таким образом и все отличное от божественной сущности они считают непременно тварным и противоречат вам, вводящим различие в Боге между сущностью и энергией. 35. ПРАВОСЛАВНЫЙ: Теперь, полагаю, и применительно к ним правильно будет сказать то же, что и Господь изрек по отношению к саддукеям, что они «прельщаются не ведуще Писания, ни силы Божия» ( Мф.22:29 ), ибо они совершенно отвергли сию, поступая подобно Савеллию, Арию и прежде и после них бывшим защитникам лукавых ересей, и подобно им пострадали. Ибо все они веровали не во все богодухновенное Писание, но, принимая некоторые его части, а в отношении остального имея уши словно бы заткнутыми, они безумно выступили против признаваемого всеми единого благочестия, противопоставив друг другу слова святых и Духа, и вырванными ими [из контекста местами] злоупотребляя и перетолковывая их и приводя против благочестивых. |
| Это и самыми делами проставляя, Бог чудного оного мужа, Самуила, удостоенного видеть, что впредь случится, подчиняет священнику и старцу Илию и устрояет так, что от того же Илия получает наставление и подготовление к откровению и божественному оному собеседованию ( 1Цар. 3:8–9 ) тот, которого сам Он по Своей воле заранее признал достойным слышать Его собственный голос и тайны. 30. Начало премудрости, говорит, страх Господень, и совет святых – разум. Потому что разумение закона свойственно доброй мысли. И таким образом проживешь много времени, и прибавятся тебе годы жизни. Совет святых, говорит, есть разумение, то разумение, которое усовершается знанием божественных и высоких предметов, от которого не должно уклоняться подвизающимся, но всею душею и всею силою держаться его, так как оно ведет к достижению всех благ, по сказанному мною. И это сбудется с вами, и вы будете в состоянии понять благие наставления его, и советы святых окажут постоянное действие в вас, и вы чисто будете постигать и познавать святые и высокие Законы Божии, если больше будете исполнять и познавать их, чем слышать и говорить о них. Ибо разумение доброе у всех водящихся им ( Притч. 1:7 ), не говорящих, – если с доброю мыслию и сердцем правым и простым захочете принять и проповедь слова и совет святых. Потому что добру никогда не бывать в лукавстве, и не во тьме свет: что общего у света со тьмою, или какое согласие между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6:14–15 )? Но как добрый человек из доброго сокровища выносит доброе ( Мф. 12:35 ), и никогда не собирают с терновника виноград, или с репейника смоквы ( Мф. 8:16 ), по выражении благого ( Ин. 10:14 ), так и благим и правым сердцам соответственно и естественно, так сказать, даруется благо промыслом Божиим. Ибо говорит пророк Давид: благотвори, Господи, добрым и правым сердцем ( Пс. 124:4 ). И опять: ходящих в непорочности Господь не лишает благ ( Пс. 83:12 ), и: род правых благословится ( Пс. 11:2 ). И сама эта мудрая книга Притчей говорит: кто ходит непорочно, тот ходит безопасно ( Притч. 10:9 ). И невеста в Песни, говоря к великому жениху: правота возлюбила тебя ( Песн. 1:4 ), думаю хочет указать на то же самое, именно, что непорочность сердца, которую называют и благостию, есть именно тот путь, который подвижника надежно ведет к любви и единению с Богом. Посему и вдохновенный Давид ясно опять славословит: благ и прав Господь; посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ). |
| 560. Искушение Беседа 34 на псалом 124 . Ты молись усердно, чтобы не впасть в искушение, но когда впадешь, то не скорби, не смущайся, не унывай, а употребляй все силы, чтобы сделаться славным. Минь. Т. V. С. 357 Творения Т. V. С. 387 561. Скорби, их значение Беседа 35 на псалом 125. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, – чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась.– Минь. Т. V. С. 362 Творения Т. V. С. 392 562. Помощь Божия Беседа 36 на псалом 126. Верх всех благ и венец блаженства – быть в состоянии величаться помощью Божиею.– Минь. Т. V. С. 365 Творения Т. V. С. 396 563. Действие страха Божия Беседа 37 на псалом 127. Нет зла, которого не уничтожал бы страх Божий. Как огонь, приняв железо, хотя бы самое испорченное и покрытое большою ржавчиною, делает его ясным и светлым, очищая его и совершенно исправляя повреждение, так и страх Божий в короткое время совершает все, и не допускает ничему человеческому вредить тем, которые проникнуты им. Минь. Т. V. С. 366 Творения Т. V. С. 398 564. Различные пути ко спасению, доступные всем Для того Бог и устроил так много путей ко спасению, чтобы тебе удобно было идти. Ты не мог после бани Крещения сохранить тело свое чистым? Можешь очистить себя покаянием, можешь богатством, милостыней. У тебя нет богатства? Можешь призреть больного, посетить заключенного, подать чашу холодной воды, принять странника под кров свой, пожертвовать две лепты, как вдовица, и плакать с плачущими: и это – милостыня. Но ты не имеешь ничего, совершенно беден, слаб телом и даже ходить не можешь? Переноси все это с благодарностью – и получишь великую награду. Такова была добродетель Лазаря. Он никому не помогал деньгами: как он мог делать это, не имея сам необходимой пищи? Он не ходил в темницу: как он мог делать это, будучи не в силах сам подняться? Он не посещал больного: как он мог делать это, будучи сам облизываем псами? Но и без этого он приобрел награду за добродетель мужественным перенесением всего, – тем, что, видя жестокого и бесчеловечного в чести и роскоши, а себя в таких бедствиях, не произнес ни одного непристойного слова… Подлинно, великое дело – благодарность, любомудрие, терпение среди таких страданий; это – высшая добродетель… Это – равно мученичеству; это – верх добра. |
| 71) Видех нечестивого, превозносящегося и высящегося яко кедры ливанские, видел, что он мятется и неистовствует против меня, и мимо идох воздержанием, и се не бе ярости его, как прежде, и взысках его, смирив помысел свой, и не обретеся во мне место его, или след его ( Пс.36:35–36 ). 72) Кто препобедил тело свое, тот препобедил естество; а препобедивший естество, без сомнения, стал выше естества; кто же таковым сделался, тот малым чим (чтобы не сказать: ни чим же) умален есть от ангел ( Пс.8:6 ). 73) Не удивительно – невещественному бороться с невещественным; но удивительно, и подлинно удивительно, пребывающему в веществе, в борьбе с сим враждебным и злокозненным веществом, обращать в бегство невещественных врагов. 74) Благий Господь великую о нас благопопечительность являет и в том, что бесстыдство женского пола, как бы уздою какою, связал стыдом. Ибо если бы женщина сама предавалась мужчине, то не спаслась бы никакая плоть. 75) Рассудительные из отцов определяют, что иное – есть приражение, а иное – сдружение, иное – соизволение, иное – пленение, иное – борьба, а иное – так называемая страсть в душе. И сии блаженные определяют, что приражение есть простое понятие, или образ чего-либо встретившегося, в первый раз вносимый в сердце; а сдружение есть собеседование с представившимся, соединенное со страстью или бесстрастное; и соизволение есть преклонение души к тому, что ей представилось, соединенное с услаждением. Пленение же есть насильственное и невольное увлечение сердца, или постоянное сопребывание с встретившимся, чем нарушается благоустройство нашего состояния. Борьба, по определению их, есть равномощная борющемуся сила, добровольно или побеждающая, или претерпевающая поражение. Страстью же в собственном смысле называют они то, что, долгое время, тревожно гнездится в душе, и по привычке к этому обращается ей как бы в постоянный навык; почему душа охотно и дружески предается тому. Из всех сих состояний первое безгрешно, второе не всегда, а третье грешно, или безгрешно, сообразно с состоянием подвизающегося. Борьба бывает виною или венцев, или мучений. Пленение подвергается инаковому осуждению во время молитвы, инаковому в другое время, также иному в вещах безразличных, и иному при лукавых помышлениях. Но страсть, если не будет в ком очищена, несомненно, осуждается во всяком случае, и подлежит или равносильному покаянию, или будущему мучению. Поэтому, кто бесстрастно смотрит на первое, тот за один раз пресек все, за ним следующее. |
| 18, 1–3). – Потом, когда плывя в Иерусалим, останавливался он в Милете, то, послав оттуда в Ефес, призвал к себе пресвитеров Ефесской Церкви и, давая им наставления, как в его отсутствие управлять Церковию Божиею, говорил, что ни денег, ни одежды он от них не искал, что нуждам его и сущим с ним послужили собственные его руки, – и что делал это он для того, чтоб показать, что так трудясь надлежит помогать неимущим, помня заповедь Самого Господа, – что блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян. 20, 33–35). Так давая пример трудолюбия, он вместе научает, что помогать нуждающимся лучше из приобретенного потовым трудом, нежели из того, что иным каким путем попадает в руки. Если же так действует и монах, то он тогда украшен бывает двоякою добродетелию: отвержением всех вещей стяжевает совершенную нищету Христову, – и своим трудом и расположением показывает щедрость богатого, – почитая Бога от своих праведных трудов и принося Ему жертву от плодов своей правды. 116. Египетские отцы никак не позволяют монахам быть праздными, особенно молодым, рачительностию к труду измеряя состояние сердца и меру преуспеяния в терпении и смирении. Они не только ничего не принимают для употребления на свое пропитание, но и от своих трудов питают приходящих братий и странников, и посылают в места Ливии, бедствующие от бесплодия и голода, также и в города томимым в грязных темницах доставляют большое количество пищи всякого рода, веруя, что таким пожертвованием от плода рук своих они приносят приятную Господу жертву. – На сей предмет у древних отцов Египта составилась еще и такая поговорка: работающего монаха искушает один бес, а на праздного нападает бесчисленное множество бесов. 117. Когда я, начав жить в пустыне, сказал авве Моисею (Ливийскому; его 1 и 2 собеседования), что вчера был я крайне расслаблен недугом уныния и не мог иначе освободиться от него, как сходивши к авве Павлу: – Нет, ты не освободил себя от него, сказал он мне, но паче показал себя ему преданным и покорным. Ибо после оно сильнее будет нападать на тебя как на труса и беглеца, увидев, как ты с первой схватки дал себя победить и тотчас убежал с поля брани, если только не решишься ты в другие раза вступить в борьбу с этим врагом, не начав отражать его жаркие нападения оставлением келлии или погружением в сон, но побеждать его терпением и противоборством. |
|
|
