| На самом деле анафема К. была внесена в Синодик в Неделю Православия уже после его смерти, как видно из самого текста анафемы: «Димитрию, именуемому Кидонис, безумно и безбожно в течение жизни болезновавшему заблуждением и развращением Варлаама и Акиндина, лаявшему (φρυαξαμν) на божественное действие и нетварный свет, воссиявший на Фаворе; ему, дерзкой душой и языком учившему (δογματσαντι), что божественная сущность или бездейственна, или имеет тварное действие, согласно эллинскому мифотворчеству; и часто увещавшемуся отеческими советами со стороны Церкви Христовой и тогдашних ее предстоятелей отступить от сей гибельной ереси, но смежившему очи разума пред сиянием истины и сражавшемуся в защиту лжемонаха, скорее же богоборца, Прохора Кидониса, брата его, который и стал для него виновником таковой ереси; подвигшемуся мерзким умом и рукой хулить священных отцов, просиявших тогда в богодухновенных догматах, как стало очевидным и из обнаруженных после его смерти гнусных сочинений, которые он скрывал всю свою жизнь как достойные мрака и написанные им против защитников истины; и отсекшему себя от Бога, своей Церкви, родины и божественных догматов и священных писаний и позорно и безбожно закончившему жизнь на чужбине, анафема» ( Gouillard. Synodikon. P. 87. 666 - 89. 682; впервые текст опубликован: Mercati. 1931. P. 61). Анафема К., внесенная в солунский синодик между 1397 и 1404 гг., сохранилась только в 2 более поздних рукописях (Vallic. gr. 87 и Vat. gr. 172), датируемых 1421-1425 и 1439 гг. Она не попала в первую греческую печатную Постную триодь 1522 г. и в слав. перевод, впервые напечатанный в Киеве в 1627 г. Вскоре после прибытия К. в Италию Мануил Хрисолор уехал во Флоренцию в качестве учителя греческого языка и лит-ры (1397-1400), и его деятельность имела огромное значение в истории Ренессанса. К. покинул Венецию и, согласно одному позднему (1506) и не вполне надежному источнику, побывав также в Милане, прибыл на о-в Крит, где и умер в кон. 1397 г. (время смерти уточнено в: Ganchou. |
| Ср. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 384. – Твор. св. отц. Т. ХХП. Твор. св. Ефрема Сирина , ч. 8. Стр. 72. – Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр.53. 1403 Чудесное спасение пророка Даниила было единственно делом всемогущества Божия и следствием фактического явления ангела к пророку: пример аналогичный другому, – явлению тоже ангела в раскаленную печь к брошенным туда друзьям пророка. Как там ангел чудесно изменил действие стихии природы и велел огню не сжигать, а прохлаждать праведников, так и здесь небесный посланник запретил львам коснуться пророка и сделал их тихими и смиренными, как ягнята. Думать, будто сам Даниил обладал какою же магнетическою силою своих глаз, с помощью которой укротил хищных зверей (Fabre d " Envieu. Le livre du prophéte Daniel. P. 523), совершенно неосновательно. Так же невозможно предполагать, будто львы были сыты или ангел чудесно удовлетворил их голод (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 184), потому что, как увидим из последующего рассказа, и сытые львы по самой свирепости своей растерзали врагов Даниила. Нет: ангел буквально «заградил пасть львов», т. е. не позволил им коснуться пророка, хотя, вероятно, их страшно мучил голод. 1404 Пребывание прор. Даниила во рву львином было тоже излюбленным сюжетом древнехристианской живописи и скульптуры (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 125). Христианские художники изображали пророка в молитвенном положении, с распростертыми руками и поднятыми к небу глазами (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 237). Между прочим, и в Вавилоне было открыто скульптурное изображение льва над простертым человеком; думают, что эти фигуры представляют прор. Даниила во рву львином (Hunter. The Story of Daniel. P. 306). 1408 Как будто бы были страшно голодны (хотя только что наелись мяса), прибавляет Флавий (Древн. иуд. Ч. II. Стр. 168). 1412 Пророчество, открытое Даниилу архангелом Гавриилом, хотя не дает прямого ответа на волновавшие мысли пророка, но по существу имеет непосредственную связь с горячею молитвою св. |
| Вслед за плачем царей в 11–16 ст. передается плач купцов. Они также оплакивают город, но в отличие от плача царей, оплакивают 1404 разрушение, как событие настоящего времени, а не будущего, как цари. Это отличие может быть объяснено тем обстоятельством, что разрушение города само собою и непосредственно отзывается на интересах купцов 1405 . Подобие плачу купцов можно видеть у Ис. 23 гл. и Иез. 27 глава. Купцы плачут и рыдают, так как теперь некому будет покупать их привозных товаров 1406 (γμον – ср. Деян 21:3 ). С мировым городом Вавилоном была тесно связана мировая торговля. Купцы плачут не о погибших людях, но о своих благах. Перечисление самых привозных товаров сообщается в 12–14 ст., где вместе с этим дается картина роскоши города. Прежде всего идут благородные металлы и драгоценности: золото, серебро, благородные камни и жемчуг. Потом следует то, что служит для одеяния и украшения: виссон, порфира, шелк (συρικν – китайский шелк) и багряница (κκκινον) (17:3). Все это составляет предмет не простой роскоши, но роскоши царской, которая и соответствует положению столичного города антихристианского государства. Затем следуют предметы роскошной и великолепной мебели. Прежде указываются: самый материал мебели: благовонное дерево (ξλον θιον – вечно зеленое дерево африканского побережья, и слоновая кость: потом перечисляются изделия из того или другого материала: драгоценного (τιμιτατον) дерева, меди, железа и мрамора. Следующие названия (ст. 13) касаются специальных товаров благовония: корица (κινμωμον – азиатское кустарниковое растение, дающее мазь для волос), фимиам, миро и ладан. После этого перечисляются предметы питания и пиршества: вино, елей и мука, пшеница, скот и овцы; затем предметы человеческого общежития: лошади, колесницы и, наконец, рабы. Выражение текста: «тела и души человеческие», на основании 1Пар. 5:21 и Иез. 27:13 , можно и должно понимать не иначе, как указание именно на рабов, которые принадлежали своим господам и душою и телом и которыми господа распоряжались, как простым предметом своей жизненной обстановки. |
| Напротив, в порядке конкретного сущему отводится последнее место, тогда как intelligere занимает высшую ступень совершенства, ибо включает в себя vivens [живое] и ens. Майстер Экхарт уточняет, что здесь речь идет о сущностном порядке, в котором низшее содержится в непосредственно высшем nobilius etperfectiori modo [благороднее и более совершенным образом]: так, ens будет «жизнью» в «живом», а живое будет «умом» в мыслящем, intelligens 1399 . Это и есть «золотая цепь Гомера», иерархия видов (rerum species) 1400 , или «чистых и нагих природ» (lüter bloze natüre) 1401 , которая определяет в отношении тварных сущих различный порядок их достоинства в мире как целом 1402 . Разными уровнями причастности абстрактному определяются сущности конкретных причастников. Будучи взятым в самом себе, каждый причастник остается «нагим и несовершенным» в сущностном порядке 1403 , in potentia sola passiva [в чисто пассивной возможности] 1404 ; но вне своей «нагой природы», созданной для познания, ангел познавал бы не более, чем «это дерево» (из плоти) или чем мошка 1405 , то есть чем природы, причастные только бытию или бытию и жизни. Таким образом, в сущностной структуре универсума тварь, причастная только бытию, «participat ex sui imperfectione in imperfectiori gradu participationis» [«причастна, в силу своего несовершенства, наиболее несовершенной степенью причастности»] 1406 , ибо причаствуемое бытие, о котором здесь идет речь, – это не ipsum esse, а универсальный атрибут всего сущего, ens commune, которое, как таковое, представляет собой лишь низший способ получения esse в аналогическом уподоблении Богу. Такое ens есть «пассивная возможность» бытия в качестве определенного нечто, более ограниченная в неодушевленных сущностях, более широкая в сущностях живых существ, расширяющаяся до бесконечности в сущностях, способных к умопостижению. Итак, это причаствуемое бытие, разделяемое согласно различным модусам сущностей, принадлежит к логической структуре тварного: оно представляет собой сущностную определенность, которая принимает достоинство «бытия» лишь в общении с «самим бытием» – не причаствуемым, но заключающим в себе всё, что существует благодаря ему. |
| Страбон видел город, возникший вокруг замечательного здания; но теперь и то, и другое совершенно исчезло. Сенусерт II основал также город сейчас же за лощиной, по имени Хотеп-Сенусерт, «Сенусерт доволен», и позднее он построил около него свою пирамиду. При таких условиях Файюм стал самым выдающимся центром царской и правительственной жизни той эпохи, и его великий бог Себек соперничал с Амоном в популярности среди членов династии. Последний представитель царствующего дома носил имя Себекнефрура, заключающее имя бога. Последнее фигурировало также и в целом ряде Себекхотепов следующей династии. В течение почти полустолетия благодетельное правление Аменемхета III поддерживало мир и благосостояние во всём цветущем царстве. Народ пел о нём: Он покрывает обе страны зеленью больше, чем великий Нил. Он одаряет Обе Страны силой. Он – жизнь, освежающая ноздри; Сокровища, которые он даёт, пища для тех, которые следуют за ним. Он питает тех, которые идут его путями. Царь – пища, и его уста – изобилие. Торговля была поставлена разумно, ценности определялись при помощи медных весовых единиц, и говоря о товаре, обычно присоединяли слова «в X дебенов (меди)», причём дебен равнялся 1404 граммам. По всей стране ещё до сих пор рассеяны свидетельства благосостояния при Аменемхете III и его предшественниках в виде остатков обширных строительных работ, хотя эти последние и пострадали от перестроек во времена империи до такой степени, что они являют собою лишь десятую долю того, что раньше было доступно взорам. Кроме того, вандализм XIX династии, в особенности в эпоху Рамсеса II, уничтожил бесценные летописи Среднего царства вследствие самого безрассудного употребления его памятников в качестве строительного материала. Вероятно, во всех главнейших городах страны были воздвигнуты стараниями фараонов Древнего царства скромные храмы, но последние почти не оставили следов, и мы не можем составить себе ясного представления о том, что могла найти в стране XII династия, когда она приступила к работам. В своём родном городе Фивах, бывшем в эпоху Древнего царства всего лишь захолустной деревней, они нашли скромную молельню, которую заменили более величественным храмом Амона, начатым постройкой ещё при Аменемхете I. Храм продолжал воздвигаться или был расширен при Сенусерте I, который построил также помещение или трапезную для жрецов храма у священного озера – здание, стоявшее ещё 800 лет спустя. Аменемхет III обнёс Древнюю столицу Эль-Каб (Нехебт) большой кирпичной стеной, которая стоит ещё и поныне, представляя собою единственную городскую стену, сохранившуюся, несмотря на свою древность, почти в целости. Не был забыт и древний храм в Эдфу. |
| Иконография саккоса выражает вполне определенную идею: верность «византийскому содружеству» есть условие сохранности и развития православного христианства во всей Руси, как в Московии, так и в литовских землях. Именно в этом заключался смысл программы, которую проводил митрополит Киприан, особенно в 1396–1397 гг. в Литве, она же по наследству перешла к преемнику Киприана Фотию. Меньше мы знаем о втором посещении Киприаном западных областей митрополии в 1404–1406т. Впрочем, известно, что Витовт встретил его в Вильне с большими почестями и что в течение двух недель он присутствовал при особой встрече Ягайло и Витовта в Ми–лолюбе. По настоянию Витовта, Киприан вынужден был сместить епископа Туровского Антония, обвиненного в протатарской (и, возможно, антилатинской) политике; однако виноватым Киприан его, очевидно, не считал и дал ему убежище в Москве. Таким образом, с католическими правителями западных областей митрополии Киприан вел себя дипломатом и умел сохранять с ними хорошие отношения, поддерживая в то же время постоянную связь с Константинополем, который все больше нуждался в его помощи, но мало что мог в свою очередь предложить митрополиту, чтобы поддержать его начинания. Например, из черновика письма патриарха Матвея Киприану (1400г.) мы узнаем, что император Мануил II и патриархат не раз обращались к московскому князю за деньгами, что Михаил Вифлеемский, на этот раз вместе с двумя важными византийскими чиновниками, вновь отправился на Русь за пожертвованиями. Послание сообщает о недавнем примирении Мануила II с Иоанном VII и о том, что Мануил поехал искать помощи во «франкские земли». Униженный проситель, Матвей чрезвычайно хвалит митрополита Киевского: «О возлюбленнейший брат; поскольку ты проявил себя в прошлом как любящий ромеев человек, покажи себя и ныне и вели и советуй всем делать так, как мы предлагаем и предписываем. Убеди их, что жертвовать на охрану святого града лучше, чем на дела благотворительности, помощи нищим и выкуп пленных»… Неизвестно, можно ли где–нибудь еще у церковных иерархов найти подобный прейскурант христианских добродетелей, но русские и в этот раз, как и в прошлом, проявили, очевидно, большую щедрость в отношении осажденного Баязидом Константинополя. |
| Все, что говорит Общегерманское Уложение о религиозных преступлениях, заключено всего в 3 параграфа (§§ 166–168). Первый из них говорит о богохулении и оскорблении религиозных обществ. Под богохулением разумеется публичное поношение (іn beschimpfenden Aeusserungen) Бога, соединенное с соблазпом 1404 . А оскорбление религиозных обществ или, как формулируется это преступление в объяснительной записке к новому проэкту Уголовного Уложения, надругательство над церковью 1405 состоит: а) в поношении религиозных обществ, как таковых, или же их учреждений и обрядов и б) в оскорблении мест религиозных собраний, т. е. в учинении в церкви или ином, предназначенном для религиозных собраний, месте оскорбительного безчинства. Во всех этих случаях преступное действие состоит в поношении, которое обнимает собою случаи выражения презрения или к предметам верования и учреждениям и обрядам или же к местам религиозных собраний. Это поношение и презрение должны быть оскорбительными, конечно, не для самых верований, обрядов или мест, а именно для техь лиц, для которых эти верования, обряды и места имеют религиозное значение. При этом к правозащите Общегерманского Уложения могут прибегать кроме христианских исповеданий и все другия религиозные общества, кои пользуются внутри территории союза корпоративными правами 1406 . Наказанием за богохульство и оскорбление религиозных обществ является тюремное заключение на срок не свыше 3 месяцев (§ 166). В § 167 Общегерманского Уложения говорится о воспрепятствовании совершению богослужения действием или угрозою и насилием. Сюда относятся две категории деяний: а) собственно воспрепятствование действием или угрозою кому-либо в совершении богослужения и б) умышленное нарушение последняго чрез возбуждение безпорядка в месте религиозных собраний 1407 . Общая черта данных нарушений состоит в том, что в обопх случаях охраняется неприкосновенность права богослужения всех терпимых религиозных обществ 1408 . Другая общая черта правонарушений, предусматриваемых § 167, та, что «предмет посягательства в обоих случаях не только общественное богослужение,... но и сакральные действия отдельных членов, насколько последния по положениям религиозных обществ рассматриваются, как общественные учреждения, отправления» 1409 . Наказанием за воспрепятствонание богослужению является тюрьма на срок не свыше 3 лет (§ 167). |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| Его обвиняют в том, что он осуждал брак как разврат и отрицал спасение Адама, потому что Павел говорит: «В Адаме все умирают» 1403 . Это был независимый, энергичный и искренний человек, но беспокойный, суровый и саркастичный 1404 . В обоих этих отношениях он чем–то напоминает Тертуллиана . До обращения он изучал мифологию, историю, поэзию и хронологию, посещал театр и спортивные состязания, потом мир начал вызывать у него отвращение, и он, через иудейское Писание, пришел к христианской вере 1405 . До нас дошел его апологетический труд, адресованный грекам 1406 . Он был создан в правление Марка Аврелия, вероятно, в Риме, и в нем нет ни следа ереси. Автор оправдывает христианство как «философию варваров» и изобличает противоречия, нелепости и аморальный характер греческой мифологии на основании реального опыта, очень остроумно и живо, но с ярко выраженным презрением и горечью. Он доказывает, что Моисей и пророки древнее и мудрее, чем греческие философы, и приводит много информации об иудейских древностях. Евсевий называет этот труд «лучшим и самым полезным из его произведений» и приводит много отрывков из него в своей Praeparatio Evangelica. О греки! Мы не ведем себя как безумцы, не рассказываем праздные сказки, когда объявляем, что Бог родился в облике человека (ν ανθρπου μορφ γεγονναι). Я призываю вас, которые нас упрекают, сравнить свои мифы с нашими рассказами. Афина, говорят, приняла облик Деифоба ради Гектора, и нечесаный Феб для Адмета пас медлительных волов, а супруга Зевса приходила к Семеле в облике старухи. Раз вы серьезно относитесь к таким вещам, как можете вы смеяться над нами? Ваш Асклепий умер, и тот, кто за одну ночь изнасиловал пятьдесят дев в Феспиях, утратил жизнь, предав себя поглощающему пламени. Прометей, прикованный на Кавказе, страдает, наказанный за добро, которое сделал людям. По вашему мнению, Зевс – завистник, он скрывает от людей то, о чем они мечтают, и желает их гибели. Так что, глядя на свои собственные истории, удостойте нас своего одобрения, даже если речь идет о легендах, подобных вашим. |
| 1 Под редакцией разумеем не отдельные разночтения, а последовательное, проходящее чрез все Евангелие, исправление или новый перевод текста. Отдельные же разночтения свойственны каждому списку, так что посему можно бы насчитать столько редакций, сколько списков. 2 Называем ее древне-русскою, потому что решительное большинство списков этой редакции (а у нас их принято для разночтений пятьдесятъ пять списковъ) наиисаны на Руси, в разных ее областях, преимущественно же в Галицко-Волынсной и Новгородской. 4 В отдельных же случаях в сем Галичском четвероевангелии встречается не мало исправлений первоначального перевода, свойственных второй, древнерусской редакции, как это явствует из сравнения его с древними сносками первой и второй редакций. 6 Пользуемся своими трудами: Древний славянский перевод Апостола и его судьбы до XV в. М. 1879 и Древне-славянский Апостол. I. Послание к Римлянам, Сергиев Посад, 1892 г., – также трудом Амфилохия, архим. Древле-славяно-греко-русский сравнительный Карпинский апостольский словарь XIII–XIV в. М. 1888, исследованием Ю. Даничича: Hvalov rukopis (Starine, kn. 111, Zagr. 1871), тщательно отметившего все отличия содержащегося в сей боснийской рукописи 1404 г. (см. ниже А38) апостольского текста от списка Шишатовацкаго Апостола, и изданием II. В. Ягича: Grskovicev odlomok glagolskog apostola XII–XIII v. Zagreb, 1893. 7 Греко-славянский и славяно-греческий параллельные своды слов из древних списков псалтыри – в исследовании В. Срезневского: Древний славянский перевод Псалтыри. Спб. 1877. Отрывки – в Древних славянских памятниках юсового письма, И. Срезневского , Спб. 1868. Пользуемся также изданием L. Geitler’a. Psalterium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagreb, 1883. 8 Греко-славянская и славяно-греческая лексикальные параллели слов из сей книги – в исследовании Б. Лебедева: Славянский перевод книги Иисуса Навина по сохранившимся рукописям и Острожской Библии. Спб. 1890. 9 Пользуемся изданиями L. Geitler’a: Evchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagreb, 1882, и Н. Ягича: Служебные Минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь, по рукописям 1095–1097 гг. Спб. 1886. |
|
|
