| Гонорий собирался было уже в путь, но Стиликон убедил его остаться в Италии, говоря, что его присутствие там необходимо, потому что недавно какой-то Константин задумал в Арелате стремиться к тирании. Сам между тем, взяв скипетр, называемый у Римлян Лавором, и грамоту царя, позволявшую ему отправиться на восток, намеревался выступить с четырмя легионами войска. Тогда разнесся слух, что он злоумышляет против царя и, имея сильных соумышленников, готовит тиранию своему сыну. Воины возмутились и убили префектов Италии и Галлии, военачальников и других, занимавших при дворе важные должности. – Убит был ими в Равенне и сам Стиликон. Это был муж, превосходивший своим могуществом всех когда-либо бывших сановников, и имевший, так сказать, на своей стороне всех Римлян и Варваров. – Так-то погиб Стиликон, подозреваемый в злоумышлении против царского дома. Убит был и сын его Евхерий. Глава 5 Около того же времени случилось Гуннам стоять лагерем во Фракии. Вдруг они постыдно обратились в бегство, бросив весьма многих из своих товарищей, тогда как никто не нападал на них и не преследовал их. Потом предводитель живших около Истра Варваров, Ульдис, переправившись с многочисленным войском чрез эту реку, расположился лагерем на границах Фракии, взял изменою мизийский город Кастрамартис и, делая набеги на остальную Фракию, по высокомерию не хотел заключить союза с Римлянами. Когда префект фракийских войск переговаривал с ним о мире, он указал на восходящее солнце и сказал, что покорить всю им освещаемую землю для него, если бы вздумалось, не будет стоить большого труда. Но между тем, как он делал такие угрозы и произвольно назначал дань, объявляя, что только под этим условием согласится на мир с Римлянами, в противном же случае пусть ждут войны, – в такой крайности Бог показал, как много печется Он об этой империи. Спустя несколько времени, между слугами Ульдиса и начальниками отрядов его войска зашла речь о римском государстве и о человеколюбии римского царя, – сколь высокими, то есть, и многими почестями награждает он отличных и добрых людей. |
| С большим противоречием Фергюссон то доказывает, что для ветхозаветного жертвенника не требовалась непременно натуральная скала (имея в виду отнять значение жертвенника у скалы мечети Омара), то утверждает, что на месте, найденном им для жертвенника, была ныне стертая, выдававшаяся скала, lapis pertusus путника 333 года. Нет оснований видеть в мечети Омара, Куббет ес-Сахра, надгробный памятник императора Константина, а в священной пещере мечети – гробницы царей иудейских. «Если бы Фергюссон несколько минут побыл в этой пещере, говорит Адлер (Der Felsendom, 18), он отказался бы от своей гипотезы». Действительно, здесь нет никакого признака гробницы, и нынешнее предание харама видит в ней колодезь или цистерну. Но если бы в самом деле пещера ес-Сахра была гробницею иудейских царей, то опять-таки будет необъяснимо ее превращение преданием в гробницу Богочеловека. Древние путешественники ясно показывают, что между развалинами иудейского храма и базиликою Константина было значительное разстояние и что они лежали в разных частях города. Так, Бордосский путник 333 года, после посещения ветхозаветного храма, идет на Сион, а потом уже подходит к базилике Константина. Евхерий (440 года), описав сначала Голгофу и Анастасис и определив положение их замечанием: atque haec tamen extra montem Sion posita cernuntur, противополагает им ветхозаветный храм, как находящийся в другой части города: Templum vero in inferiori parte urbis in vicinia muri ab oriente locatum magnificeque exstructum, quondam miraculum fuit... (Tobler, Itinera terrae sanctae, 52). Здесь же у Евхерия ясно определяются границы ветхозаветного храма в размерах всей нынешней площади харам еш-шериф до Биркет Исраел на севере. Если в некоторых древних свидетельствах как бы смешиваются Мориа и Голгофа, наприм., та и другая называются местом жертвоприношения Авраама, то это делается в духовном смысле, так как христианская мысль от представления новозаветной жертвы невольно переносится к преобразовательной ветхозаветной и наоборот. |
| Из этого обозрения работы автора видим, что она, благодаря конечно характеру самой XI главы послания к Евреям, отличается стройностью в плане, последовательностью в изложении и законченностью в раскрытии предмета; Строго держась течения мыслей данной главы, отделив в ней начало (ст. 1–3) и заключение (ст. 39–40), как обще-богословскую часть рассуждения, и затем последовав хронологическому порядку обозрения ветхозаветной истории по лицам праведников, наиболее ярко и типично отразивших в себе нравственно-религиозную сторону веры, автор точно выдержал план главы и тем даль своей работе строго логический характер. В этом – главное и общее достоинство ее. В качестве второго, более уже самостоятельного и обще-методологического, так сказать, достоинства работы г. Орлова могу указать на то, что в груде разнообразного и обширного критико-экзегетического материала автор не теряется в частностях специальных экскурсов, но умеет всегда твердо держаться главной мысли богодухновенного писателя и по окончании частных экзегетических исследований сопровождает их общими разъяснениями понятия веры и ее нравственно-религиозной сущности в истолкованном отделе, чем придает своему изложению большую ясность, и отчетливость, как то на стр. 172–186, 294 дал., 393 дал. Для своей работы автор тщательно изучил и умело использовал почти всю древне-христианскую экзегетическую литературу предмета на языках – греческом: Катены Крамера (Севериан и др.), Феодор Мопсуестийский, Кирилл Александрийский , Икумений, – латинском: Евхерий, Примазий, Лукулент, Алульф, Страбо, Балдуин, – на русском: Ефрем Сирин , Златоуст, Феодорит и Феофилакт, – и главнейшие из новых истолковательных пособий на языках – немец- —296— ком: Курц, Делич, Кейл, Блек, Люнеман, Бизентал, Мейер–Вейсс, – и русском: Феофан, Никанор, Ириней и др. нек. Сюда же надо присоединить и пособия общего характера на языке немецком: словари Ширлица и Кремера, грамматики Винера и Блясса и иудейско-раввинскую теософию по Веберу, и на латинском языке параллели к Новому Завету из иудейско-раввинской литературы по Ляйтфуту и Ветштейну. |
| Замечание, сделанное в конце приведенного отрывка, вызывает следующий, не лишенный значения вопрос: кому принадлежит ссылка на предание, Оригену или самому Евсевию, то есть, где именно начинаются слова, приводимые Евсевием из Толкований первого на книгу Бытия? Вопрос этот но может быть решен справкою с сочинениями Оригена , потому что в них данного места не сохранилось, и оно дошло до нас только в этой ссылке позднейшего писателя. Но за то некоторые рукописи Церковной истории Евсевия удержавшие особенную условную отметку или значек пред словами: «Петр» и т. д., дают основание предполагать, что именно отсюда начинается буквальная выписка из Оригена . При этом предположении получается в приведенном отрывке вполне естественное противоположение известия, взятого из письменного источника, устному преданию 172 Евхерий 173 с небольшим дополнением почти буквально повторяет слова Евсевия: «Для благовествования слова Божия апостолы направились во все части вселенной, как повествует история (quantum narrat historia), Варфоломей устремился в Индию, Фома к Парфянам, Андрей смягчил проповедию Скифов». Списки или каталоги апостолов, считаемые наиболее древними, носят имена Ипполита Римского , Дорофея Тирского, Софрония и ЕпиФания Кипрского . Каталог с именем Ипполита называется: ππολτου περ τν ιß» αποστλων, που αστος αυτν ρυζεν α πο τελειϑη (О двенадцати апостолах: где каждый из них проповедывал и где скончался) 174 . Сколько мы знаем, в списках этого каталога стоит просто имя Ипполита, без всякого дальнейшего прибавления 175 . Но известны два Ипполита, писавшие по-гречески, и притом такого рода сочинения, в которые естественно мог входить и каталог апостолов: Ипполит Римский и гораздо позднейший Ипполит Фиванский. Первый, как теперь думают, был собственно антипапою, современным Каллисту (от 220 до 235 года) 176 , и оставил несколько сочинений, которые перечислены в известной надписи, найденной при его статуе (она приведена, между прочим, у И. И. Срезневского во введении к изданию сказаний об антихристе в славянских переводах), и в каталоге иеронима при его имени. |
| Далее, невероятно, говорят, чтобы Максимиан при всей своей жестокости мог решиться на такой поступок, как уничтожение целого легиона. Максимиан должен был дорожить хорошим войском в виду государственных соображений, притом таким искусным и храбрым войском, какое представляли собою воины-фиваидцы, по рассказу актов. Далее, непонятным представляется на взгляд историков, смотрящих скептично на рассказ, что о таком важном историческом событии, которое, без сомнения, должно было наделать много шуму, не сообщают ничего языческие писатели, описывавшие те времена, к которым относится предполагаемое событие – ни Евтропий, ни Аврелий Виктор. 294 Да и церковные историки и писатели, каковы Евсевий и Лактанций , не обмолвились ни одним словом, которое удостоверяло бы нас в истинности происшествия с фиваидским легионом. Можно бы, пожалуй, сказать об Евсевии, что он мало знал о событиях на Западе, а история с фиваидским легионом случилась именно на Западе, но этот аргумент в настоящем случае не действителен: легион был навербован на Востоке, в Фиваиде, а с тем, что касалось Востока, Евсевий хорошо был знаком; да и трудно доверить, чтобы слух о таком важном событии, хотя бы случившемся на Западе, не достиг любознательного историка, каким был Евсевий. Но если бы, по какому-либо случаю, Евсевий и не знал события, – непонятно, почему о нем, этом событии, ничего не знает Лактанций и другие лица, например, Иероним и Руфин? В рассказе о самом событии находят невероятным замечание актов, что целый легион позволяет казнить себя без сопротивления и возражений. Мыслимо ли это? 295 Таковы аргументы апологетов рассказа и его отрицателей. Теперь спрашивается: кто правее в своих воззрениях – первые или последние? Апологеты рассказа слабы в своих доказательствах. Большая часть свидетельств, которыми они хотят подтвердить истинность события, относится к очень позднему времени: Евхерий писал спустя столетие после царствования Максимиана, а такое свидетельство имеет мало цены в науке; еще менее имеют цены показания писателей и свидетелей, живших позднее Евхерия: они могли говорить о событии со слов Евхерия, на основании его сочинений. |
| Следовательно, число 6.600 близко подходит к этому последнему числу. 290 Обычай децимации – обычай казнить каждого десятого солдата в случае непослушания военачальнику или императору действительно допускался военными артикулами римлян, об этом свидетельствуют Ливий, Юлий Капитолин. Кого из солдат казнить – это решалось жребием. Из этого и предыдущего замечания видно, что детали рассказа соображены с историческими данными. 292 Действительно, акты написаны были Евхерием († 454) и посланы были при письме к епископу Сальвию, Ruinart, 317. 293 Эти доказательства приводятся в сочинении: Der heil. Mauritius oberster der Thebaischen Legion (имя автора не обозначено), в особенности на стр. 8–13; 15–17. Einsiedeln. 1880. 294 Это возражение автор сочинения: Der heil. Mauritius u. s. w. старается устранить таким замечанием: «языческие писатели не упоминают о событии из ненависти к христианству» (S. 29). Замечание не сильное. 295 Stolberg (католический историк). Gesch. der Religion Iesu Christi. Theil IX, S. 453–457. Hamb. 1815. Hunziker, S. 266–268. 297 Hunziker (S. 269–272) старается тщательно указать элементы, из которых сложилась легенда: он думает, что Евхерий, автор мученических актов Фиваидского легиона, сгруппировал и по-своему скомбинировал различные показания из сочинений Амвросия, Евсевия, Феодорита, но при всем остроумии Гунцикера нам представляется этот путь к разрешению вопроса слишком сложным. 298 Архимандрит (епископ) Сергий в своем монументальном труде: «Полный месяцеслов Востока» исследует лишь сказание мученика Маврикия Апамейского с его дружиной из 70 человек (Т. II, ч. 2, стр. 60), но совсем не упоминает о фиваидском легионе. 299 Уже потому нельзя допускать, что Констанций управлял Галлией, что в Галлии, во времена царствования Диоклетиана, именно в 303–304 году, происходило такое же гонение на христиан, как и в других странах. Об этом свидетельствуют акты Рогациава и Донациана (о них была речь); на это же указывает и Евсений, когда, перечисляя страны, страдавшие от гонения в 303–4 году, включает сюда и Галлию (О палестинских мучениках, гл. |
| Кассиан разделил 24 собеседования, написанные между 425 и 427 гг., на три части (1–10, 11–17, 18–24), предпослав каждой предисловие. Постановления он написал по просьбе епископа Кастора, но в предисловии к первой группе Собеседований Кассиан утверждает, что Кастор уже умер 353 . Соответственно, он посвятил эту группу Леонтию, возможно, тому, который был епископом Фрежю 354 , и Елладию, который должен был стать епископом в то время, когда было написано предисловие ко второй группе 355 . Вторая группа посвящена ‘братьям’ (fratres) – Гонорату и Евхерию. Об одном из них Кассиан говорит как о настоятеле большого общежительного монастыря 356 . Таким образом, эта группа собеседований должна была быть написана тогда, когда Гонорат был настоятелем в Лерине, и до того, как он стал, после Патрокла, епископом Арльским в конце 426 г. Поэтому первые две группы собеседований были закончены до конца 426 г. Евхерий стал епископом Лионским не ранее 434 г. 357 ; поэтому эта дата не помогает нам, хотя тот факт, что он стал епископом, указывает на значимость тех людей, которым Кассиан посвятил свое произведение. Третью группу собеседований он посвятил ‘братьям’ – Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, и нужно отметить, что последний из них в 432 г. наследовал Леонтию в качестве епископа Фрежю 358 . В предисловии Гонорат упоминается как епископ 359 ; таким образом, эта группа собеседований была завершена между восхождением Гонората на кафедру в 426 г. и его смертью, которая имела место, скорее всего, в начале 429 г. Учитывая тесную связь между всеми тремя группами собеседований, разумно предположить, что третья группа была составлена вскоре после первых двух, то есть в 427 г. Эти датировки требуют доказательств. Они совпадают с традиционно принятой хронологией арльских епископов с 426 по 430 г. В соответствии с этой хронологией Патроклу в конце 426 г. наследовал Гонорат, который оставался на кафедре около двух лет до своей смерти в начале 429 г., после чего ему наследовал Иларий. Поскольку Гонорат упоминается в предисловии ко второй группе собеседований как аббат, а в предисловии к третьей как епископ, предисловие ко второй должно было быть написано до избрания Гонората епископом в конце 426 г., а предисловие к третьей – после этой даты. Кроме того, в письме Проспера Августину, где сообщается о значительном сопротивлении взглядам последнего (Ер. 225), Иларий упоминается как епископ Арля; поэтому письмо Проспера было написано до начала 429 г., когда Иларий стал Арльским епископом. |
| Скачать epub pdf Глава XIII. Марк Минуций Феликс Автор О жизни Минуция Феликса не сохранилось никаких данных. Из писателей древности о нем упоминают только трое, и то очень мало. Лактанций говорит о Минуции Феликсе как об авторе Октавиана и апологете христианства, ставя его рядом с Тертуллианом и св. Киприаном. Блаж. Иероним, упоминая его как автора Октавиана, называет его адвокатом. Евхерий, еп. Лионский († 450 г). называет его также вместе со св. Киприаном и Фирмианом. Все, что можно извлечь из самого произведения Минуция Феликса , дает основание предполагать, что он африканского происхождения, родом язычник, и обратился в христианство уже в зрелом возрасте, пораженный возвышенным учением Евангелия и мужеством христианских мучеников. Он получил хорошее риторское образование и выделялся из среды своих современников. Он был адвокатом в римском суде. Очень трудно установить, хотя бы приблизительно, время его жизни. Единственно, на чем можно строить свои предположения, это то, что в его Октавиане (IX 6; XXXI 2) имеются ясные указания на речь Фронтона против христиан. Фронтон умер около 175 г., что позволяло бы установить terminus a quo. С другой стороны, terminus ad quern намечается тем, что Киприановское Quod idola dii non sint, написанное не позже 248 г., широко использовано в Октавиане. Данных для большего уточнения нет. В вопросе о времени составления этого трактата существует другое, более существенное затруднение. В науке поднялся спор о взаимоотношениях Октавиана и Апологетика Тертуллиана , написанного около 197 г. Ученые решительно разделились здесь на три группы. Первая предполагает, что оба эти, весьма друг на друга похожие апологетические произведения должны иметь какой-то общий источник, общего родоначальника, от которого они ведут свое происхождение. Трудность принятия этой гипотезы в том, что такого источника никто не может указать; следов его не сохранилось. Второе предположение защищает приоритет Тертуллиана Блаж. Иероним называет Минуция Феликса после Тертуллиана . Это мнение было долгое время почти господствующим. Его поддерживает Харнак и почти все французские ученые. Но с 1868 г., после большой работы А. Эберта, стали в ученом мире склоняться к тому, что Тертуллиан в своем Апологетике зависит от Минуция Феликса и что таким образом приоритет на стороне Октавиана. За Эбертом ту же позицию защищали Бонвеч, Моллер, Рек, Ерард, Валтцинг, Барденхевер. Также смотрит и Алее, автор работы о богословии Тертуллиана . К этому же результату пришел и Baylis, составитель последней (1928 г). работы о М. Феликсе : Октавиан послужил моделью для апологетического трактата Тертуллиана . |
| Иеронима († 475), и Епифания Кипрского († 403). Каталоги эти в сохранившихся редакциях несомненно более позднего происхождения, чем время жизни их мнимых авторов, и в отношении к известиям о миссионерском уделе, в частности ап. Андрея, восходят к первоначальным апокрифам и их позднейшим церковным переделкам (V до VIII вв.), как к своему источнику. При этом неопределенные апокрифические страны варваров и антропофагов здесь категорически локализуются в Скифии, хотя с наклонностью видеть в ней Скифию не европейскую, а азиатскую (прикаспийскую). Отголосок самостоятельного (неапокрифического) церковного предания хотят видеть у Евсевия. «Когда свв. апостолы и ученики Спасителя Нашего», читаем у него в III, 1, «рассеялись по всей вселенной, то Фома, как содержит предание w_s h» para " dosi_s perie " xei, получил в жребий Парфию, Андрей – Скифию ... Петр, как известно, проповедовал в Понте и Галатии... Это сказано слово в слово ( kata» le " _ksein) у Оригена в третьей части его толкований на Бытие». Данное сочинение Оригена до нас не сохранилось, и в каком объеме и в какой степени приведенная цитата представляет буквальную из него выдержку, исследователи церковной литературы оставляют под вопросом. 2 Некоторые усматривают во многих авторитетных рукописях истории Евсевия специальный значок перед словом «Петр» и отсюда заключают, что лишь с известия о Петре начинается цитата из Оригена , а известие об ап. Андрее принадлежит самому Евсевию и современному «ему» (а не Оригену ) церковному преданию. Но древность предания IV века не настолько глубока, чтобы ее нельзя было объяснить из того же указанного нами источника. Однако буква текста Евсевия говорит за то, что к цитате из Оригена нужно отнести все строки об апостолах, начиная с foma_s. Частица de при слове Пе " tro_s d_ " e " n По " птф явно соответствует частице men при слове foma " _s men, связывая эти фразы в один период. Следовательно и предание, записанное Оригеном , мы можем датировать концом II, началом III века. Евсевия повторяют: Руфин («как нам передано») и Евхерий Лионский († 449) («как рассказывает история»). |
| Сатурн убивал детей мужского пола. Ирония над мнимою набожностью римлян, проявлявшейся в точном, но чисто внешнем соблюдении обрядовых предписаний. Женатый на своей сестре Юноне. Кассий Брут — изменник отечества. Исчисление неверно. Марк Минуций Феликс Биографические сведения о Минуцие Феликсе крайне скудны, так что нельзя даже с точностью указать ни место его родины, ни время его жизни, т.е. ответить на самые первые и весьма важные вопросы в биографии каждого писателя. На основании некоторых данных, родиной его считают или Рим, или Африку, но ни одно из этих предположений не имеет за себя таких веских оснований, чтобы которое-нибудь из них можно было признать несомненно достоверным. Точно также и относительно времени жизни Минуция нельзя установить строго определенной даты. Можно только утверждать, что он жил не раньше 160 и не позже 250 года, или, по определению Барония, в конце второго и в начале третьего века по Р. X. Более удовлетворительно решаются вопросы об его образовании, роде занятий и религиозных убеждениях, так как сведения об этих предметах дают и сторонние свидетели, как Иероним, Лактанций и Евхерий, и сам Минуций в своей апологии. Обширное знакомство с поэзией, историей и философией, какое он обнаруживает в своей апологии, убеждает нас в том, что он получил всестороннее образование. Главным образом бесспорно и его основательное знание юриспруденции и ораторского искусства, так как по вступлении в действительную жизнь он избрал своей профессией судебную адвокатуру («Октавий», гл. I) и даже в тогдашнем Риме, где так много было выдающихся адвокатов и ораторов, пользовался большою известностью как ученый и красноречивый оратор. Блаженный Иероним и Лактанций (последний очень скупой на похвалы) дают самые лестные отзывы о нем, как специалисте своего дела: первый называет его «знаменитым адвокатом римским», а второй — «известным среди судебных адвокатов». В первое время прохождения адвокатской должности, равно как и до этого, Минуций Феликс держался язычества и, несмотря на свою образованность, не возвышался над толпою в своих взглядах на христиан. |
|
|
