| – На вторник этой седмицы иногда переносится отдание Сретения Господня, о чем см. выше, на 84 стр. О четвертке, если 2 февр. или храмовой праздник случится в Мясопустную субботу, и о пятке, если 30 янв. или 24 февр. случится в указанную субботу, см. ниже, о службе в Мясопустную субботу; см. также выше, 67 стр. В субботу Мясопустную, пред воспоминанием (в неделю Мясопустную) о Страшном суде, св. Церковь молится об умерших, дабы купно с нами и они стали одесную Судии, особенно молится о тех умерших, кои, как говорит Синаксарь, были похищены внезапной смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, в пропастях, от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи, и подверглись всяческим другим родам смерти, а также о бедных и немощных, и вообще о всех тех, которые «узаконенных псалмов и песней памяти не получиша». В субботу же, а не в другой день, пред Мясопустной неделей полагается моление об упокоении душ по тому, что день субботы, как день покоя, по самому своему значению, есть наиприличнейший для моления – упокоить умерших со святыми. Кроме того, нынешним молением об упокоении усопших св. Церковь напоминает нам об неизбежной и для нас кончине и предстоящем нам от неподкупного Судьи испытании, дабы, устрашив этим, сделать нас более готовыми к подвигам имеющего наступить спасительного поста. Ап. ( 1Кор.10:23–28; 146 зач.; Другой за упокой: 1Сол.4:13–17; 270 зач.; Ев. Лк.21:8–9, 25–27, 33–36; 105 зач.; Другое за упокой: Ин.5:24–30; 16 зач.). Служба в Мясопустную субботу совмещает в себе с песнопениями рядового гласа Октоиха и песнопения Триоди; при этом в настоящую субботу служба совершается такая же, как и в субботу пред Пятидесятницей, за немногими исключениями, а также и с тем различием, что в Мясопустную субботу поются песнопения Октоиха из рядового гласа, а в субботу пред Пятидесятницей непременно 6-го гласа (каковые песнопения и помещены в Цветной Триоди). – В эти субботы на вечерне, вместо прокимна, поется «Аллилуиа», с произнесением иереем стихов: «Блажени, яже избрал», и проч. |
| Во Христе Бог «открыл нам тайну Своей воли» ( Еф.1:9 ), которая состоит в том, чтобы соединить прежде разъединенных грехом всех существ: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). Тайна этой миссии объединения охватывает «всю полноту времен» ( Еф.1:10 ), т. е. от начала устроения спасения в прошлом до его завершения в будущем веке, когда вновь будет восстановлена первоначальная гармония всего космоса. Вся тварь должна через восстановление первоначального совершенства вновь получить доступ к полноте благодати и славы Божией. Но в настоящее время, когда грех еще не истреблен окончательно, возглавление всего тварного осуществилось только в лице Иисуса Христа. Апостол же созерцает уже все соединенным во Христе. Это созерцание и составляет главный предмет послания. Касаясь конкретно судьбы иудеев и язычников, ап. Павел показывает, что как те, так и другие призваны ко спасению по предведению и предопределению воли Божией ( Еф.1:11–14 ). Но если иудеи «сделались наследниками» по праву наследства, получили спасение по обетованию ( Еф.1:11–12 ), то язычники только теперь, «услышав слово истины... и уверовав во Христа, получили «запечатление обетованным Святым Духом» в крещении и миропомазании, данных им как «залог наследия» вечного ( Еф.1:14 ). Для познания духовных истин необходимо просвещение от Духа Божия ( 1Кор.2:14–16 ). Поэтому Апостол и воссылает свою молитву, чтобы Бог даровал ефесянам «Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца» их к полному разумению того. «В чем состоит надежда призвания Его и какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» ( Еф.1:17–19 ). В этих стихах ( Еф.1:15–19 , а также 3, 19–21), которые читаются как Апостольское зачало на молебне на начало учебного года, Церковь выражает мысль, что высшая цель всякого учения – познание Бога и своего спасения в Нем. Ап. Павел изображает величие Божественной икономии (домостроительства спасения) через возвеличение Христа (по человечеству), как совершителя спасения ( Еф.1:20–23 ). |
| Но это еще не конец: далее начинается уже «жизнь», «духовная жизнь»; и здесь человек встречается уже с «благодатью», со Святым Духом, послать Которого и было целью всего дела Христова. Ближайшая же задача Духа состоит в том, чтобы из ветхого человека «создать» новое «творение» (см.: Еф. 2, 10 ), «нового человека» ( Еф. 2, 15 ) по образу Христову (см.: Еф. 4, 13 ), «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца» ( Еф. 3, 16–17 ) в том же Духе; короче, не только уподобиться нравственно Христу, Сыну Божию, но и действительно сочетаться с Ним воедино, как члены тела с главою. Но и это единение лишь путь к последней цели, о коей говорит апостол Павел так: «Чрез Него (Господа Иисуса Христа) мы имеем доступ к Отцу, в (при посредстве и действии) одном Духе» ( Еф. 2, 18 ). Для этого именно «Бог, богатый милостию, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатию вы спасены, – воскресил с Ним, и посадил на Небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобилъное богатство благодати Своей в благости к нам – и все это опять – во Христе Иисусе» ( Еф. 2, 4–7 ). Через Него Господь, «предопределив усыновить нас Себе... по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей (обратим на эти слова особое внимание), которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном (Сыне), в Котором мы имеем Искупление кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его... по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» ( Еф. 1, 5–9 ). Поэтому только «в Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены («к тому» – вставка позднейшая и ненужная, ибо далее видно, к чему «предназначены», см. ст. 12) по определению Совершающаго все, по изволению воли Своей, дабы (вот в чем «предназначение», то есть последняя цель) послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа» ( Еф. 1, 10–12 ). Но не через «упование» лишь на него мы сделаемся наследниками, а будучи – после веры, «уверовав в Него, – запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, но опять в похвалу славы Его», то есть уже и Самого Господа Иисуса Христа как Сына Божия и как Искупителя нашего ( Еф. 1, 13–14 ). |
| Любовь – то качество жизни, которое необходимо не только для единства Церкви, но для ее возрастания ( Еф.4:15–16 ). Реальным критерием жизнеспособности и роста Церкви является любовь, характеризующая ее членов. Любовь составляет сущность всего христианского существования, так как она цель Божественного избрания: «Он избрал нас..., чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» ( Еф.1:4 ). Жить в любви означает подражать Богу, о чем говорится в обобщении увещеваний 4-й главы послания: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви» ( Еф.5:1–2 ). Жертвенная любовь должна быть отличительной чертой жизни христианина, потому что она была отличительной чертой Иисуса Христа, Который «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф.5:2 ). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:25,28–29 ). Христианское существование не сводится только к этической деятельности. Оно содержит и глубинное измерение, которое тоже характеризуется любовью. В молитве за читателей любовь рассматривается как та почва, в которой они укоренены, как то основание, на котором они утверждены ( Еф.3:18 ). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Она – любовь Божия, воплощенная во Христе и опосредованная Духом. Она же – сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя свою жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» ( Еф.3:18–19 ). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке»), и она тождественна Самому Христу, вселяющемуся в сердца ( Еф.3:16–17 ). Благословение, завершающее послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» ( Еф.6:24 ). Духовная жизнь |
| Так в воскресшем и вознесенном Богочеловеке осуществлен предвечный план Трисвятого Божества, «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1, 10 ), – осуществлен в Богочеловеческом Теле Церкви. Церковью , Своим Богочеловеческим Телом, Господь соединил в единый вечноживой организм всех: ангельские существа, людей и всех богосозданных тварей. Таким образом, Церковь – это «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1, 23 ), то есть полнота Богочеловека Иисуса Христа, который как Бог «наполняет все во всем», а как человек и Вечный Архиерей дает нам, людям, жить всей полнотой в Церкви посредством святых таинств и святых добродетелей. Это воистину полнота всего божественного, всего вечного, всего богоподобного, всего богосозданного. Ибо именно Церковь является вместилищем и полнотой Божественной Истины, Божественной Справедливости, Божественной Любви, Божественной Жизни, Божественной Вечности; полнотой всех божественных совершенств, а также и человеческих совершенств, ибо Господь Иисус Христос , Богочеловек, есть двуединая полнота Божественного и человеческого. Это Бого-человеческое единство ( Церковь ), обретшее бессмертие и вечность тем, что его главою является Сам Вечный Богочеловек, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Церковь как полнота Богочеловеческого Тела живет бессмертными и животворящими Божественными силами воплощенного Бога Слова. Это чувствуют все истинные члены Церкви, а наиболее полно – святые и Ангелы. Это вместилище Богочеловеческих совершенств Иисуса Христа и есть «надежда призвания Его» и «наследие Его для святых» ( Еф. 1, 18 ). Церковь – это не только цель и смысл всех тварей и вещей, от Ангела до атома, но и их единая высшая цель и высший смысл. В ней нас Бог действительно благословил «всяким духовным благословением» ( Еф. 1, 3 ); в ней Он даровал нам все средства для нашей святой и непорочной жизни пред Богом ( Еф. 1, 4 ); в ней Он нас усыновляет через Сына Своего Единородного ( Еф. 1, 5–8 ); в ней Он нам открыл вечную тайну Своей воли ( Еф. 1, 9 ); в ней Он соединил время с вечностью ( Еф. 1,10 ); в ней Он совершил обожение и одухотворение всех тварей ( Еф. 1,13–18 ). Поэтому Церковь представляет собой самую великую и самую святую тайну Божию. В сравнении с остальными тайнами она представляет собой всеохватывающую тайну, самую великую тайну. В ней всякое Божие таинство – это благовесте и блаженство, и каждое из них – это рай, ибо каждая из них содержит полноту Сладчайшего Господа, ибо именно Им рай становится раем и блаженство – блаженством; именно Им Бог есть Бог и человек есть человек; именно Им истина становится Истиной и справедливость – Справедливостью; именно Им любовь становится Любовью и доброта – Добротою; именно Им жизнь становится Жизнью и вечность – Вечностью. |
| Во второй части труда последовательно рассматривается все послание с выделением тематических отрывков. Богдашевский видит в нем единый план и разделяет содержание на догматическую (1–3 гл.) и нравственную части (4–6 гл.). Предмет догматической части – раскрытие величия дела Христова, « тайны» (Еф.3:9) призвания язычников ко спасению и устроение Церкви Божией под Главою – Христом. ЦерковьестьТелоХристово(Еф.1:23), она – « полнота Наполняющего все во всем»(Еф.1:23). В Боге, Отце всех, сокрыто бесконечное богатство славы, богатство всяких совершенств. От любви Божией исходит благоволение « все небесное и земное соединить под главою Христом»(Еф.1:10). Спасение – дело исключительно милости Божией, а не заслугчеловека (Еф.2:8-9). По мнению Богдашевского, ап. Павел показывает суть спасения людей с помощью таких понятий, как облагодатствование, искупление, прощение, возглавление, сооживотворение, спасение и примирение. Важнейший термин этого ряда – усыновление (υοθεσα) Богу через Христа (Еф.1:5). Бог призывает всех ко спасению, но только откликнувшиеся на этот призыв суть избранные. Объективным условием спасения является благодать, субъективным – вера. Вера – дар Божий: « ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар»(Еф. 2:8-10). Верующим подобает укрепиться силой Духа во « внутреннем человеке»(ες τν σω νθρωπον, Еф.3:16), чтобы приготовить в себе жилище Господу. «Внутренний человек – это высшая духовная, богоподобная природа человека, дух (πνεμα), в противоположность плоти (σρξ)» . Хотя каждый христианин есть новый человек, новая тварь, но не каждый – муж совершенный (τλειος νρ). Совершенство характеризуется зрелостью, глубиной христианского познания, предмет которого – Сын Божий. Задача Церкви – помочь достигнуть этого познания, прийти « в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). Особенностью экзегезы Богдашевского и его огромной заслугой является строгий научный подход, базирующийся на тщательном филологическом анализе рукописей, древних толкований и греческой терминологии Нового Завета. К сожалению, из фундаментальных трудов по апостолу Павлу архиепископ Василий оставил после себя только толкование на послания к Ефесянам . |
| Глава III Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21) Еф.3:1–6 . Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова – тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований. Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. «Для сего-то» – т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в Еф.1 и в последних стихах ( Еф.2:19–22 ) второй главы. – «Сделался узником Иисуса Христа», т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в каком только мог очутиться раб). Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам ( Деян.9:15, 16 ) 8 . Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, «Потому что» – согласнее с контекстом здесь греч. частицу τι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». – «Тайна». Под «тайною» Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в Еф.3:6 , именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян.22:21, 26:18 ; Гал.1:15, 16 ). – «О чем» – правильнее: как – ( καθς). – «Кратко» – намек на Еф.2:11–22 , где идет речь преимущественно о призвании язычников. – «То вы читая..». т.е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение. |
| IX. Полнота. В конце молитвы благодарения о Церкви сказано, что она не только «есть Тело Его (Христа.- Авт.), полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23). О Христе здесь говорится, что Он наполняет Своим властным присутствием весь мир (τ πντα), но только Церковь может быть названа Его полнотой (τ πλρωμα), как бы ни понимать слово πλρωμα: в активном смысле (Тело восполняет главу, Христа) или в пассивном смысле (Тело, наполненное Христом, Его присутствием и жизненной силой). В любом случае через этот образ верующие должны понять и свое особое положение. Как полнота Христа Церковь - центр и посредница присутствия Христа в мире. Ныне присутствие Христово наполняет мир сокровенным образом, но в конце времен оно будет явным и завершенным. X. Храм. В ВЗ Божественное присутствие пронизывает весь мир, но особым образом оно проявляется в храме. Поэтому неудивительно, что в Е. П. Церковь как место динамичной полноты Христа тоже описывается символом храма. Церковь имеет «Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф 2. 20-21). Хотя этот храм может быть назван «жилищем Бога в Духе» (Еф 2. 22, цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова)), в этом образе самое важное - отношение верующих ко Христу, ибо это они «святой храм в Господе», и Христос изображен как «краеугольный камень», который скрепляет возрастающее здание. Смысл слова κροϒωνιαος до конца неясен: имеется ли в виду камень, лежащий в основании, или «камень-замок», сцепляющий строение и расположенный на его вершине? Как бы то ни было, речь идет о том, что Христос соединяет и удерживает Собою («в Господе») св. храм, т. е. Церковь. Ефесским христианам апостол напоминает, что они, образно говоря, те живые камни, из к-рых строится новый храм Божий, наполненный Св. Духом («...вы устрояетесь в жилище Божие Духом» - Еф 2. 22). Этот живой храм как средоточие присутствия Бога на земле занимает место Иерусалимского храма. XI. Апостольство. Образ храма показывает, что Церковь своим существованием и положением обязана Христу, но также апостолам и пророкам, т. к. «храм», состоящий из бывш. язычников, утвержден «на основании Апостолов и пророков...» (Еф 2. 20). Об апостолах и о пророках говорится далее в описании служения ап. Павла (Еф 3. 1-13), в к-ром он изображается как благовестник и истолкователь того, что Бог совершил во Христе. Он принял и понял откровение тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих...» (Еф 3. 3-5). В служении он наделен божественной благодатью (Еф 3. 2, 7, 8). Все это распространяется не только на ап. Павла, но и на авторитет Апостольского предания как такового. В Еф 4. 11-16 наряду с апостолами и пророками упоминаются евангелисты , пастыри и учители. Они тоже носители и хранители Предания. Деятельность учителей связывает апостольские и послеапостольские времена: они благовествуют согласно с апостольской традицией, хранят Предание, используют его в разных ситуациях. Сотериология |
| IX, 16). И опять в субботу Христос исцелил в синагоге женщину, восемнадцать лет имевшую духа немощи; и когда начальник синагоги стал негодовать, Господь сказал ему: «Лицемеры, не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведёт ли поить?» (Лк. XIII, 15). Представив эти евангельские примеры отмены Спасителем субботы, которая сохранила значение лишь для иудеев, Михаил Керулларий говорит о латинянах, что хотя они и выдают себя за христиан, в действительности являются ни иудеями, ни христианами, а подобны леопарду, который, как говорит св. Василий Великий , имеет шерсть не совсем бурую и не совсем чёрную. Никита Стифат , в свою очередь, обращается к латинянам, по поводу их поста в субботу, с целым рядом недоуменных вопросов. «Откуда вы взяли пост в субботу? – спрашивает он. – Из какого Священного Писания? Быть может, от апостолов? Нет, никто не учил о посте в субботу. Преемники апостолов в пятой книге Постановлений говорят, что Господь не предал нам поститься в субботу, посему всякую субботу и воскресенье нужно праздновать, в эти дни надлежит радоваться, а не печалиться. В XXVII главе Постановлений апостольских сказано ещё следующее: “Субботу и день Господень мы празднуем, потому что первая ознаменована завершением творения, а второй – Воскресением; одна только суббота должна соблюдаться, именно – Великая, когда Господь находился во гробе: в эту субботу должно поститься, ибо скорбь учеников Господа в этот день была сильнее радости, возбуждаемой воспоминанием о Божественном Деле творения”». Кроме того, Никита ссылается на 64 Апостольское правило, воспрещающее поститься в субботу («кроме единыя токмо – Великой субботы») клирикам – под угрозой извержения и мирянам – под страхом отлучения. Аналогичное значение имеют и правила – 55 Трулльского собора, 19 Гангрского и 69 Апостольское. Далее, Михаил Керулларий обличал латинян за едение удавленины. «Зачем у вас, латиняне, едят удавленину, в которой содержится кровь? Разве вы не знаете, что душа всякого животного кровь его есть, и Кто ест кровь, тот берёт душу?» Господь запретил есть кровь («крове всякия плоти да не снесте») и грозит наказанием за это («всяк ядый да истребится» – Лев. |
| Далее, Иоанн Китрский говорит, что когда какое-нибудь мелкое животное из называемых нечистыми упадет в сосуд, то, если оно упало туда недавно и не разложилось, содержимое сосуда не нужно выбрасывать, но да будет оно освящено для употребления в пищу, если только человек не брезгает это есть и это не вредно для его здоровья. А если животное разложится, то содержимое сосуда нужно выбросить – и не только для того, чтобы эта пища не повредила здоровью, но и для того, чтобы не оказалось, что вкушающий ее ест удавленину, мертвечину и кровь животных (то самое, что есть запрещено). Поэтому и 58-я новелла Льва Мудрого определяет, что продающих или вкушающих какую бы то ни было пищу, содержащую кровь, должно побивать палками, остригать и осуждать на вечное изгнание, а их имущество конфисковать. Те же архонты и судьи, которые таких не наказывают, подвергаются штрафу в размере 10 литр золота. 466 Должно знать, что в некоторых изданиях настоящее правило стоит под номером 66, а в других – 64. За последними изданиями, как более многочисленными, последовали и мы. 469 Латиняне не могут оправдаться тем, будто бы они постятся в субботу ради подвижничества, – отнюдь. Дело в том, что, как пишет Платина, папа Иннокентий отменил пост в среду, а вместо него ввел пост в субботу. Так каким же образом может быть постом ради подвижничества субботний пост латинян, которые добро считают злом и беззаконным постом в субботу упраздняют законный в среду? Помимо упомянутых правил свидетелями тому, что не должно поститься в субботу и воскресенье, являются и Василий Великий , и божественный Златоуст. Ибо первый говорит в 11-й беседе на Шестоднев: «Сделай себя достойным честнейшего поста, поскольку нам предвозвещен пятидневный пост» (См.: Basil. Magn. Hom. 2. 4//PG 31, 189В). Постными он называет пять дней недели, исключая субботу и воскресенье. А Златоуст в беседе о том же говорит: «Вам, вступившим на путь поста, Владыка даровал эти два дня, т. е. субботу и воскресенье, словно временные пристанища, прибежища на ночь, берега, взморья и гавани для краткого отдохновения» (Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. 11. 2 //PG 53, 92). Пишет и божественный Игнатий в послании к филиппийцам: «Кто постится в воскресенье и субботу, за исключением Субботы Пасхи, тот есть христоубийца» (Ign. Ep. ad Phil. 13 //PG 5, 937AB). А божественный Епифаний говорит так: «Все воскресные дни Святая Кафолическая Церковь почитает днями наслаждения, и собрания совершает с утра, и не постится. Ибо не следует поститься в воскресенье» (Epiph. De fide 22//PG 42, 828B.). А божественный Августин примером апостолов, которые в субботу срывали, растирали и ели колосья, доказывает одновременно и то, что не должно никому поститься в субботу, как и апостолы не постились, но ели колосья, и то, что не должно быть праздным, но нужно работать, как и апостолы растирали колосья своими руками (Aug. Hipp. Ep. 36. 3//PL 33, 138–139). |
|
|
