| II. Место и время, где и когда сие послание написано Оное написал апостол в Риме, будучи в оковах ( Еф.3:1; 4:1 ) во второй раз: ибо 1) о Тимофее не упоминает, который в первый раз был с ним, и 2) объявляет, что Тихика послал во Ефес, (смотри Еф.6:21,22 ); а в рассуждении времени, писано оное от Павла в 72 году по Рождестве Христове. III. Случай Оный был: 1) страх соблазна, произойти имевшего от страданий Павловых ( Еф.3:1,13 ). – 2) Страх повреждений, имевших произойти от лжеапостолов ( Деян.20:29 ; Еф.4:14 снеси Откр.2 :1с). – 5) Страх, чтобы не пресеклось согласие между иудеями и языками ( Еф.4 :1с). III. Содержание Павел , воссылая Богу благодарение за данную благодать ефесеям, приращения оным просит, важные члены веры изъясняет и доказывает, что различие между иудеями и народами в Новом Завете упражднено, что всякому приступ к той же благодати тем же истинной веры путем и без наблюдения левитских обрядов открыт, и что все обратившиеся под единою главою Иисусом Христом суть соединены. Апостольское свое звание одобряет, и всех увещавает, чтобы признавали себя равными, согласие любили и Богу бы служили в истинном духа единении свято и непорочно, и никаким бы искушениям не уступали. V. Разделение Послание сие две имеет части, из которых: Первая часть догматическая учит, что различие вещественное между иудеями и языками, во Христа верующими, истребилося, и иудеи с языками одно составляют Церкви тело под одною главою Христом; или, рассуждает о всеобществе благодати евангельской и достойном ее употреблении, – где по надписи и целовании описываются 1) Участники благодати, которые суть: 1. Иудеи. Еф.1:3–11 . 2. Язычники, особенно ефесеи, которым он: а. Общение благодати приписывает. Еф.1:12–14 . б. Приращение оной желает. Еф.1:15–23 . 3. И те и другие, где: а. Состояние естественное языков ( Еф.2:1,2 ) и иудеев ( Еф.2:3 ). б. Состояние благодати. Еф.2:4–10 . в. Удостоение оною язычников. Еф.2:11–22 . 2) Моление о достойном употреблении благодати. Еф.3:1–23 . Другая часть нравоучительная, где содержатся: |
| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| А входим в покой (в субботу Его) мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (в субботу Мою), хотя дела Его были совершены еще в начале мира. Ибо негде сказано о седьмом дне так: «и почил Бог в день седьмой от всех дел своих». И еще здесь: «не войдут в покой Мой» (в субботу Мою). Итак, как некоторым остается войти в него (в субботу), а те которым прежде возвещено, не вошли в него (в субботу) за непокорность, то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «... Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших...» Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой (субботу), то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его (в субботу Его), тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный (в субботу оную), чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность ... Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» ( Евр.3:6–19, 4:1–13 ). Смысл прочитанного нами из «Послания» апостола Павла таков. Хотя евреям и заповедано было четвертой заповедью праздновать седьмой день недели – субботу, но оставалась еще какая-то суббота, о которой Бог сказал, что «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в субботу Мою». На это евреи говорили, что здесь под словом «суббота» разумеется вход в землю обетованную, в которую Иисус Навин ввел евреев. Но апостол Павел на это возражает, что если бы Иисус Навин дал евреям субботство, то почему же долго после него пророк Давид говорит еще о каком-то дне, какой-то субботе, предостерегая, чтобы не ожесточили своих сердец и не оказались не вошедшими в эту субботу, – как их предки в пустыне. Следовательно, и после Иисуса Навина, после входа в землю обетованную. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на Еф., Фил., Кол. В первую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли : Толкования на Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ Набор и обработка текста Юрия и Юлии Кобыльник, Наталии Бурда, Тернополь. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Еф. 1:1–2. Что требуется для святости. — Благость — источник благодати. БЕСЕДА 2 на Еф. 1:11–14. Почему проповедь называется благовествованием спасения. — Грех не есть дело необходимости. — Добродетель согласна с природой, а порок противоположен природе. — Клятвы не нужны. — Лихоимство бесполезно. БЕСЕДА 3 на Еф. 1:15–20. На какую высоту Господь возвел человека. — Лишение царства небесного хуже геенны. — Как и в какое время нужно приступать к причащению Тела Христова. БЕСЕДА 4 на Еф. 2:1–3. Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. БЕСЕДА 5 на Еф. 2:11–12. Что значит мудрование плотское. БЕСЕДА 6 на Еф. 2:17–22. О доблестях ап. Павла. БЕСЕДА 7 на Еф. 3:8–11. Обилие смиренномудрия ап. Павла. — Как должно любить врагов. БЕСЕДА 8 на Еф. 4:1. Быть узником за Христа славнее сидения одесную Его. — Страдание за Христа выше всех благ. — О страже темницы, в которую заключен был Павел. — Почему попустил Бог погибнуть тем, которые стерегли Петра в темнице. — Оковы и страдания послужили к прославлению Павла. — Против одержимых жадностью и любостяжанием. — О трех отроках. БЕСЕДА 9 на Еф. 4:1–4. Высокое достоинство Павла, выходящего из темницы. — Что значит достойно ходить звания. — О любви. — Таинственность — следствие охлаждения любви. БЕСЕДА 10 на Еф. 4:4. Губительность тщеславия. БЕСЕДА 11 на Еф. 4:4–7. Почему в церкви один получает больше, а другой — меньше. — Смирение необходимо для единства тела церкви. — Епископ поставлен для научения словом. — Производить разделения в церкви — не меньшее зло, чем впадать в ереси. |
| 8. Пост в субботу Что сказать об этом установлении Западной церкви? Двух ответов быть не может: нарушением апостольского и соборных правил Католическая церковь показала явное презрение к учению апостолов и соборов, и поставила декреты своих пап, коими установлен у католиков пост в субботу, выше законов апостольских и соборных. Но что особенно важно, своим постановлением о посте именно в субботу Католическая церковь буквально насмеялась над апостольскими узаконениями, так как именно в субботу правилами св. апостолов воспрещается устанавливать пост. Так 64-е правило св. апостолов заповедует: «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единыя только (великой субботы): да будет извержен. Аще же мирянин – да будет отлучен». Но, не взирая на ясное и прямое правило, Западная церковь еще в древности соблюдала пост в субботу, действуя вопреки апостольскому учению. На такой незаконный обычай Римской церкви обратил внимание Шестой Вселенский Собор и 55-м правилом постановил, чтобы во всех Церквах неуклонно исполнялось вышеупомянутое 64-е правило св. апостолов воспрещающее пост в субботу. «Узнав святой Собор,– пишет толковник соборных правил,– что в Римском граде преступают 64-е правило святых апостолов, которое повелевает кроме великой субботы в иныя субботы не поститься; повелел и в Римской церкви неподвижно таковому апостольскому правилу быти». Оказалось, что постановления Вселенского Собора не имели для Римской церкви никакого значения. И вот декретами своих пап она окончательно узаконяет пост в субботу. Следовательно, установления поста в субботу явилось новым заблуждением Западной церкви, новым отступлением от древне-апостольского и церковного Предания. Обличение этому нововведению Католической церкви мы можем найти в сочинениях даже латинских писателей. Так, по сказанию латинского историка Арто, около 985-го года в Италии появилось два отшельника Ромуальд и Нил. Один каноник заметил, что Пил не постится в субботу, начал делать ему наставление. Тогда Пил сказал канонику: «Если вы будете упрекать нас за то, что мы не постимся в субботу, то берегитесь, чтобы вам не пришлось иметь дело со столпами Церкви св. Василием, св. Афанасием, св. Григорием, св. Златоустом, также и с Соборами». Действительно, самовольным установлением поста в субботу Западная церковь подвела себя под осуждение, наложенное святыми отцами и Соборами на всех ослушников и нарушителей соборных постановлений и апостольских правил. Теперь ясно, насколько далека Католическая церковь от древней Вселенской Церкви и как чужда она того благочестия, которое было завещано древним апостольским и церковным Преданием. 9. Краткая История разделения Церквей Западной и Восточной |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| Согласно ап. Павлу, пребывающие в Церкви оживотворены и воскресли со Христом в таинстве крещения, спасены по благодати, соучаствуют в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф. 2, 7 ). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим ( Еф. 2, 4 ), а богатство благодати Божией ( Еф. 2, 7 ). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом. Точно так же отдельные верующие спасаются не сами по себе, а с помощью добрых дел ( Еф. 2, 10 ) и совместно, т.е. через посредство Церкви. Иисус Христос дарует нам близость к Богу и примирение с Ним ( Еф. 2, 11–16 ), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды ( Еф. 2, 14 ) и упразднение вражды ( Еф. 2, 15 ) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу ( Еф. 2, 19–20 ). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом ( Еф. 2, 21–22 ). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось. Возрастание здания Церкви во Христе и сонаследие в ней иудеев и язычников – это открытая для нас ап. Павлом тайна домостроительства Божия ( Еф. 3, 1–7 ). В этой тайне заключается полнота откровения, которая не может быть впоследствии (ни в 1844, ни в 1914 гг.) изменена или дополнена. Итак, Церковь является активно действующим субъектом: в ней подается спасение для верных. Она открывает премудрость Божию не только христианам, но и ангелам ( Еф. 3, 8–10 ). Доступ к Богу во Христе ( Еф. 3, 11–12 ) также возможен лишь через Церковь , потому Христос спасает нас как глава тела Церкви. Ясно, что этот видимый доступ к Богу должна давать именно видимая Церковь , которая видимо (через свои догматы) открывает всем премудрость Божию. |
| а) «к совершению святых», т. е. к руководству и совершенствованию верующих. б) «на дело служения», т. е. к совершению различных благодатных служений, освящения верующих таинствами. в) «для созидания тела Христова», т. е. прилагать к Церкви новых членов через таинства. В соответствии с этими обязанностями Апостол указал и три цели, к которым пастырь должен вести пасомых ( Еф.4:13 ): а) достигать «единства веры»; б) достигать «познания Сына Божия», т. е. совершенствоваться в Богопознании; в) совершенствоваться духовно: прийти «в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова». Апостол предостерегает, чтобы «мы не были младенцами» во Христе, легко «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» ( Еф.4:14 ), т. е. всякими заблуждениями и ловкой игрой понятий. Под «ветром учения», по словам еп. Феофана, в наше время можно понимать учения всех верующих, «кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и христиан инославных». б) Облечение в нового человека (Еф.4:17–32) Излагая положительные правила христианской жизни, ап. Павел прежде всего советует не поступать «по суетности ума своего» который привел язычников к помрачению разума, отчуждению от жизни Божией, невежеству и ожесточению сердца, доходящему иногда до полного бесчувствия и распутства ( Еф.4:17–19 ). Верующие же познали Христа и в Нем познали совершенную истину, «так как истина во Иисусе» ( Еф.4:21 ). Но эта истина не отвлеченного характера, это не теория, а жизнь во Христе, способная преобразить человека. Познание истины во Христе в том и состоит, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительских похотях, обновиться духом ума... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). Облечься в «нового человека» значит облечься во Иисуса Христа, ибо Он и есть истинно новый человек. Начало этому «облачению» полагается в крещении, но только тот, кто подражает жизни Христа, кто творит Его заповеди «в праведности и истине», тот действительно облекается в нового человека, о котором и сказал ап. Павел про себя: «уже не я живу, но живет во мне Христос» ( 1Кор.11:1 ). Апостол излагает также частные нормы христианской жизни ( Еф.4:25–32 ). Прежде всего он заповедует отвергнуть ложь, говорить истину ближнему своему ( Еф.4:25 ). Далее он увещевает не гневаться на ближнего. Апостол как бы признает естественность гнева, но не дозволяет предаваться ему: «гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Еф.4:26 ), т. е. скоро прощайте обиды и освобождайте свои души от гнева для молитвы. Апостол внушает не красть, но честно трудиться ( Еф.4:28 ); не говорить гнилых, праздных, злых слов: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). |
| Так что, повторим еще раз, сам по себе факт параллелизма Еф. и Кол. не добавляет никаких аргументов в дискуссии об аутентичности Еф. Все же примем во внимание, что гипотеза о написании Еф. верным последователем ап. Павла после его смерти в качестве богословского итога включает в себя необходимым пунктом, что за основу взято Кол. Здесь даже заключительные пожелания по поводу подателя письма, Тихика, почти буквально повторяют Кол.: Еф. 6, 21 «А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, 22 которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши». Кол. 4, 7 «О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, 8 которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши». Теперь, наконец, можно остановиться на некоторых важных идеях Еф., неизбежно отмечая при этом параллели с Кол. 3. Основные важные темы Еф. Христология Христология – этот центральный пункт, «фокус» всего богословия ап. Павла, определяющий и екклезиологию, и сотериологию, – в Еф. уточняется и углубляется еще дальше. Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его ( Еф. 1:17 ). 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке ( Еф. 3:14–16 ). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19–23 , где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15–20 (см. § 38. 5). |
| О возлюбленнем) ( Мф.3:17 ). Не прилагается более ничего: один Возлюбленный, для Которого, и через Которого облагодати нас. И мы поэтому возлюблены, но по милосердию. По себе мы бедны, во Христе блаженны. Еф.1:7 . Избавление πολτωσιν) искупление, оставление. Цена внесена, и подается оставление долгов. Не туне для правосудия Божьего, но по богатству благодати, по отношению к нам ( Рим. 5:21 ). По богатству благодати) Мысль о избавлении Кровью Христовой вдруг открывает представление преизобильной благодати, высочайшей милости. Понятие о благодати господствует в этом послании. Еф.1:8 . Преумножил) богатство благодати преумноженное. Выражение обилием своим показывает неизреченное богатство. Во всяцей премудрости и разуме) σοφα и φóνησις (благоразумие), мудрость и предусмотрительность в познаниях и действиях. Таковые дары подает благодать, возводящая нас к высшему совершенству духовному. Можно также разуметь: с величайшею мудростью преумножил, по премудрому совету ( Рим.11:33 ). Златоуст находит здесь оба понятия. То и другое − величайшее обилие сил, во Христе нам дарованных. Б.) О соединении всех под главою Христом ( Еф.1:9–14 ). Обилие этой премудрой благодати, преимущественно видно в открытой нам тайне всеблагой воли Божьей ( Еф.1:9 ). Еф.1:9 . Сказав) Так обильна благодать, что стремлением своим как бы вынесла к нам тайну Божью. Тайну воли Своей) Она же тайна Христова ( Еф.3:4 ) благовествования ( Еф.6:19 ), неисследованное богатство Христово ( Еф.3:8 ), многоразличная премудрость Божья ( Еф.3:10 ). Тайна Бога и Отца и Христа ( Кол. 2:2 ), предвечное определение. В Нем) в Себе или в Нем − Христе. а) Соединение небесного и земного, под Главою − Христом ( Еф.1:10 ). Бог положил в Свое время соединить все под Главою Христом: небесное и земное, ангелов и людей. Еф.1:10 . В смотрение) οχονομα домостроительство, образ действования и учреждения чего-либо нового. «Дабы явить это новое устройство. Называет экономией, ибо в этом видны премудрые средства для спасения человека, который не мог спастись ни законом, ни пророками, ни ангелами» (Златоуст). |
|
|
