| Западный полемист монах Ратрамн отвечает на это обвинение, обращенное востоком к западу, с особенною обстоятельностью. Прежде всего он указывает, что в западной церкви не везде постятся в субботу, что в этом отношении на западе существует разнообразие, которое однако не возбуждает споров здесь. Он говорит: „Западных христиан обвиняют в том, что они постятся в субботу. Не знаем, почему восточные христиане разрешают себя от поста в субботу, но уверены, что не все западные церкви держатся одного и того же обычая; этого обычая держатся римская и некоторые иные церкви западные. Пожалуй большая часть западных христиан не постятся в субботу, и однако они не порицают римлян постящихся в субботу, как в свою очередь и римляне не порицают непостящихся в этот день». Затем Ратрамн указывает, что в самой восточной церкви существовал неодинаковый обычай в образе провождения субботы. В доказательство ссылается на свидетельство историка Сократа, который повествует, что в его время александрийская церковь равно постилась в субботу, как и церковь римская. В прочем нужно заметить: это свидетельство едва ли могло иметь значение для церкви восточной IX века. Что и в древности в церкви была не одинаковая практика касательно провождения дня субботнего – в доказательство этого Ратрамн приводит извлечение из сочинений Августина. Вот это свидетельство: „в субботу плоть Христова опочила в гробе, в субботу же Господь успокоился от дел творения. Отсюда возникла в церкви разность касательно употребления пищи в субботу; иные, как в особенности христиане восточные, ради воспоминания о покое субботнем после первых дней творения, разрешают себя от поста; другие, в особенности церковь римская и некоторые западные, постятся, принимая во внимание человеческую смерть Господа в субботу. Некоторые постятся в субботу пред пасхой, именно только в один этот день в воспоминание печали, какою объяты были ученики по поводу смерти Христа, освобождая себя от поста в остальные субботы в году. Поступают так они, может быть для того, чтобы постом в единую субботу выразить свою печаль о смерти Господа, а разрешением от поста в остальные субботы – знаменуя благо субботнего покоя». |
| Во избавление снабдения) для этого запечатлены и получили залог. Пεριποησις переводится у нас иногда как остаток ( 2Пар.14:13 ), иногда − получение, приобретение ( 1Фес.5:9 ). Вообще то, что всегда остается цело и невредимо. Итак, ις πολτρωσιν της περιποισεως может значить: 1) для того, чтобы показать, ознаменовать искупление удела Божьего; 2) для того, чтобы этому наследию Божьему иметь право на получение совершенного избавления от зла. См. Еф.4:30 . Христиане запечатлены в знак того, что они − искупленный отдел, принадлежность Бога ( 1Пет.2:9 ), λαó, ις περιποησιν то же, что здесь περιποησις − и получили залог в уверение, что они некогда совершенно избавятся от зла. В похвалу славы Его) «Все сие для славы Своей, а не для нас. Сие тем более уверяет слушателей в непреложности обетований» (Златоуст). Нравоучение Изложив высокое учение о вере христианской и возвысив ум читателей к высокой любви Христовой, апостол сходит с высоты созерцания в круг дел человеческих и учит сообразовать жизнь и нравы с духом христианства. Перед этим говорил он о соединении всех в единую Церковь , потому сначала учит хранить единство веры и духа ( Еф.4:1–16 ). Прежде было сказано о благодати искупления и оправдания. Согласно с этим, апостол учит совершенству жизни и нравов христианских, и, во-первых, учит всех вообще ( Еф.4:17–5:21 ), потом супругов, детей, родителей, слуг и господ ( Еф.5:22–6:9 ). I. Увещание хранить единство веры и духа А.) Само правило ( Еф.4:1–3 ). Б.) Побуждения: а) единство веры, Бога и Христа ( Еф.4:4–6 ); б) различие дарований, имеющих одну цель ( Еф.4:7–16 ). А.) Свойства, приличные христианину. Жизнь и свойства истинного христианина: быть кротким и добрым ко всем, единодушие и мир ( Еф.4:1–3 ). Еф.4:1 . Аз ... юзник) Узы апостола, слава для язычников ( Еф.2:13 ), могущественно преклоняют их внимание и послушание. Не говорит: «Апостол». «Быть связанным для Христа славнее, нежели быть апостолом, учителем, евангелистом» (Златоуст). Как сладки и спасительны были узы Павла, Златоуст (в прекрасной 8-й беседе на послание к Ефесянам) показывает из следующих мест: Деян.16:23–25, 20:24, 26:23, 28:20 ; Флп.1:13, 24, 29 ; Гал.6:17 ; Кол.1:24 ; Флм.1:9–10 . Для этого узника наилучшее утешение − плоды веры в христианах. |
| В послании постоянно подчеркивается забота о святости жизни адресатов. Уже цель самого их избрания Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» ( Еф.1:4 ). Они должны возрастать «в святый храм в Господе» ( Еф.2:21 ), «облечься в нового человека... в праведности и святости истины» ( Еф.4:24 ). Цель жертвенной смерти Христа – освящение Его невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:25–27 ). В частности, это означает этическую чистоту и отделение от греха, что иллюстрируется на примере двух важных сторон человеческого поведения: речи и сексуальности. Контекст показывает, что увещание «не оскорбляйте Святаго Духа Божия» ( Еф.4:30 ), относится прежде всего к словам и речам, которые могут вредить действию Святого Духа, объединяющего церковное общество. Поскольку верующие – члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Взаимное доверие и чувство солидарности способна укрепить только правдивая, назидательная и доброжелательная речь ( Еф.4:25–32 ). «Как прилично святым», из разговоров должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся секса ( Еф.5:3–4,12 ). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель... не имеет наследия в Царстве Христа и Бога..., ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» ( Еф.5:5–6 ). «Сыны противления» – те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» ( Еф.4:19 ). Как бывшие язычники, такими некогда были и ефесяне («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками своих языческих сограждан в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь – свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» ( Еф.5:7–8,11 ). Читатели послания должны жить нравственными ценностями, радикально отличными от ценностей окружающего языческого общества. Тогда их поведение, как маяк, будет светом для других, обличая тьму и в свете являя святую жизнь, какою и должно жить. Верующие – свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять и преобразить тьму вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха ( Еф.5:11–14 ). Семейная этика |
| III. Святость. Цель избрания христиан Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4), возрастали «в святой храм в Господе» (Еф 2. 21), облеклись «в нового человека… в праведности и святости истины» (Еф 4. 24). Цель жертвенной смерти Христа - освящение Его Невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5. 26-27). Из контекста ясно, что увещевание «не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф 4. 30) относится прежде всего к словам и речам, к-рые могут вредить действию Св. Духа, освящающего всю Церковь. Поскольку верующие - члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Только правдивая, назидательная и доброжелательная речь способна укрепить взаимное доверие и чувство солидарности (Еф 4. 25-32). «Как прилично святым», из их бесед должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся «блуда и всякой нечистоты» (Еф 5. 3-4; ср.: 5. 12). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «...знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. …Ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф 5. 5-6). «Сыны противления» - те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф 4. 19). Ефесские христиане сами были прежде язычниками («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками язычников в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь - свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» (Еф 5. 7-8, 11). Верующие - свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять тьму и преобразить все вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха (Еф 5. 11-14). |
| Прокимен, аллилуиарий и причастен – свт. Алексия и Триоди (отцов) . Апостол и Евангелие – свт. Алексия, дня (под зачало) и отцов. 1 Минея содержит две службы в честь Иверской иконы Божией Матери: 13 октября – «Празднование Пресвятей Богородице в память пренесения чудотворныя Ея иконы, Иверския в Москву» и 12 февраля – «Ина служба явлению чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, иже во Святей Горе Афонстей Иверском монастыре преславно обретается». 2 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; 2 февраля, 12-я Маркова глава; 9 февраля, 4-я Маркова глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 468–471, 448–452, 461–463, 465. 3 Ср.: Типикон, гл. 49, «В туюжде среду сырную», «В среду вечера». 4 Каждение на 17-й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 5 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 6 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. 7 Ср.: Типикон, 2 февраля, 12-я Маркова глава: «Аще попразднство Сретения Господня случится в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 463, 470. 8 Прокимен Триоди (отцов), глас 4-й: «Восхвалятся преподобнии во славе...». (См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени».) 9 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 341, 470–471. 10 Ср.: Типикон, 24 февраля, 6-я Маркова глава. 11 Каждение на 17-й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 12 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 13 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. |
| V, с. 2. М. LIII, 50, сравнить М. LV, 482). в) Судией непрестанно бодрствующим (Κριτς οτω διηνεκς γρηγορν κα νφων. Златоуст, О Лазаре, IV, с. 4. Μ. 1. с. p. 1011), неусыпным (Οδες δικαστς οτως γρυπνος ν νϑρωποις, οον τ μτερον συνειδς, ibid.), необманчивым ( παραλγιστος δικαστς, ibid. с. 6, p. 1015, 1016), неподкупным ( δκαστος δικαστς. Златоуст, На книгу Бытие, Hom. 52, с. 4. М. LIV, 462). Произнесение приговора касательно нравственного качества дел или душевных движений выражается вообще в том, что совесть не одобряет, если находит их греховными ( συνεδησις ο συγκρνει τος τοιοτους λογισμος τος πακοοντας τ μαρτ... Макарий Египетский , Hom. XV, с. 34. Μ. XXXIV, 597), или одобряет. При неодобрении совесть выступает в качестве а) обличителя. Её обличения весьма разнообразно описываются церковными писателями, смотря по важности помыслов и силе воли, сопротивляющейся обличениям совести: она обличает вообще ( συνειδησις λγχουσα. Макарий Египетский , Hom. XV, с. 33. Μ. 1. с. р. 597 D.), тотчас обличает при возникновении греховного помысла (εϑυς λγχει, ibid. с. 34), всегда обличает (πντοτε λγχουσα, ibid. Сравнить аввы Исаии Слово 23, с. 3; И. Златоуст: το συνειδτος λεγχος. О Лазаре, IV, с. 5. Μ. XLVIII, 1013; Исидор Пелусиот : λεγχον μαυτο τν συνεδησιν χοντα. I, 116. Μ. LXXVIII, 320 А.); в) обвинителя. Совесть вообще обвиняет (κατηγορε, Златоуст, Μ. LIV, 636) грешника. Она выступает сильным обвинителем до, во время и после совершения греха (ν τ γνεσϑαι τν μαρταν, κα πρν γενσϑαι κα μετ γενσϑαι σφοδρς φστηκεν μν κατγορος, κα μλιστα μετ τ γενσϑαι. Иоанн Златоуст , О Лазаре IV, с. 4. Μ. XLVIII, 1011, 1012; γραφος κατγορος (на страшном суде); Григорий Назианзин , Σγκρισις βων, Μ. XXXVII, 662, 663, стр. 191–194), в час исхода души из тела (κατηγοροσν σου ν τ καιρ τς ξδου; Максим Исповедник , Κεφ. περ γπης κατ. δ´, κεφ. λγ´. Μ. ХС, 1056 А.) и будет свидетельствовать в день суда (Ο ψεδεται γρ, πε τι εποι νπιον το Θεο ν τ μρ τς κρσεως, μαρτρεται, Макарий Египетский , Hom. XV, с. 34. Μ. XXXIV, 597 D.). Но её обвинения ни непрестанны, ни слабы настолько, чтобы сила их могла скоро истощиться; их можно назвать непрестанными, но не непрерывными (οτε διηνεκ τν κατηγοραν ποησεν εναι το συνειδτος... οτε οτως σϑεν... δι τοτο διηνεκ μν τατην ποησεν εναι τν πιτμησιν, ο μν συνεχ, Златоуст О Лазаре, IV, с. 5. Μ. XLVIII, 1013); |
| Павла» проникло из Византии через южнославянские земли, привилось на русской почве и пустило глубокие корни в народную словесность. «Видение апост. Павла» распадается на три части, и каждая из них имеет важное и самостоятельное значение в истории русской, в частности в истории южнорусской народной словесности. В первой части, превосходной по мысли и изложению, солнце, месяц и земля жалуются Богу на беззакония человека. Бог говорит, что за делами людей следят ангелы. Бог не карает людей, потому что они могут еще покаяться. Этот апокрифический мотив нашел место в народной поэзии, в великорусских, преимущественно раскольничьих духовных стихах о плаче земли и в рассмотренной уже нами галицко-русской царинной песне «Вийте девойки». Кроме того, я ранее уже указал, что этот мотив выразился в одном из посланий Иоанна Вишенского. Во второй части «Видения апостола Павла» ангел показывает апостолу Павлу души праведных и грешных после смерти. Ангел осторожно берет душу праведного и говорит ей: «душе, познай свое тело, отнюду же изыде, достоить ти паки обратитися», затем он оберегает ее в небесных мытарствах. Грешная душа, вышедши из тела, встречает демонов; добрые ангелы сторонятся от нее, проклинают ее, потому что душа эта заботилась на земле только о еде и питье и грешила (Тихонравов., т. II, стр. 42–45). Выдающийся мотив второй части апокрифа – расставание души с телом – развит в византийском житии Василия Нового. Этот мотив повторяется во многих письменных и устных памятниках русской словесности, чаще всего в синодиках, или поминальных книжках, и в духовных стихах о Лазаре и о грешной душе. Небольшой духовный малорусской стих о расставании души с телом находится в сборнике песен Вересая (стр. 22), стих бесцветный. В одном варианте стиха о Лазаре душу праведного ангелы берут из тела осторожно, «из тиха тихенько», а душу грешного демоны берут «ливым боком зализным крюком» (рукоп. сборн. Манжуры). Эти подробности представляют общее место в духовной письменности и в миниатюрах, например, в миниатюрах праведных во 2 т. «Истории, очерков» Ф.И. Буслаева (Рис. к л. л. 121, 151, 153). В великорусских духовных стихах праведную душу вынимают ангелы «честно и хвально в сахарны уста», а грешную берут демоны «нечестно и нехвально скрозь ребер его». Малорусский стих о Лазаре, по-видимому, подвергся влиянию великорусских песен этого рода, а вариант г. Манжуры представляет близкое по содержанию переложение великорусских духовных стихов о богатом и Лазаре. Лучшие малорусские песни о грешной душе записаны в Галиции. Так в одной галицкой щедровке Господь с ключами в руках: |
| Прокимен, аллилуиарий и причастен – свт. Алексия и Триоди (отцов) . Апостол и Евангелие – свт. Алексия, дня (под зачало) и отцов. 1 Минея содержит две службы в честь Иверской иконы Божией Матери: 13 октября – «Празднование Пресвятей Богородице в память пренесения чудотворныя Ея иконы, Иверския в Москву» и 12 февраля – «Ина служба явлению чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, иже во Святей Горе Афонстей Иверском монастыре преславно обретается». 2 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; 2 февраля, 12я Маркова глава; 9 февраля, 4я Маркова глава; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 468–471, 448–452, 461–463, 465. 3 Ср.: Типикон, гл. 49, «В туюжде среду сырную», «В среду вечера». 4 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 5 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 6 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. 7 Ср.: Типикон, 2 февраля, 12я Маркова глава: «Аще попразднство Сретения Господня случится в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 463, 470. 8 Прокимен Триоди (отцов), глас 4й: «Восхвалятся преподобнии во славе…». (См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени».) 9 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 341, 470–471. 10 Ср.: Типикон, 24 февраля, 6я Маркова глава. 11 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 12 См.: Типикон, гл. 49, «В субботу сырную на утрени»; Триодь Постная, «В субботу сырную на утрени»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 439, 264. 13 Ср.: Типикон, 1 февраля, «Аще случится предпразднство Сретения Господня в субботу сыропустную»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 469. |
| Противопоставляя Церковь и Израиль, диспенсационализм требует, чтобы в будущем тысячелетнем царстве был возобновлен закон Моисеев с храмом, подзаконным священством, кровавыми жертвами и прочими законными обычаями 10 . В целом Церковь предстает в диспенсационализме лишь текущей временной диспенсацией, которая оказалась как бы вставным эпизодом во взаимоотношениях Бога и Израиля 11 . Миссия Христа к Израилю оказалась неудачной, и Бог как бы временно согласился принять в Свой народ язычников. Однако когда Израиль все-таки примет Христа, необходимость в Церкви отпадет и она будет изъята («восхищена») с земли на небо. Однако, будучи по крови евреями, апостолы надеялись не на плотское происхождение, но на веру во Христа Иисуса (ср. Флп. 3:4–11 ), и настойчиво учили о единстве Церкви. Особенно подробно говорит об этом ап. Павел в послании к Ефесянам. Тайна воли Божией заключается «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:10 ), так что Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:23 ). Именно в Церкви Христос соединил вместе язычников и евреев, соделав «из обоих одно», чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 ). Тем самым бывшие язычники в Церкви стали согражданами святым и своими Богу, составляя с евреями единый святой храм в Господе и одинаково имея к Нему доступ ( Еф. 2:17–22 ), будучи «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» ( Еф. 3:6 ). В отличие от диспенсационалистов, ап. Павел учит не о разделении народа Божия, а о единстве духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ), единстве веры и народа Божия ( Еф. 4:4–16 ). Вместе с тем, Священное Писание учит и о вечности Церкви, воздающей славу Богу: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф. 3:21 ). Церковь есть тело Христово, а Христос – Глава этого тела ( Кол. 1:18 , Еф. 1:22–23, 5:23 ), оживляющий Церковь божественной благодатью ( Еф. 4:15–16 ). Именно с верными в Церкви Господь обещал пребывать «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), и в Церкви же вовек пребывает другой Утешитель – Дух Божий ( Ин. 14:16–17 ), так что ее не одолеют врата ада ( Мф. 16:18 ). Таким образом, если Церковь будет устранена с земли, то ее одолеют врата ада, Христос лишится на земле Своего тела, а Утешитель уже не сможет пребывать навсегда с верными. |
| Это – параллель к тому, что перед этим сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» ( Еф.1:20 ). То есть христиане принимают участие в господстве Христа над всеми космическими властями и в Его восстановлении космической гармонии и единства. Иными словами, христиане не удалены от жизни на земле и от связанных с этой жизнью конфликтов. Более того, как подчеркнуто в увещательной части послания, они ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо они борются с позиции победы Христовой ( Еф.6:10–17 ). Тело Христово В изображенном космосе ефесянам больше не надо пытаться задобрить сверхъестественные силы, они не должны мыслить о себе как об одинокой группе верующих, одной из многих в Малой Азии. Их существенное отношение к превознесенному и космическому Христу описано также некоторыми другими яркими образами, которые использует автор послания с целью утвердить христиан в их идентичности. Самый известный образ Церкви – Тело Христово. Этот образ встречается в послании десять раз ( Еф.1,23, 2:16, 3:6, 4:4,12,16 (дважды), Еф.5:23:29 ) и характерен для Апостола Павла. Он образно описывает тесное единение верующих с Христом и базируется на древней идее солидарности того или иного общества. Но единение с Христом в образе Его тела не означает, однако, идентичности Церкви и Христа. Во всем послании этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем (hyper panta) дал Его (Христа) Церкви, которая есть Тело Его» ( Еф.1:22–23 , перевод еп. Кассиана). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа – над космосом, не над Церковью , но при этом Тело Христа – не космос, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Эта особенность объясняется намерением подчеркнуть особое значение Церкви. В данном случае забота автора послания – показать, что господство Христа над всем космосом служит благу Церкви. Далее в послании образы Христа как главы и Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос как глава понимается и в смысле господства и в смысле источника, из которого Церковь берет свое существование. «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела... Церковь повинуется Христу» ( Еф.5:23–24 ). Глава – Христос, «из Которого все тело... получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:15–16 ). В прочих местах образ Тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (например, в Еф.2:16, 3:6, 4:4 ). Впрочем, Тело Христово – такое единство, в которое индивидуальные члены вносят различные вклады: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7, 4:16 ). Особенно отмечаются при этом служители слова, которые исполняют функцию «скрепляющих связей» между различными частями Тела ( Еф.4:11,12,16 ). |
|
|
