| 1, 11–19: призвание ап. Павла; Лк. 7, 11–16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21 _Гал. 2, 16–20: бессилие закона; Лк. 8, 5–15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це _Гал. 6, 11–18: бессилие обрезания; Лк. 16, 19–31: притча о богатом и Лазаре. 23 _Еф. 2, 4–10: спасение благодатию; Лк. 8, 26–39: исцеление гадаринского бесноватого. 24 _Еф. 2, 14–22: примирение смертию Христовою; Лк. 8, 41–56: воскрешение дочери Иаира. 25 _Еф. 4, 1–6: церковное единение; Лк. 10, 25–37: притча о милосердном самарянине. 26 _Еф. 5, 9–19: дела тьмы и света; Лк. 12, 16–21: притча о любостяжательном богаче. 27 _Еф. 6, 10–17: духовное оружие; Лк. 13, 10–17: исцеление скорченной. 28 _Кол. 1, 12–18: искупление и его Совершитель; Лк. 14, 16–24: притча о званых. 29 _Кол. 3, 4–11: умерщвление грехов; Лк. 17, 12–19: исцеление 10 прокаженных. 30 _Кол. 3, 12–16: добродетели; Лк. 18, 18–27: богатый юноша. 31 _1 Тим. 1, 15–17: спасение грешников; Лк. 18, 35–43: исцеление иерихонского слепца. 32 _1 Тим. 4, 9–15: обязанности пастырей; Лк. 19, 1–10: Закхей. Мытаря _2 Тим. 3, 10–15: гонения верных; Лк. 18, 10–14: притча о мытаре. Блудного _1 Кор. 6, 12–20: блуд; Лк. 15, 11–32: притча о блудном. Мясопуст. _1 Кор. 8, 8–9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25, 31–46: Страшный Суд. Сыропуст. _Рим. 13, 11–14, 4: воздержание и пост; Мф. 6, 14–21: пост. Нед. 1 поста _Евр. 11:24–26, 32–12:2: вера пророков; Ин. 1, 43–51: призвание апостолов. 2 _Евр. 1, 10–2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2, 1–12: исцеление капернаумского расслабленного. 3 _Евр. 4, 14–5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8, 34— 9, 1: крестоношение. 4 _Евр. 6, 13–20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9, 17–31: исцеление бесноватого глухонемого. 5 _Евр. 9, 11–14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10, 32–45: просьба Саломии. Нед. ваий _Флп. 4, 4–9: радость о Господе; Ин. 12, 1–18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. Таким образом, на дни Пятидесятницы выбраны самое возвышенное Евангелие и книга Деяний, повествующая о событиях, наиболее близких к воскресению Христову, вознесению и сошествию Святого Духа. |
| Помимо особенностей лексики и «возвышенного и литургического» стиля Е. П. (отличающегося от «прямого и полемичного» стиля др. бесспорных Посланий ап. Павла - Goodspeed. 1956. P. VII) в качестве исторического аргумента против аутентичности Е. П. отмечают отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима и о гонениях на читателей Послания ( Гатри. 1996. С. 383). Вывод о псевдоэпиграфичности Послания делается также на основании ряда особенностей богословия Е. П.: напр., слова Еф 2. 20-21 о Церкви как об «основании Апостолов и пророков», по мнению противников аутентичности, вступают в противоречие с 1 Кор 3. 11: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». В Е. П. слово κκλησα используется исключительно для обозначения универсальной Церкви (Еф 1. 22; 3. 10, 21; 5. 23-25, 27, 29, 32), в то время как в бесспорных Посланиях ап. Павла и в Послании к Колоссянам κκλησα обозначает как отдельную общину, так и универсальную Церковь ( Pokorn ý. 1965. S. 65). Кроме того, отмечают и др. моменты. Так, в Е. П. встречается отсутствующее в Посланиях ап. Павла мн. ч. ρϒα ϒαθ (Еф 2. 10); только в Еф 1. 17 и 3. 14 в отличие от всех Посланий ап. Павла в ходатайственной молитве есть обращение к Богу как Отцу; отсутствует характерное для богословия ап. Павла упоминание об ожидании парусии (ср.: Еф 3. 21); брак понимается как образ небесной связи Христа и Церкви (ср.: Еф 5. 25-27 и 1 Кор 7), и др. Большинство зап. экзегетов относят Е. П. к группе т. н. второпаулинистических Посланий, т. е. написанных не самим апостолом, а кем-то из его ближайших последователей (М. Дибелиус, И. Гнилка, Шнаккенбург и др.; ван Роон поддерживает гипотезу «секретаря»). В пользу авторства ап. Павла В качестве основных аргументов приводятся свидетельства ранней церковной традиции и самого текста Послания ( Mitton. 1951. P. 160). Автор не раз утверждает, что он - ап. Павел (Еф 3. 1; ср.: 2 Кор 10. 1; Гал 5. 2; Кол 1. 23; 1 Фес 2. 18; и др.), что пишет Послание в заточении (ср.: Еф 3. 1, 13), что свой апостольский авторитет он получил от Самого Бога. Характерным для ап. Павла является приветствие: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф 1. 2). |
| Еф.3:13 . Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава. «Посему», т. е. в виду всего вышесказанного о величии христианства и в частности о великой тайне призвания язычников. – «Прошу не унывать..». Не скорбеть должны ефесяне, слыша о страданиях Ап. Павла в Риме, а гордиться тем, что из-за них Ап. пошел на эти страдания. Последние говорят о том, что Ап. вполне убежден в истине своей проповеди , с какою он обращался к язычникам. Если бы он не имел уверенности в том, что язычники действительно имеют право и возможность войти в царство Христово, то он не стал бы им это возвещать, навлекая этим на себя преследования своих врагов. Еф.3:14 . Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, Здесь содержится молитва Апостола о верующих ефесянах, в которой Ап. сначала говорит о том, кому он молится ( Еф.3:14–15 ), потом излагает самое прошение свое об ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском ( Еф.3:16–20 ) и, наконец, воссылает славословие Богу ( Еф.3:21 ). Еф.3:15 . от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, «От Которого именуется всякое отечество.».. От Бога сотворены все отечества или иначе роды ( πατρια) существ как небесных, так и земных. – «Именовать» – в отношении к Богу иногда означает «творить» (ср. Пс.146:4 ; Ис.40:26 ). Еф.3:16 . да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, «Крепко» – лучше перевести: силою – конечно, Божией, ( δυνμει). – «Во внутреннем человеке» – см. Рим.7:22 . Это тоже что ум, но не только как теоретическая способность, но и как совесть, нравственное чувство человека. Еф.3:17 . верою вселиться Христу в сердца ваши, «Верою вселиться», т. е. чтобы, когда вы внутренне окрепнете, Христос вселился в вас на постоянное пребывание ( κατοικσαι). Для этого однако требуется крепкая вера во Христа. Еф.3:18 . чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чтó широта и долгота, и глубина и высота, |
| Содержание открытой ныне тайны - в исполнении Замысла Божия о спасении во Христе. Перед читателями Послания разворачиваются различные аспекты этого плана Божия. Среди спасительных благ, за к-рые возносится хвала Богу,- откровение Тайны соединения всего небесного и земного во Христе (Еф 1. 9-10). Христианам дается Св. Дух, Который делает их способными познавать Тайну Божию и жить в свете этого познания (Еф 1. 17-19). Автобиографическое отступление Еф 3. 1-13 указывает на ап. Павла как на посредника в откровении Тайны Божией читателям Послания. Это Тайна о том, что язычники должны стать равноправными членами нового народа Божия, Телом Христовым (Еф 3. 3-6). Кроме того, задача ап. Павла не только видится в просвещении всех людей, но имеет и последующую цель, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 10). Существование Церкви из бывш. иудеев и язычников - залог победы над злыми «небесными» силами и восстановления единства всего космоса. Далее, в увещевании о браке, отражен еще один аспект Тайны благовествования, а именно единство Христа и Церкви (Еф 5. 32). VIII. Призвание и избрание. В создании Церкви определяющим фактором является не только Откровение, но также Божественное призвание и избрание. Это особенно ясно выражено в начальной молитве благословения, к-рая изобилует такими словами, как «избрал», «предопределил», «предназначил», «благоволение», «воля», «изволение», «определение». Уже в 1-м благословении говорится об избрании верующих Богом «прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4). Т. о., избрание Божие не зависит от прихотей исторических событий и случайностей, от человеческих заслуг, но укоренено «прежде создания мира» исключительно в свободной благодати Божией. Дальнейшие благословения указывают на предопределение к усыновлению (Еф 1. 5), на Божественный выбор, к-рый пал на тех, кто «ранее уповали на Христа» и наст. существование к-рых - хвала славе Божией (Еф 1. |
| Интересно, что ориентированные не на полемику, а на послушание собственных адептов толкования АСД и СИ на это место противоречат их доктрине апостасии. Так, адвентисты справедливо пишет в толковании на Еф. 3, 10 , «Назначение церкви быть живым проявлением Божией мудрости, подобно тому, как выздоровевший пациент свидетельствует об искусстве врача». Сделаем вывод из этих слов: отступничество видимой Церкви свидетельствовало бы о неумелости единого для всех Врача – Иисуса Христа, а также о недостаточной Божией Премудрости, избравшей для Себя такой несовершенный инструмент. Подобно и СИ не без оснований пишут: «Ангелы многому учатся, постигая мудрость Иеговы и наблюдая за тем, как он проявляет ее в обращении с христианским собранием» 26 . Если после апостолов собрание видимо отступило от Бога, то что можно сказать о Божией мудрости? Далее в своей молитве ап. Павел вновь подчеркивает единство земной и небесной Церкви ( Еф. 3, 14–15 ). Он показывает и путь спасения – крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши ( Еф. 3, 16–17 ). Таким образом, залогом внешнего организационного единства является личное знание Бога каждым верующим. Это знание у множества верных навсегда сохранит и единство Церкви, несмотря на противодействие диавола и еретиков. Поэтому Богу возносится слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века ( Еф. 3, 21 ). Это славословие – вечное, не зависящее от руководства апостолов, от политических и организационных изменений. Конечно, оно было бы совершенно невозможным, если бы Церковь пришла к апостасии или, согласно учению свидетелей Иеговы, попала бы в плен к «Вавилону Великому». Вечное единство духа в союзе мира ( Еф. 4, 3 ) в Церкви ап. Павел описывает с различных сторон: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас ( Еф. 4, 4–6 ). Это единство предполагает и многообразие дарований, и различие внешних путей ко спасению ( Еф. 4, 7, 11–13 ). Ап. Павел называет разные служения в Церкви: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова ( Еф. 4, 11–12 ). Как видно, все эти служения – учительные и начальственные. Со временем, конечно, апостольское служение ушло в прошлое, сменившись нынешней иерархией, которая, впрочем, также выросла из служений апостольского века, в том числе и из прямо названных в тексте пастырей и учителей. Тем самым при смене формы сохранилась сама идея иерархичности Церкви. Причем эта иерархичность спасительна, объясняет ап. Павел, т.к. служит созиданию Тела Христова – Церкви. Через нее все верные возрастают во Христе, приходя в единство веры и познания Сына Божия ( Еф. 4, 13 ). |
| Еф.4:32 . Блази) не только без горечи, но друг другу приятны, благожелательны. Милосерди) не только без вспыльчивости, но и сострадательны, добросердечны. Прощающе друг другу) не только не гневливы, но побеждая зло других своей добротой. Якоже и Бог во Христе и пр.) Кол.3:13 . Новое побуждение, сильнейшее. Мы должны смотреть один на другого, как недавно освободившиеся от величайшего несчастья нам общего, как преступники помилованные. Вспомним притчу о двух должниках царю ( Мф.18:23 и д.). б) Увещание хранить в себе нового человека, и всевозможно убегать дел ветхого ( Еф.5:1–14 ). Здесь главные правила: подражать Богу и Христу, и во всем поступать как чадам света. Это по объяснению апостола, значит: ба) иметь любовь чистую, и удаляться всего ей противного ( Еф.5:1–7 ) бб) исполнять все роды добродетелей, а противное тому обличать ( Еф.5:8–14 ). ба) О любви чистой и тому, что ей противно ( Еф.5:1–7 ). Новый человек есть чадо Божье, и потому должен подражать в любви Богу и Христу, из любви к нам предавшему Себя в жертву за грехи наши ( Еф.5:1–2 ). Еф.5:1 . Подражатели Богу) в любви и милосердии ( Мф. 5:45–48 ), по которым даровал нам Сына Единородного ( Ин.3:16 ). Якоже чада) дети выражают нравы и свойства родителей. Возлюбленная) это более всего должно располагать нас к любви. Еф.5:2 . Ходите) Будьте постоянны. Вся деятельность должна происходить от любви. Противная этому деятельность происходит от злобы ( Еф.4:31 ). Якоже и Христос) Флп.2:5 . Возлюбил) грешников, врагов ( Рим.5:8 ). Предаде Себе за ны) Ин.15:13 . Приношение и жертву) Евр.10:5 и д. Приношение не только за грех , но и в знак благодарности и при прошении. Жертва Христова есть и жертва благодарения εχαριστα , и жертва умилостивления. В воню благоухания) древнейшее выражение. Во всех бывших жертвах, благоволительно принятых Богом, действовало это приятное благоухание Христово ( Евр.10:1 ). Это описание любви Христовой научает нас любви чистой, любви к самим врагам. «Видишь, что страдать за врагов есть воня благоухания, жертва благоприятная» (Златоуст). О любви в Церкви Ефесской говорится в Откр.2:4 . |
| Образ храма показывает, что Церковь самим своим существованием и высоким положением обязана Христу. Но этот образ показывает также, что Церковь существенно обязана также апостолам и пророкам, так как «храм», состоящий из бывших язычников, утвержден «на основании Апостолов и пророков» ( Еф.2:20 ). Апостолы были живой связью с воскресшим Христом, они вместе с пророками дали принципиальное истолкование Евангелия. Святые апостолы и пророки упоминаются далее в экскурсе о служении самого апостола Павла ( Еф.3:1–13 ), в котором он изображается как благовестник и истолкователь того, что Бог совершил во Христе. Он принял и уразумел откровение тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» ( Еф.3:3–5 ). В своем служении он наделен Божественной благодатью ( Еф.3:2,7,8 ). Все это, конечно, распространяется не только на апостола Павла, но на авторитет апостольского Предания как такового. В увещательной части послания, в ( Еф.4:11–16 ), наряду апостолами и пророками упоминаются также евангелисты, пастыри и учителя. Они тоже носители и хранители Предания. Апостолы и пророки становятся как бы нормативными фигурами прошлого, «отцами-основателями» Предания. Что касается учителей, то они уже как бы перекидывают мост между апостольским и послеапостольским временем. Они благовествуют согласно с апостольской традицией, они хранят Предание, применяют его к меняющейся ситуации. Тем самым учителя, служители слова становятся необходимыми «элементами» здания Церкви. Их важность в нравственном наставлении христиан подчеркнута также в отрывке об «обучении Христу» ( Еф.4:20–21 ). Церковь , принимая и усваивая учение апостольского Предания, тем самым формируется Самим Христом, Который есть источник новой жизни и нового образа жизни. II. Сотериология (путь к спасению) Контраст между прошлой и настоящей жизнью ефесских христиан – одна из основных тем Послания к Ефесянам. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения ( Еф.1:3–14 ), в которой Бог благословляется за все, что Он совершил для читателей послания, так и в благодарении ( Еф.1:15–23 ), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе ради Церкви. Та же тема звучит в анамнезисе ( Еф.3:1–13 ), напоминающем о том, чем читатели обязаны апостолу Павлу. Во всех этих случаях цель напоминания – пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые даровано Церкви. Евангелие апостола Павла и сам апостол |
| В Апокалипсисе, к которому адвентисты относятся с особенным уважением, тайнозритель говорит, что он «видел под жертвенником души убиенных за слово Божие» (6:9–11) «и души обезглавленных за свидетельство Иисуса». Приведенными нами местами из книг Св. Писания Ветхого и Нового Заветов уже само собою опровергается и то утверждение адвентистов, будто в книгах Св. Писания человеческая душа представляется материальной и ничем не отличается от души животных, так как она может алкать, насыщаться, изнывать и т. п. ( Чис. 11:6; 21:5 ; Притч. 6:30; 27:7 ; Ис. 55:2 ). Не надо забывать только, что слово «душа» (по-еврейски: «нефеш», «нешама», «руах»), кроме обозначения духовного существа человека, употребляется с весьма различными значениями (человек, воля, ум, сердце, жизнь, тело, дыхание, отвага, гнев, ветер, смелость, буря), поэтому, только из связи речи можно видеть, что в данном месте обозначается этим словом. 12) Слово «суббота», по исчислению адвентистов, встречается в Св. Писании в единственном и во множественном числе 166 раз: 106 раз в ветхом завете и 60 раз в новом завете. В доказательство своего учения, что и христиане должны праздновать не воскресный день, а субботу, адвентисты приводят следующие соображения: 1. Господь Бог установил день субботний при сотворении мира ( Быт. 2:3 ; Исх. 20:11 ); 2. Господь благословил седьмой день, потому что в этот день Он почил от дел творения. Он был днем покоя Божия, стало быть, субботой Господней ( Исх. 20:8–10 ); 3. День этот соблюдался еще до вручения закона на горе Синае ( Исх. 16:23–30 ); 4. Заповедь святить его связана с прочими заповедями, предназначенными для всех людей и на все времена. Суббота находится в середине неизменного закона ( Исх. 20:1–17 ; Мф. 5:17–19 ); 5. Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Творец ( Исх. 31:17 ; Иез. 20:20 ); 6. Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Ис. 58:13–14 ); 7. гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернял субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8. Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9. Иисус Христос блюл субботу (Мк. 1:21; Ин. 15:10 ); 9. Он именовал Себя «Господином субботы» ( Мк. 2:28 ); 10. Обычаем Его было–ходить по субботам в синагогу и учить ( Лк. 4:16, 31 ); 11. Ученики Его «субботу остались в покое по заповеди» – и именно после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 12. Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавшие после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как о хорошо им ведомом законе, бывшем тогда еще в силе ( Мф. 24:20; 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 13. Апостол Павел имел «обыкновение» проповедовать в субботу ( Деян. 17:2; 16:13 ); 14. Он учил в Коринфе во всякую субботу, убеждая иудеев и еллинов ( Деян. 18:4 ); 15. Суббота будет святиться даже на новой земле ( Ис. 66:22–23 ). Все эти соображения адвентистов, как и субботников вообще, в действительности, оказываются неосновательными. |
| Мф.19:17–19 ). 11) Как высоко Господь ставил субботу и как заботился о соблюдении христианами субботнего покоя, видно из Его заповеди ученикам: молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф.24:20 ). Эти слова Господа относились к иудеям, а не к апостолам или христианам, которые не соблюдали иудейской субботы и вышли из Иерусалима еще до осады его, зная по признакам, указанным Иисусом Христом, о приближавшемся опустошении города ( Мф.24:15–19 ). «Видишь ли, – объясняет святой Иоанн Златоуст , – что Он говорит иудеям и рассуждает о бедствиях, имеющих постигнуть их? Апостолы не соблюдали субботы и не были в Иерусалиме в то время, когда Веспасиан сделал это, так как большинство из них еще прежде этого скончалось, а если же кто оставался в живых, тот был тогда в других частях вселенной. Но почему ни зимою, ни в субботу? Зимою – по причине трудности времени, в субботу, – по требованию закона. Бегство было необходимо, и бегство скорейшее; а иудеи в то время не смели бежать в субботу из уважения к закону, зимою же бежать было неудобно». 683 «В лицо апостолов Господь говорит это, – замечает блаженный Феофилакт , – иудеям, потому что апостолы прежде сего несчастия вышли из Иерусалима. Он внушает иудеям молиться, чтобы бегство их не случилось ни зимою, так как по неудобству зимнего времени трудно бежать, ни в субботу, так как закон предписывал ничего не делать в субботу, и никто не дерзнул бы бежать в это время». 684 «Слова «молитесь, чтобы не случилось бегство..». относятся, – пишет блаженный Феодорит , – к одним иудеям». 685 Суббота могла явиться непреодолимым препятствием к бегству только для всех ревнителей закона Моисеева. Последний предписывал иудеям в субботу строгий покой ( Исх.20:8–11 ) и запрещал далекие путешествия. Только расстояние немного больше версты – в 2000 локтей 686 – дозволялось проходить в субботу, и этот путь назывался – субботний путь ( Деян.1:12 ). Моисей, впрочем, нигде не определил длину субботнего пути. Но он заповедал, напр., чтобы поля при городах, которые вы должны дать левитам, от стены города должны простираться на две тысячи локтей во все стороны ( Чис.35:4 687 ср. |
| «Слыша сие, говорит святитель Филарет Московский , не подумайте, чтобы Господь, создавший субботу, Сам разрушил ее, и позволил попирать ее. Он сказал, что не пришел «нарушить закон, но исполнить» ( Мф. 5:17 ). Но, как Господь субботы, Он особенно явил Свою власть в том, что сохранив сущность первоначального закона – посвящать Богу седьмой день, освятил для сего новый день Своим славным воскресением. Древний день субботний, празднованный в память сотворения мира, не вполне стал радостен с того времени, как сотворенное повреждено грехом, и по справедливости уступил свою славу новому дню воскресному, в память нового творения, которым «мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, возрождены (Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа) воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» ( Еф.2:10 ; 1Пет.1:3 ). Видите, как Господь субботы не разорил ее, но еще возвысил. И если свят был древний день Господень, день субботы, в память первого творения временного, то не паче ли должен быть свят и благоговейно чтим новый день Господень, день воскресный, день радости нового творения, пребывающего во веки?» Исцеление сухорукого в субботу. – Можно ли исцелять в субботу? Гл. 12, 9–14. Защитив учеников Своих, срывавших колосья в субботу, И ОТОШЕД ОТТУДА, где объяснял фарисеям закон о субботе, в следующую затем субботу Господь Иисус Христос ВОШЕД В СИНАГОГУ ИХ и учил. И ВОТ, ТАМ БЫЛ ЧЕЛОВЕК, ИМЕЮЩИЙ СУХУЮ РУКУ, и притом правую. И следили за Господом книжники и фарисеи, не исцелит ли Он этого сухорукого, чтобы найти новый повод к обвинению Его в Нарушении закона о субботе. Они рассуждали так: врач, для излечения больного, должен составлять лекарство, ухаживать за больным, – словом, – утруждать себя, работать; а всякий труд в субботу запрещен заповедью Божией, – значит, исцелять болящих в субботу грешно. Они не хотели вспомнить, что спасти жизнь человеку Закон не запрещал и в субботу,– следовательно, и простому врачу не грешно было лечить болящих в день субботний. А Господь исцелял болящих единым прикосновением, единым словом Своим всемогущим. |
|
|
