| В таком мире, полном злых духов, люди чувствовали зависимость от них. В этом мире мистериальные религии и магические обряды служили защите от их злого влияния. В Е. П. христианам как членам Церкви внушается, что они не должны бояться, чувствовать себя беззащитными. Напротив, христиане - участники великой космической драмы, и им даны сила и власть победы над духами зла. VI. Господство Христа над миром. Свое истинное место христиане сознают, когда задумываются о деянии Божием во Христе. В Послании особое внимание уделяется теме вознесения Иисуса Христа и Его космического господства. Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем гармоничное единение тварного мира понимается как уже достигнутое (Еф 1. 10). Соединение земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. И в 1 Кор 15, и здесь для изображения Христа как Последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами, используются слова из Псалтири (Пс 109. 1 и 8. 6-7). Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего...» (Еф 1. 20-22). В начале увещательной части Послания (Еф 4. 7-16), в мидраше на Пс 68. 19, напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнил мир Своим господством как в «восхождении», так и в «нисхождении» (т. е. воплощении или нисхождении в Св. Духе). «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф 4. 8-10). Первые слова молитвы благословения говорят о том, что христиане благодаря их причастности ко Христу уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1. 3). О новом месте христиан говорится в анамнесисе Еф 2. 1-10. Прежней жизни «по воле князя, господствующего в воздухе...» (Еф 2. 2) противопоставляется совр. положение верующих, которых Бог «воскресил… и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2. 6). Это - параллель тому, что было прежде сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» (Еф 1. 20). Христиане, т. о., принимают участие в господстве Христа и в восстановлении Им гармонии и единства всего мира. Они не удалены от жизни на земле и, как подчеркнуто в увещеваниях, ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо борются, укрепленные «Господом и могуществом силы Его» (Еф 6. 10-17). |
| Человеколюбивый Господь даровал и Апостолов, и пророков, и Евангелистов, и пастырей, и учителей – «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4, 11, 12 ). И из Господа Иисуса Христа, как из главы Церкви «все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение» ( Еф. 4,16 ). В чем надежда нашего христианского знания? – В соединении нашем с Господом Иисусом Христом, а через Него с теми, кто в Нем, в Его Богочеловеческом Теле – Церкви. А Его тело – «одно тело» ( Еф. 4,4 ), тело воплощенное Бога Слова, и дух в этом теле – «один дух» ( Еф. 4, 4 ) – Дух Святый. Это Богочеловеческое единство, оно совершеннее и полнее всякого единства. В мире земном не существует более действительного, более всеохватывающего и бессмертного единства, чем единство человека с Богом и с другими людьми и со всеми тварями. А средства для того, чтобы войти в это единство, доступны всем – это святые таинства и святые добродетели. Первое святое таинство есть крещение, первая святая добродетель есть вера. «Одна вера» ( Еф. 4, 5 ), и нет другой, кроме нее, и «один Господь» ( 1Кор. 8,6 ; 1Кор. 12,5 ; Иуд. 1,4 ), и нет другого, кроме Него ( 1Кор. 8,4 ); и «одно крещение» ( Еф. 4, 5 ), и нет другого, кроме Него. Только в органическом единстве с Телом Церкви, только как член этого чудесного организма, человек приходит к полному ощущению, осознанию и убеждению, что, в действительности есть только «один Господь» – Пресвятая Троица н только «одна вера» – вера в Пресвятую Троицу ( Еф. 3,6 ; Еф. 4, 5, 13 ; Иуд. 1, 3–4 ); только «одно крещение» – крещение во имя пресвятой Троицы ( Мф. 28, 19 ) и только «один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех нас» ( Еф. 4,6; 1 Кор, 8, 6; Рим. 11, 36 ). Святой Дамаскин: «Един над всеми Отец, Который через всех Словом Своим, исходящим из него, и во всех Духом Святым». Это ощущать и этим жить – значит поступать достойно христианского звания ( Еф. 4, 1 ; Рим. 12, 2 ; Кол. 3, 8–17 ; 1Сол. 2, 7 ). |
| Соединяются все верные в теле Церкви, повторяет апостол, через главенство Христа и действие взаимно скрепляющих связей… в любви ( Еф. 4, 15–16 ). Эти связи представлены как вечные, которые не прервутся после смерти апостолов. Множество нравственных наставлений ап. Павла (гл. 4–6) даются для исполнения, а не просто для чтения. Нет даже намека, что потомки этих христиан вскоре перестанут исполнять заповеди Божии. Христиане названы светом в Господе и призваны поступать как чада света ( Еф. 5, 8 ). Вне всякого сомнения, этот свет должен лишь возрастать, но не может померкнуть или вовсе угаснуть. Залогом этого является Святой Дух Божий, Которым мы запечатлены в день искупления ( Еф. 4, 30 ), т.е. в день крещения 27 , с тем, чтобы быть определенными к блаженству на последнем Суде 28 . Ап. Павел учит, что Христос возлюбил Церковь ( Еф. 5, 25 ). Он предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного ( Еф. 5, 25–26 ). Конечно, эта цель была достигнута ценой Крови Христовой, так что верные через жертву Христову и Церковь стали со Христом одна плоть ( Еф. 5, 31 ), члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 5, 30 ). Конечно, Господь всемерно заботится о Церкви и каждом ее члене, так что Он питает и греет Церковь ( Еф. 5, 29 ). Это означает, что, вопреки лжеучению свидетелей Иеговы, Церковь не лишилась «качественной духовной пищи» после апостолов. Поэтому-то и сказано, что Церковь повинуется Христу… во всем ( Еф. 5, 24 ). В заключение послания ап. Павел предлагает христианам: Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять ( Еф. 6, 10–13 ). Несомненно, с помощью могущественной силы Господа христиане и после апостолов успешно боролись с диаволом и его помощниками, устояв против «Вавилона Великого». Таким образом, и прощальная беседа Спасителя, и послание к Ефесянам предсказывают не поражение, а торжество Церкви над диаволом во все времена, и учат об иерархическом единстве верных в любви. Тем самым адвентистский «остаток» и «верный и благоразумный раб» свидетелей Иеговы стали ложной человеческой заменой непрерывной Христовой Церкви, которую укрепляет и поддерживает могущественное действие силы Божией. Источники: |
| Так в воскресшем и вознесшемся Богочеловеке осуществлен предвечный совет Трисвятого Божества – «все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ), осуществлен в Богочеловеческом теле – Церкви. Церковью , Своим Богочеловеческим телом, Господь сочетал в единый вечно живой организм все ангельские существа, всех людей и все богозданные твари. Таким образом, Церковь – это «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ), то есть [полнота] Христа Богочеловека, Который как Бог «наполняет все во всем», а как человек и вечный Архиерей дарует нам, людям, жить этой полнотой в Церкви посредством Святых Таинств и святых добродетелей. Это воистину – полнота всего Божественного, всего вечного, всего богоподобного, всего богозданного. Ведь Церковь есть полнота Божественной Истины, Божественной Правды, Божественной Любви, Божественной Жизни, Божественной Вечности; полнота всех Божественных совершенств, а также и полнота всех совершенств человеческих, ибо Господь Иисус Христос, Бого-человек – это двуединая полнота Божиего и человеческого. Это Богочеловеческое все-единство полноты о-бессмерчено и увековечено всего Божественного тем, что Глава его – Сам вечный Богочеловек, вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Полнота Богочеловеческого тела Церкви живет бессмертными и животворящими логосными силами воплощенного Бога Слова. Это ощущают все истинные члены Церкви, а более всех – святые и Ангелы. Эта полнота Богочеловеческих Христовых совершенств и есть «наследие для святых» (ср.: Еф.1:18 ) и «надежда» нашего христианского «звания» (в синод. тексте: «надежда призвания. – Примеч. пер.») ( Еф.1:18 ). Церковь – не только цель и смысл всех существ и тварей: от Ангелов до атомов, – но и их единственная все-цель и Церковь – все-цель и их единственный все-смысл. В ней Бог действительно «благословил» нас «всяким духовным благословением» ( Еф.1:3 ); в ней Он преподал нам все средства для нашей святой и непорочной жизни перед Богом (см. Еф.1:4 ); в ней Он усыновляет нас через Своего Единородного Сына (см. Еф.1:5–8 ); в ней Он открыл нам вечную «тайну Своей воли» ( Еф.1:9 ); в ней Он соединил время с вечностью (см. Еф.1:10 ); в ней Он дал возможность во-христовлению и о-христовлению всех существ и тварей, их во-духовлению и о-духовлению и их во-троичению и о-троичению (см. Еф.1:13–18 ). По причине всего этого Церковь составляет самую великую и самую святую Божию тайну во всех мирах. В сравнении с прочими Божиими тайнами, она – Все-тайна. Каждая Божия тайна в ней – благовестие и блаженство; каждая из них в ней – рай. Ведь каждая из них преисполнена Сладчайшего. А Сладчайший? Им и рай – рай, и блаженство – блаженство; Им и Бог – Бог, и человек – человек; Им и Истина – Истина, и Правда – Правда; Им и Любовь – Любовь, и Благость – Благость; Им и жизнь – Жизнь, и вечность – Вечность. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 63. Вселенское поминовение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! В субботу перед Пятидесятницей Церковью установлено вселенское поминовение усопших. Это поминовение совершается в настоящий день в той мысли, что сошествием Св. Духа завершается домостроительство спасения человечества, в котором участвуют и усопшие. В этот день служится исключительно заупокойная служба, и совсем оставляются службы Минеи, а чествование случившихся в тот день святых, хотя бы то и святого с бдением, переносится на иное время. Главная идея данного установления заключается в том, чтобы живые члены Церкви, сократив до минимума воспоминания о святых угодниках, в усиленной и умноженной молитве об умерших непрославленных членах Церкви, в полной мере явили к ним свою братскую любовь. Подобное происходит только дважды в году: в данную Троицкую субботу и еще в Субботу мясопустную (перед Великим Постом). Как сказано в Уставе, в эту субботу “поем всю службу о усопших, вечер и утро, якоже предъизъявися в субботу Мясопустную, во всем подобие”. В Триоди Постной, в конце последования Мясопустной субботы, тоже сказано: “сие последование бывает непременно (т. е. без перемен) и в субботу святой Пятидесятницы.” Таким образом, для обеих этих суббот одна и та же заупокойная служба с небольшими различиями. Примечательны при этом стихиры на хвалитех, которые для каждой субботы особые. Неожиданным может показаться, что в субботу мясопустную 4я хвалитная стихира начинается пасхальным: “Христос воскресе!”, тогда как в субботу Пятидесятницы вообще нет этого нарочито пасхального восклицания, а вместо этого Церковь приглашает в этот день воспомянуть “конечный день”. Но если вдуматься, то пасхальное восклицание и не нужно тогда, когда без счету повторявшееся «Христос воскресе» у всех, так сказать, еще в ушах звучит. А вот в субботу мясопустную, ввиду предстоящего воспоминания Страшного Суда, Церковь хочет как бы несколько ослабить страх этого грозного дня и приободрить напоминанием, что “Христос воскресе… дерзайте ecu мертвии”. Так что вполне естественнно в субботу Пятидесятницы после многократного благовестия “Христос воскресе” напомнить о том, что “страшен конец смертный и грозен суд Владыки”, дабы верующие, оживленные надеждами воскресения, дерзая о Христе воскресшем, не стали беспечны, тогда как в подобном напоминании накануне воспоминания Страшного Суда нет особой нужды. |
| Апостольские Постановления как будто не делают разницы в отношении празднования между этими двумя днями, считая столь же обязательным для христианина посещение богослужения в субботу, как и в воскресенье [ 634 ], повелевая «во всякую субботу, исключая одной (великой) и во всякий день Господень, составляя собрания, радоваться» [ 635 ], праздновать их («субботу и день Господень празднуйте, ибо та есть воспоминание творения, а этот — воскресения») [ 636 ], — наконец, запрещая в субботу работать: «я Петр и я Павел постановляем: рабы пусть работают 5 дней, а в субботу и в день Господень пусть пребывают в церкви ради учения благочестия; ибо суббота, сказали мы, имеет образ создания, а день Господень — воскресения» [ 637 ]. И так было не в той лишь Церкви, где возникли Апостольские Постановления. Сократ, как мы видели, считает праздничными днями недели субботу и воскресенье и дает понять, что богослужение из было одинаковой торжественности в Константинополе [ 638 ]. Так было, кроме Константинополя, В Антиохии, Понте, Каппадокии, Кипре и Египте [ 639 ]. Но, по-видимому, празднование субботы большею частью сводилось к совершению литургии в этот день, где ее не было каждый день: «тогда как все церкви в мире совершают тайны и в день субботний каждой недели, александрийцы и римляне на основании какого-то древнего предания не хотят делать этого, а соседи александрийцев египтяне и жители Фиваиды, хотя делают собрания в субботу, но принимают тайны по насыщении вечером» [ 640 ]. Последнее ограничение так как показывает, что в субботу литургия не считалась все же столь необходимою, как в воскресенье, и, совершаясь вечером, падала скорее на день воскресный, может быть и соединяясь с подвоскресной вечерней, как у нас в сочельники. Возможно, что вообще суббота чтилась не столько по ветхозаветным мотивам, сколько из-за значения ее в жизни Спасителя, на что ясно указывает Кассиан [ 641 ], и как навечерие воскресенья [ 642 ]. Если так, то: а) на полное празднование ее в некоторых, очень немногих Церквах, преимущественно дальневосточных (Антиохийской) нужно смотреть, как на крайность, увлечение [ 643 ], осужденное Лаодикийскоим Собором: «не подобает христианам иудействовать и праздновать (σχολζειν) в субботу, но нужно работать (ργζεσθαι) в этот день, а день воскресный более праздновать, если могут, как христианам; иудействующим же да будет анафема от Христа» [ 644 ]; б) отсюда же понятен возникший в эту эпоху обычай поста в субботу у западных христиан, упоминаемый (неодобрительно) Кассианом [ 645 ]: пост был такою же формою чествования суббот, как дня, ознаменованного погребением Христовым, какою была на Востоке литургия в этот день. |
| Адвентисты этого не делают: не убивают людей за работу в субботу, вопреки повелению Божию, в нарушение Завета вечного. Впрочем они, может быть, и убивали бы, да власть-то пока не в их руках. Когда же власть окажется в их руках, тогда они пожалуй, и убивать будут всех нарушителей субботы. А потому, кто дорожит своей жизнью и безопасностью и жизнью своих ближних, тот должен стараться не допускать адвентистов к власти: не выбирать их ни в парламент и ни в какие другие учреждения и должности. Всего можно ожидать от этих фанатичных субботников и заклятых врагов воскресения, бешено ненавидящих всех празднующих этот святой день и считающих их за это последователями антихриста, принявшими его печать и поклоняющихся его образу». На все это адвентист сказал: «Все ваши слова и оказательства не имеют для меня никакой убедительной силы. Субботу следует праздновать в Новом Завет так же, как праздновали ее в Ветхом. По обетованию Божию святые будут праздновать субботу Господню – день вечной памяти сотворения мира и в этот день особенно будут поклоняться Богу на новой земле. В книге пророка Исаии читаем: Тогда из месяца в месяц, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь ( Ис. 66:23 ). Вы что скажете на это»? Я ответил: «Да вы сами не исполняете этого пророчества. В Ветхом Завете праздновали не только еженедельный праздник субботу, но и ежемесячный, который назывался новомесячием 12 . В прочитанном вами тексте об обоих праздниках сказано одинаково: из месяца в месяц, и из субботы в субботу. Если вы поэтому празднуете еженедельный праздник – субботу, то должны праздновать и ежемесячный – новомесячие. Не празднуя же ежемесячного праздника, вы не имеете права праздновать и еженедельного. Так выходит, если понимать по вашему, буквально, приведенное вами пророчество. Понимать же его буквально невозможно. Иначе получится полнейшая несообразность и бессмыслица. Можно ли понимать буквально в этом пророчестве, несколько выше, следующее: И представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь... ( Ис. 66:20 ). Было ли или будет ли это когда либо? Конечно, нет. А если так, то он или говорит неправду, или надо понимать его не буквально, а в переносном смысле, или как фигуральное выражение. То есть, оно не то значит, что людей будут представлять и на носилках, и на верблюдах, и на других животных в теперешний палестинский Иерусалим, а то, что бесчисленное множество язычников обратится в христианство. Точно так же нужно понимать и выражение: из месяца в месяц, и из субботы в субботу, что все верующие будут постоянно обращаться к Богу с молитвою, а не то что праздновать ветхозаветные иудейские новомесячия и субботы, которые апостол Павел назвал тенью, а Сам Иисус Христос просто отменил, заповедав верующим, в лице исцеленного расслабленного, совершать в субботу обычную будничную работу. |
| Отличая субботу от прочих дней седмицы, в память сотворения мира и в продолжение Ветхозаветного празднования последованием Богослужения, Церковь отличает ее также и облегчением от поста в продолжение всего года, кроме одной, на страстной седмице, субботы, называемой Великою, в которую Спаситель наш почил во гробе плотию. В эту Субботу во всей Православнокафолической Церкви со времен Апостольских назначен пост 718 . Своим постановлением относительно поста в субботу Церковь вселенская обличает также ересь Маркиона Понтийского, усилившуюся в начале второго века, и всех неправославно-хранящих пост в субботу. Последователи Маркиона, приписывая сотворение мира видимого и вещественного злому началу, вследствие своих заблуждений учили, что в субботу, празднуемую в воспоминание сотворения мира, должно поститься 719 . Отвергая столь неправославный пост, Церковь от времен Апостольских постановила: «аще который причетник постится в Воскресный день или субботу, кроме единыя великия Субботы, да извержется, аще же мирский человек, да отлучится» 720 . Посему все те, кои приняли обыкновение поститься в субботу, осуждены Церковию. Таковы: Евстафиане 721 , последователи монаха Евстафия, который в веке, подобно Маркиону, заблуждал относительно тела и вещества; евхиты, древние лжеучители, названные от Греческого слова евхи – молитва , потому что они утверждали, что довольно одной молитвы для спасения. Евхиты называются также мессалиане по-Сирски, что значит то же, что евхиты; также Римляне, кои в конце III века установили в субботу пост, перенесши его на этот день, по мнению западных писателей, со середы 722 . По примеру Римлян, принято также в Испании и в других мостах Запада поститься в субботу 723 . Однакож, не все и западные христиане отступили от Апостольского правила о хранении субботы. По сказанию писателей западных 724 , в Милане еще в веке сохранялось древнее Православное обыкновение – проводить Субботу без поста в продолжение всего года, кроме Великой Субботы – обыкновение, освященное примером св. Амвросия Медиоланского 725 . |
| Св. Златоуст говорит: «здешние торжества часто среди дня уже прекращаются, а тамошние (небесные) не так, – продолжаются постоянно» 1217 . Суббота Суббота, притязавшая и в III в. на исключительное положение в ряду седмичных дней, 1218 теперь по местам, на востоке, чтится едва не одинаково с воскресением. Апостольские Постановления как будто не делают разницы в отношении празднования между этими двумя днями, считая столь же обязательным для христианина посещение богослужения в субботу, как и в воскресенье 1219 , повелевая «во всякую субботу, исключая одной (великой) и во всякий день Господень, составляя собрания, радоваться» 1220 , праздновать их («субботу и день Господень празднуйте, ибо та есть воспоминание творения, а этот – воскресения») 1221 , – наконец, запрещая в субботу работать: «я Петр и я Павел постановляем: рабы пусть работают 5 дней, а в субботу и в день Господень пусть пребывают в церкви ради учения благочестия; ибо суббота, сказали мы, имеет образ создания, а день господень – воскресения» 1222 . И так было не в той лишь церкви, где возникли Апостольские Постановления. Сократ, как мы видели, считает праздничными днями недели субботу и воскресенье и дает понять, (с. 265) что богослужение из было одинаковой торжественности в Константинополе 1223 . Так было, кроме Константинополя, В Антиохии, Понте, Каппадокии, Кипре и Египте 1224 . Но, по-видимому, празднование субботы большей частию сводилось к совершению литургии в этот день, где ее не было каждый день: «тогда как все церкви в мире совершают тайны и в день субботний каждой недели, александрийцы и римляне на основании какого-то древнего предания не хотят делать этого, а соседи александрийцев египтяне и жители Фиваиды, хотя делают собрания в субботу, но принимают тайны по насыщении вечером» 1225 . Последнее ограничение характерно, так как показывает, что в субботу литургия не считалась все же столь необходимой, как в воскресенье, и, совершаясь вечером, падала скорее на день воскресный, может быть и соединяясь с подвоскресной вечерней, как у нас в сочельники. Возможно, что вообще суббота чтилась не столько по ветхозаветным мотивам, сколько из-за значения ее в жизни Спасителя, на что ясно указывает Кассиан 1226 , и как навечерие воскресенья 1227 . Если так, то: а) на полное празднование ее в некоторых, очень немногих церквах, преимущественно дальневосточных)Антиохийской) нужно смотреть, как на крайность, увлечение 1228 , осужденное Лаодикийскоим собором: «не подобает христианам иудействовать и праздновать ( σχολζειν) в субботу, но нужно работать ( ργζεσθαι) в этот день, а день воскресный более праздновать, если могут, как христианам; иудействующим же да будет анафема от Христа» 1229 ; б) отсюда же понятен возникший в эту эпоху обычай поста в субботу у западных христиан, упоминаемый (неодобрительно) Кассианом 1230 пост был такою же формою чествования суббот, как дня ознаменованного погребением Христовым, какою была на востоке литургия в этот день. Среда и пятница |
| Кто разрешит себя от постов этих, тот еще раз предает Господа и еще раз распинает Его“ 648 . Под преданием Господа на смерть, каковое воспоминается в среду чрез пост, не нужно в прочем разуметь самый факт предания Господа врагам, ибо это совершилось не в среду, а в четверг, по Евангелию, после тайной вечери. Под таким преданием нужно разуметь решение Иуды, в этот именно день последовавшее, касательно предания Господа и совет первосвященников по этому случаю. Что сказать о посте в субботу? имеет ли он за себя такую глубокую древность, как посты в среду и пятницу и такие непререкаемые свидетельства, какие имеются относительно этих последних постов. Самое раннее свидетельство, какое только имеем касательно поста в субботу – это свидетельство собора Эльвирского, от начала IV века. Собор этот (западный) в 25 правиле говорит: „собору угодно исправить ошибку, чтобы во всякую субботу совершали мы пост» (superpositionem jcjunorum. Из этого правила видно, что в это время уже существовал пост в субботу на западе, но из правила не ясно видно: существовал ли этот пост издревле, или только что начал входить в практику. Определенные основания для поста в субботу указывает блаженный Августин (их мы привели выше. С решительностью настаивает на посте в субботу в особенности папа Иннокентий I, указывая такие основания для поста в субботу: „пятницу мы постимся ради страданий Господа, и субботу мы не должны опускать, потому что это промежуточный день между печалью и радостью. Известно, что апостолы эти два дня пребывали в печали и из страха пред иудеями попрятались. Должно быть, вне всякого сомнения, что сообразно с преданием церкви в этот день (субботу) не должно быть совершаемо никаких таинств, т. е. он должен проводиться как постный день. Этот пост, который соблюдали апостолы, мы должны соблюдать каждую неделю“ 649 . Что касается тех оснований, какие приводит Ратрамн в доказательство поста в субботу, именно, что Апостолы Петр и Павел постились, выступая на борьбу с Симоном волхвом, то рассказ об этом должно относить к области басен, и есть произведение фантазии 650 . |
|
|
