| – Что понимать под человеком, созданным из праха земного? – Что непосредственно произошло в результате вдуновения в лицо человеку дыхания жизни? – Каково временне соотношение между созданием человека из праха и вдуновением в лицо его дыхания жизни? По каждому из приведенных вопросов существуют различные мнения. Рассмотрим некоторые из них. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что из праха (персти) сначала было создано тело, которое до вдуновения Божиего было неподвижным (мертвым). Последующее после этого вдуновение дало телу жизненную силу, составляющую существо души (в другом варианте – дало телу разумную душу). При этом святитель не уточняет (не конкретизирует), была ли душа вдунута Богом или появилась каким либо другим образом в результате дыхания Божиего: «В самом деле, подумай о порядке создания (человека), и размысли, что такое был он прежде вдуновения Господня, которое стало для него дыханием жизни, – и стал душею живою? Он был просто истуканом бездушным, бездейственным и ни к чему негодным, так что все столько возвышающее его преимущество состоит в том Божием в него дуновении… Итак, когда слышишь, что Писание говорит: сотворил Бог человека, понимай эти слова в том смысле, как и выражение: да будет, также, когда слышишь, что Бог вдунул в лице его дыхание жизни, разумей, что Он, как произвел безтелесныя силы, так благоволил, чтобы и тело человека, созданное из персти, имело разумную душу, которая могла бы пользоваться телесными членами. Это тело, будучи создано по повелению Господа, лежало, как орудие, которое нуждается в двигателе, или – лучше сказать – как лира, нуждающаяся в том, кто, при помощи своего искусства и ума, умел бы при помощи своих членов, как струн, возносить ко Господу приличную песнь. Вдунул, говорит, в лице его дыхание жизни и стал человек душею живою. Что значит: вдунул дыхание жизни? То, что Он восхотел и повелел, чтобы это созданное тело имело жизненную силу, которая у этого животного стала душею живою, то есть действующую и могущую выказывать свое искусство посредством движения членов… |
| В-четвёртых, имеет место подмена учения Православной Церкви о сотворении мира из ничего непонятными и необоснованными ответами “эмпирического и трансрационального характера”, которые также являются происками падших духов. Человек очередной раз становится их жертвой: бесы дают знания, о которых не знает наука и о которых не сообщает Священное Писание. Переживание высшего космического принципа С. Гроф называет переживанием Божественного и даже встречей с Богом. Но его следующие слова: “Высший космический принцип может непосредственно переживаться в холотропных состояниях сознания, но не поддаётся никаким попыткам описать его или объяснить” 21 говорят о подмене понятия Бога. В-пятых, безоценочное принятие переживаний — путь к духовной и телесной погибели. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: “Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий” 22 . В результате Своего искупительного подвига Господь освобождает человека от тирании диавола и злых духов. Апостол Павел благодарит Бога и Отца избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол 1:12–13). И всё же падший человек вместо пути богопознания и покаяния выбирает путь быстрого достижения запредельного знания, сверхчеловеческих возможностей. Ещё апостол Иоанн Богослов писал об этом: …свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин 3:19). В-шестых, методологической основой и базовым понятием является введение человека в изменённые состояния сознания, но само это понятие является неправославным. Оно связано с состоянием, возникающим в процессе моделирования изменённого сознания (ЛСД-терапии и холотропного дыхания), которое носит явно оккультный характер. Апостол Павел пишет: Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим 4:3–4). На основании вышесказанного ясно: метод холотропного дыхания является опасной практикой трансперсональной психологии, ведущей к прельщению человека, нарушению его духовного и психического здоровья, удаляющей его от различения духовных состояний и повреждающей (омрачающей) сознание. |
| – Есть много врачей – честных, хороших, добрых и внимательных, но они не верят в Бога. – Путь врача сложен. Вот, например, в жизни Николая Ивановича Пирогова было два этапа. Первый – когда он не то что не верил в Бога, а был далек от религии, но никогда этого не подчеркивал. И второй – когда активно он уже не врачевал, но у него появилось много глубоких работ-размышлений о Боге. В них он как раз показывает, как необходимо во врачебном деле искать путь к Богу. Выдающийся хирург, достигнувший удивительных профессиональных высот, думает о том, что на эту вершину он подняться все-таки не смог. Конечно, у каждого свой путь. Но вот говорят же, что если русский человек прочитал чеховскую «Каштанку», то он уже православный. А врачи, я думаю, все прочитали. Легкое дыхание – С вашим именем связано становление российской пульмонологии, появление такой специальности в системе отечественного здравоохранения. А почему вы выбрали именно эту научную область? – Еще в студенческие годы я стал разрабатывать проблему иммунитета легких тогда еще не человека, а животных. На старших курсах я уже работал с тяжело больными людьми. А когда окончил институт, то увидел, что есть очень много разработок в кардиологии, эндокринологии, других областях, а болезни органов дыхания незаслуженно забыты. Я почувствовал некоторый вызов и рад, что выбрал именно это направление. Пациенты с больными легкими – это особый тип людей. В древности существовали представления, что именно в легких находится душа человека. Шопен страдал очень тяжелым легочным заболеванием, и если слушать его музыку, зная о его недуге, то можно услышать, как композитору открылась связь между каждой так легко рвущейся ниточкой этого чувствительного органа и человеческой жизнью. Он смог передать это ощущение через свою музыку. Его музыка – как мечта о легком дыхании… – Тогда очень важный вопрос: чем же мы дышим? – Да, это проблема. Особенно если говорить об августе 2010 года. Удар на органы дыхания пришелся большой. Но органы дыхания обладают мощнейшей защитой, это одна из самых стойких биологических систем. Мы проводили исследование, измеряли количество угарного газа в выдохе человека в тяжелый летний период и обнаружили, что воздух, который он выдыхал, был гораздо чище того, который он вдыхал. Человек чистил воздух, а организм выполнял роль экосистемы. |
| Также есть указания на положение тела во время молитвы (нужно сесть на низком стуле, опустить голову к коленям и упереться подбородком в грудь) – что может вызывать ассоциации с йогическими асанами. Тем не менее, указанное родство возникает на уровне общечеловеческой физиологии, а не «индийской» и/или «мистической». Детальное сравнительное исследование могло бы показать лишь дополнительные отличия, обнаруживаемые во внешне подобных техниках. Так, положение тела, предлагаемое (но не являющееся обязательным) в исихазме для творения молитвы, лишь весьма условно может напоминать «позу зародыша» и совершенно не похоже ни на одну из асан, рекомендованных в йоге для медитации. Исихастская техника сдерживания дыхания и его совмещения со словами Иисусовой молитвы (на церковно-славянском, греческом, английском или каком-либо еще языке) никак не похожа ни на один из алгоритмов дыхания (чередования различной длительности вдохов, выдохов и задержек дыхания в заданном ритме), рекомендованных в йоге. Наиболее интересным в практике йоги и исихазма является сопоставление техник концентрации внимания и созерцания. В «Йога-сутрах» указано: «[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания» 167–168]. Вместе с тем святитель Григорий Палама в своих «Триадах в защиту священно-безмолвствующих» пишет: «Если сами мы определенно знаем, что наша способность мысли расположена в сердце как своем орудии, то мы узнали это не от людей, а от самого Творца людей, который говорит: [Исходящее из уст – из сердца исходит ( Мф. 15:19 )]. Монаху пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком-нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке» 43,49], – заключает он. Приведем также наставление преподобного Симеона Нового Богослова в сопоставлении с йогическими представлениями: Прп . Симеон: Практика йоги: «Сев в безмолвной келье и наедине в одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе. Неподвижная и удобная поза, или асана. |
| Как тело, первоначально растворенное в нас из персти, стало впоследствии потоком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других, так и душа, вдохнутая Богом, с тех пор сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени уделяемая многим и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ» (Слово 7) (16: 130–132); «Во мне двоякая природа: тело сотворено из земли, потому и преклонно к свойственной ей персти; а душа есть дыхание Божие и постоянно желает лучшей участи пренебесного» (цит. по 26: 300). Из дословного понимания того, что «душа есть Божие дыхание» и «из персти и дыхания создан человек» можно сделать вывод, что персть и дыхание Божие являлись исходными материалами при создании (для создания) человека. Однако если персть действительно являлась исходным материалом для тела, то при понимании дыхания Божиего как исходного материала для души, мы впадаем не только в крайнее нечестие, но и в крайнее неразумие. Действительно, из того, что душа человека создана из Божиего дыхания (Духа Святого), то есть из существа Божиего, следует, что и сама душа является чистейшим Духом, или, иначе, обладает божественной природой и является Богом 45 . При этом сам человек становится, по сути дела, Богом в человеческом теле и, следовательно, безгрешным. Абсурдность данного предположения достаточно очевидна для признания его, по словам святителя Иоанна Златоуста , неистовым и безумным: «Здесь некоторые неразумные, увлекаясь собственными соображениями, ни о чем не мысля богоприлично, не обращая внимания и на приспособительность выражений (Писания), дерзают говорить, что душа произошла из существа Божия. О, неистовство! О, безумие! Сколько путей погибели открыл диавол тем, кто хотят служить ему! И чтобы понять это, посмотри, какими противоположными путями идут эти люди. Одни из них, ухватившись за выражение: вдунул, говорят, что души происходят из существа Божия; другие, напротив, утверждают, что они превращаются даже в сущность самых низких бессловесных. Что может быть хуже такого безумия? Так как ум их омрачился и они не познали истинного смысла Писания, то и несутся, как потерявшие духовное око, в противоположные друга другу пропасти, одни возносят душу выше того, чего она заслуживает, а другие низводят ниже надлежащего» (15: 103). |
| В тот день еще задолго до жизни пророка Аввакума так очевидно сбылись пророческие слова: Горе тому идолопоклоннику, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Не встанет тот, кто даже и не лежит, не проснется, кто даже не спит. Научит ли он чему-нибудь? И хотя он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет... Бездыханные идолы. Горе взывавшим к ним. У их подножия они к вечеру того дня сами полегли бездыханно, пораженные пророком Илией. Такая же участь в свое время постигла халдеев. Они разрушили храм Живого Бога, поклоняясь бездыханным. Они надмевались, превозносились, уничтожали. И постигло их, по слову пророка горе, пятикратное горе. На холме перед дворцом Киевского князя Владимира стоял Перун, вытесанный из дерева, голова отлита из серебра, усы золотые. Этому дереву говорили: «Встань!» Серебрянной голове: «Пробудись!» Но не шевельнулись золотые усы. Весь истукан величествен и страшен, но дыхания в нем нет. И умерла вера в бездыханного. Столкнули не научившего ничему в воды Днепра. Волны пытались прибить его к берегу, но палками и шестами оттолкнули его, и унесло течение дерево, и потонул металл. Русь попрощалась с бездыханным и обратилась к Живому! Святая Русь... Горе скачущим вокруг дерева и камня, злата и серебра. В них дыхания нет. Идол в мире ничто... Но язычники, принося жертвы идолам, приносят бесам, а не Богу! 362 . Это происходит с идолопоклонниками. В такое же капище превращается ушедшая от Бога цивилизация – и древняя Вавилонская, и современная, устремляющаяся к апокалиптическому Вавилону, матери блудницам и мерзостям земным, сидящей на водах многих и вином блудодеяния своего упивающую живущих на земле 363 . От Вавилонского столпотворения, когда возникли языки и язычество, боги и идолы; от надменного человека царя Вавилонского Навуходоносора, разрушившего Божий храм, полонившегдиБожий народ и поразившего многие народы, и до конечного Вавилона великой цивилизации антихриста звучит пророческое горе. Аввакумово горе переходит через века и тысячелетия в апокалиптическое: |
| «Многостороннее и динамичное учение об образе можно найти в сочинениях св. Григория Паламы . Он почти всегда проводит различие между образом Божиим и тем, что – по образу Божию... Образ Божий есть только Сын Божий, в то время, как человек сотворен по образу Божию, т.е. он есть отличный от Бога образ, тогда как Сын есть идентичный образ» 118 . К сказанному можно приложить и ту мысль, что не только Сын Божий воплотился в образ человеческий, но и человек был сотворен по образу имеющего воплотиться Сына Божия. Т.е. в творении человека действовал не только причинно-следственный детерминистический принцип, но и телеологический. Цель творения определяла образ творения. Богочеловек – Ω-точка творения. Все творение и, в первую очередь, человек, устремлено ко Христу-Омеге, как изошло от Альфы-Христа. Воистину, Он – Альфа и Омега, начало и конец ( Откр. 1:8 ). Человек, по Его образу сотворенный, к Его образу и устремлен 119 . Так и апостол Павел говорит, что Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все ( Флп. 3:21 ). Апостол говорит о грядущем подобии нашего тела славному телу Его, но это грядущее подобие и, даже, сообразие не предопределено ли изначальным замыслом быть образом Его? Человек – образ Святой Троицы Образ Божий в силах и способностях души человека. Образ Божий – это Сын Божий. Но Бог не говорит Сыну «сотворим человека по образу Моему», а говорит: сотворим человека по образу Нашему. Значит, человек сотворен не только по образу Сына, но и по образу Отца. А где Отец и Сын, там и Святой Дух. Так, святые отцы прозревают в человеке и устроении всех сил и способностей его души, да и всего его существа, образ Святой Троицы. Как говорил св. Епифаний Кипрский , трудно и, где-то даже, бесполезно искать, в чем именно в человеке отпечатлен образ Божий, ведь человек целокупно, весь отражает в себе Его. И, тем не менее, как человеку дано не только веровать в непостижимого Бога, но и постигать Его в явлениях Его ипостасей и свойств, так и святые отцы в тех или иных силах и способностях человека находили особо яркое и зримое отпечатление образа Божия и, даже, конкретно Святой Троицы. |
| На вопрос: «Что такое душа?» – святой Иоанн отвечает: «Это – дух животворящий для тела, это некоторым образом творец или художник тела, как Животворящий Дух Бога Всемогущего есть Творец и Художник всего» (Д 1: 241). Душа есть «Божественное начало» (Д: 691). Все люди – Божии дыхания, и «человеческие духи» именуются душами, «потому что сии произошли от дыхания Божественного и дышут Богом. “Святым Духом, – сказано, – всяка душа живится и чистотою возвышается” (Степ. 4 гл., антиф. 1 „слава“)» (Д: 176). Душа наша – это «отражение лица Божия; чем яснее, больше это отражение, тем она светлее, покойнее, чем меньше – тем темнее, беспокойнее» (Д: 88). Она – сила свободная, ибо «может сделаться или доброй, или злой силой, смотря по тому, какое ты сам дашь ей направление» (Д: 341–342). По своей природе она невидима (Д 1: 266) и бессмертна (Д 1: 569). «Тлеет от времени... одежда тела: одна душа наша вечна; одни дела её, добрые или злые – вечны» (Д 1: 592–593). Святой Иоанн описывает свойства души в первобытном состоянии человека и после грехопадения. Творец даровал ей высочайшие достоинства и честь: «Ей были врождены святость и свет, правота, простота, благость, кротость, смирение, незлобие, духовность, бодрость, молитва, любовь к Богу пламенная; Бог Сам обитал в первых человеках до их постыдного и пагубного падения; Дух Святый украшал их, просвещал, утешал. Чрез падение душа совершенно изменилась: стала грешна, мрачна, лукава, самолюбива, а не Боголю-бива, плотоугодлива, горда, зла, завистлива, непослушна, нелюбовна, корыстолюбива, блудлива. Но ей предоставлено покаяние, как обольщенной, окраденной от павшего человекоубийцы диавола: и она может светло восстать от своего падения благодатью и щедротами Божиими» (П: 91–92). Какая великая благость Божия проявилась в создании души! «О! – восклицает святой Пастырь, – как высоко, велико, важно в нас то, что по образу Божию, т.е. душа», ради которой воплотился Сын Божий, существует видимый мир с его разнообразием, множество событий Ветхого и Нового Заветов – древних и последних. «Что Творец мог дать больше творению Своему того, что Он дал ему, сотворив его по образу?» (М: 202). «Душа моя! – снова восклицает святой Иоанн. – Помни своё небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай оскорблять или ненавидеть их. Всей силой возлюби духовное и небесное и презирай вещественное, земное» (Д: 133–134). |
| 1197 Одно из косвенных подтверждений подлинности данного послания прп. Максима – параллели в его собственных сочинениях главной богословской мысли opusc. 10 об исхождения Св. Духа и от Сына. Так, в qu. dub. 1, 34 (ed. Declerck) прп. Максим толкует трудность, отчасти пересекающуюся с проблематикой Filioque. Приведем этот текст ввиду его важности для понимания учения прп. Максима: «О том, что нельзя сказать: Христос Духа, так же, как об Отце и Сыне, хотя говорится без различения: Дух Бога и Дух Христа. Как ум является причиной слова, так он является также и причиной дыхания, через посредство слова. Как мы не можем сказать, что слово голоса, так не можем сказать, что Сын Духа». Проблема, которую в данном вопросоответе разрешает прп. Максим, касается несимметрии или неравночестности существующих в Писании формул. В самом деле, если Лица Троицы равночестны и если говорят: Дух Бога, очевидно, имея в виду Бога Отца, и Дух Христа, то почему нельзя сказать: Христос Духа? Ответ прп. Максима имеет значение для будущей полемики вокруг проблемы Filioque, и в этом контексте комментируется Ж.-К. Ларше: «Вторая часть этого отрывка указывает в соответствии с формулировкой вопроса, что прп. Максим имел в виду не отношения происхождения, но отношения „принадлежности“: Дух есть „Дух Сына“ или „Дух Христа“, выражения, которые мы находим в Священном Писании (ср. 1Кор.2:16 ; 2Кор.3:17–18 ; Рим.8:9 ) и которые не означают, что Дух получает от Сына Свое личное существование или даже Свою Божественную природу, но что Дух есть Дух Сына, Который Он получил от Отца, чтобы Его являть, Его посылать и Его давать людям. Как происшедший от Отца и как явленный, посланный и преподанный через Сына, Дух может быть сочтен в качестве „причиненного“ при посредстве Сына. В этом смысле используемое прп. Максимом сравнение указывает, что Отец есть Причина Духа при посредничестве Сына так же, как ум есть причина дыхания или голоса при посредстве слова. Сама природа используемого символа ясно указывает, что прп. |
| Глава 3: о Духе Божием и Духе Святом Бог есть дух, и духовность есть самое существо Божие. Вместе с тем духовность в Боге, как духе, как бы нарочито приурочивается именно к Духу Св, Третьей ипостаси. Духовность Духа Св. как Третьей ипостаси, тожественна духовности Божией, но вместе с тем она от нее ипостасно как бы и отличается. Можно сказать, что Дух Св. есть и дух Божий, но нельзя сказать наоборот, что дух Божий есть Дух Св., ибо Бог есть дух во всем триипостасном бытии Своем, не только как Третья ипостась, но и Первая, и Вторая. Духовность присуща Первой и Второй ипостасям не меньше, нежели Третьей. Отец и Сын есть в равной мере дух, как и Дух Св., который во Св. Троице, однако, являет Ее духовность как Триипостасного Бога. И потому здесь мы имеем равенство – неравенство, отожествление – различение между духом Божиим и Духом Святым. Дух Св. осуществляет духовность Божию, однако ее в Себе не задерживая, Собой не исчерпывая и даже не определяя, ибо собственная Его духовность есть духовность и Отца, и Сына. Мы имеем здесь онтологическую пронизанность, взаимопронизаемость, но вместе и неслиянность Отца и Сына и Св. Духа – всей Св. Троицы, –которая есть дух –единый дух, но не дважды или трижды дух. И при этом каждая из ипостасей имеет Свою собственную духовность, точнее, обладает ею по-своему, но вместе с тем осуществляет ее во Духе Св., Который есть в этом смысле некая едино-тройственная ипостась, собою являет и в себе несет троическую прозрачность субстанции духа. Св. Дух есть дух Божий; дух Божий – дух Отца и дух Сына – есть Св. Дух, Который есть не только Св. Дух, как Третья ипостась, но и дух Божий. Эта прозрачность триипостасного духа делает неуловимой и неразличимой Его тройственность, которая, однако, составляет самую основу Его бытия. Не может быть духа моноипостасного – таковой и не есть дух, ибо дух есть не единоипостасно, но трииностасно или многоипостасно раскрывающаяся духовность. Дух Св. существует силою Отца и Сына, как ИХ любовь друг к Другу и как сама Любовь к Ним. В этом смысле Он не принадлежит Себе, не есть Свой, но есть Дух Отца и Сына, ибо вообще быть своим в замкнутости и ограниченности и несвойственно природе духа. Но это же время, как ипостась, Он есть личный, т.е. и в Себе заключенный Дух, Третья ипостась. Очевидно, эти определения не укладываются в дискурсивную схему, основанную на рациональном законе статического тожества, но его превосходят, ибо здесь мы имеем динамическое тожество, выражающееся в ряде статических нетожеств или тожеств нетожественного. Из этого основного свойства динамического тожества, при статическом различии, становится понятным тот основной факт, что мы одновременно говорим сами и имеем свидетельство Слова Божия о духе Божием и о Духе Св. как о чем-то различном и тожественном. Когда говорится о духе Божием, еще не говорится о Духе Св. Однако при этом мы по существу не можем ни различать, ни тем более противополагать духа Божия Духу Св., Третьей ипостаси. |
|
|
