| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| Ю.И. Белоногова Литература Андреев Г.Л. Христианская периодическая печать на русском языке. 1801–1917 годы. Нью-Йорк, 1997. Т. 1–3. Андреева Ю. С. Деятельность православного духовенства по воспитанию трезвого образа жизни среди населения Оренбургской епархии во второй половине XIX – начале XX вв.//Культура и искусство в памятниках и исследованиях. Челябинск, 2006. Вып. 4. С. 66–73. Антология социальной работы. М., 1994. Анфимов A.M. Динамика землевладения в России, 1906–1914 гг. М., 1989. Анфимов A.M. К вопросу о характере аграрного строя Европейской России в начале XX в.//Исторические записки. М., 1959. Т. 65. Анфимов A.M. Налоги и земельные платежи крестьян Европейской России в начале XX века (1901–1912 гг.)//Ежегодник по аграрной истории Восточной Европы. 1962 г. Минск, 1964. С. 489–505. Анфимов A.M. Российская деревня в годы Первой мировой войны (1914 – февраль 1917). М., 1962. Бабкин М.А. Духовенство русской Православной Церкви и свержение монархии (начало XX в. – конец 1917 г.). М., 2007. Баранова О.Г. Рождественско-святочная обрядность русского населения Вятского края (XIX-XX вв.)//Малые города России: Культура, традиции. М.; СПб., 1994. Басин И. Пастырь на рубеже эпохи//Православная община. 1996. С. 75–91. Белозеров Н.А. Проблема корпоративного сознания приходского духовенства (по материалам Русского Севера)//Религия и Церковь в культурно-историческом развитии Русского Севера. Киров, 1991. Белоусов А.Ф. Образ семинариста в русской культуре и его литературная история (от комических интермедий XVIII в. до романа Надежды Хвощитской «Баритон»//Традиции в фольклоре и литературе. СПб., 2000. Белякова Е.В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. М., 2004. Бердинских В.А. Приходское духовенство в развитии краеведения в XIX веке//Вопросы истории. 1988. 10. Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. Беркевич А.Б. Крестьянство и всеобщая мобилизация в июле 1914 г.//Исторические записки. М., 1947. Т. 23. С. 3–43. Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни : Очерки по церковной этнографии М., 2005. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАВАЛЕРСКИЕ ДНИ [кавалерские праздники, орденские дни, орденские праздники], общий праздник кавалеров того или иного ордена. Получили распространение в Российской империи в XVIII - нач. XX в. К. д. отмечались либо в день памяти святого, во имя к-рого создан орден, либо в день учреждения ордена. Понимание ордена как объединения его членов восходит к традиции средневек. европ. духовно-рыцарских орденов. Члены ордена имели определенные знаки отличия - орденскую одежду, знаковые элементы, форма к-рых в Новое время фиксировалась в соответствующих орденских документах. Со временем, по мере подчинения орденов королевской власти и в процессе формирования королевских рыцарских орденов, ношение орденских знаков положило начало наградной практике, отражавшей заслуги перед короной и гос-вом. Однако представление об ордене как объединении его кавалеров сохранилось. Начало формирования российской орденской традиции относится к рубежу XVII и XVIII вв. Одной из ее особенностей является установление К. д., даты к-рых указывались в орденских статутах. К. д. в российском церковном календаре синодального периода относились к светским (гражданским) праздникам, включавшим дни рождения, именин, вступления на престол российских императоров и императриц, дни рождения и именин их ближайших родственников, викториальные дни . Гражданские праздники назывались «табельными днями», т. к. их состав определялся «Табелью». При учреждении первого ордена - ап. Андрея Первозванного (1698) в качестве К. д. был установлен день памяти ап. Андрея Первозванного 30 нояб. Согласно статуту ордена от 1720 г., в качестве дополнительного К. д. был объявлен день памяти апостолов Петра и Павла (29 июня) как день тезоименитства учредителя ордена, однако впоследствии этот день в качестве К. д. не праздновался. При жизни Петра I в 1714 г. был учрежден орден вмц. Екатерины, К. д. был назначен день памяти вмц. Екатерины 24 нояб. Петр I имел намерение учредить орден блгв. кн. Александра Невского, однако официально этот орден был создан лишь после его смерти, 21 мая 1725 г. Тем не менее в источниках 1724-1725 гг. фигурирует день памяти блгв. кн. Александра Невского среди светских (табельных) праздников (23 нояб. или после перенесения мощей в 1724 г.- 30 авг.). В 1735 г. герцогом Голштинским Карлом Фридрихом был учрежден орден св. Анны. В России этот орден получил распространение с 40-х гг. XVIII в. К. д. этого ордена - 3 февр. (память прав. Анны) отмечается в календарях 2-й пол. XVIII в., хотя офиц. причисление этого ордена к российским произошло лишь в 1797 г. В 1769 г. Екатерина II учредила орден вмч. Георгия; датой К. д. было назначено 26 нояб.- день учреждения ордена и один из дней памяти вмч. Георгия. В 1782 г. был учрежден орден равноап. кн. Владимира; К. д. было назначено 22 сент.- день учреждения ордена, не связанный с памятью святого. |
| Чудь. Храмовый комплекс. Старая и новая церкви Успения Пресвятой Богородицы. /// Объект утрачен Храмовый комплекс. Утрачен. Год постройки:Между 1759 и 1912. Год утраты:Не установлен. Адрес: Нижегородская область, Навашинский район, село Чудь, улица Полевая. Координаты: 55.769054, 42.320717 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В Окладных книгах за 1676 год здесь «значится церковь Успения Пресвятой Богородицы», а это значит, что древнее поселение Чудь поменяло свой статус: с появлением церкви местность переставала быть деревней и считалась селом. От Успенского храма XVII века не осталось и следа. Уже в середине XVIII века – в 1750-х годах – вместо него в селе появилась новая Успенская церковь, построенная помещиком Каменским. В 1924 году она была повреждена бурей, после чего разобрана и пущена на отопление школы. Однако в Чуди до сих пор хранят её название. Именно оно врезалось в память местных жителей. Дошедшую до наших дней церковь из красного кирпича, выстроенную в начале XX века, здесь называют Успенской. Хотя построена она была в честь Святой Живоначальной Троицы, и на начало XX века в Чуди было две церкви – Успенская и Троицкая. Успенская – «древняя деревянная во имя Успения Божией Матери с таковым же приделом во имя Святителя и Чудотворца Николая, крыта железом, без колокольни», а Троицкая – «новая каменная во имя Святой Троицы, крыта железом, с таковою же колокольнею». По воспоминаниям старожилов, опубликованных в 2010 году в сборнике статей «История церквей Навашинского района», строительство каменной церкви в селе Чудь начали в 1908 году. Этот же источник сообщает: «Семь глав венчали ее. В 1912 году строительство было завершено. Руководил строительством Быков». 7-ми купольный храм в Чуди говорит о том, что статус села на момент постройки каменного храма увеличился в семь раз относительно периода постройки деревянного храма и был выше Монакова (там остался однокупольный храм). Значит, расцвет Чуди пришелся на начало XX века и был связан с деятельностью муромского купца II гильдии Иродиона Быкова, а также с чудской ярмаркой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРСУНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Новокаховской и Генической епархии УПЦ), находится в с. Корсунка Новокаховского городского совета Херсонской обл. (Украина). Кон. XVIII - нач. XX в. Основан в 1787 г. близ с. Б. Знаменка Мелитопольского у. Таврической обл. как муж., старообрядческий; с 1803 г.- единоверческий монастырь во Фроловом (Флоровом) урочище, близ с. Казачьи-Лагери Днепровского у. Таврической губ. Основание К. м. связано с образованием Новороссии и расселением в новоучрежденной губернии старообрядцев. В июле 1780 г. архиеп. Славянский и Херсонский Никифор (Феотоки) освятил в слободе Знаменке на правобережье Днепра церковь для старообрядцев и дозволил совершать богослужения по старопечатным книгам (ГА Кировоградской обл. 1906; Арх. СПб ИИ РАН. Ф. 200. Оп. 3. Д. 345. С. 4-4 об.). Так было положено начало единоверческому движению, в которое в кон. XVIII - нач. XIX в. была вовлечена значительная часть старообрядцев-поповцев. В кон. 70-х - нач. 80-х гг. XVIII в. представители старообрядческого дьяконова согласия из Стародубья священноинок Михаил Калмык и инок Никодим († 1784), к-рые искали пути выхода из кризиса, постигшего поповцев после «Перемазанского собора» в Москве, получили сведения о единоверческом движении в Елисаветградской пров. Новороссии. В 1783 г. инок Никодим от имени 1500 старообрядцев направил в Синод прошение, указывая в нем условия, на к-рых они готовы соединиться с РПЦ ( Бельский. 1999. С. 77-78). Указом 11 марта 1784 г. старообрядцам разрешалось строить каменные церкви и совершать богослужения по старому обряду (ГА Респ. Крым. Ф. 26. Оп. 4. Д. 307. С. 2). В кон. того же года из Стародубья в С.-Петербург во главе делегации старообрядцев с заверениями верности Православию и просьбой о назначении для старообрядцев особого епископа прибыл архим. Иоасаф, преемник инока Никодима. Он обратился к митр. С.-Петербургскому и Новгородскому Гавриилу (Петрову) с просьбой о назначении его, согласно завещанию инока Никодима, строителем Никодимовой пуст. Вскоре он был утвержден настоятелем Успенского мон-ря (бывш. Никодимовой пуст.). В авг. 1785 г. кн. Г. А. Потёмкин объявил, что Российская империя заинтересована в заселении причерноморских степей и нижнего течения Днепра, в то же время призываемые на новые места жительства старообрядцы из внутренних губерний России и из-за границы приглашались к союзу с РПЦ, обозначенному в кон. XVIII в. понятием «единоверие». |
| Введение Часть I. На пороге философии Глава I. До эпохи Петра Великого Глава II. XVIII век. Перелом в церковном сознании. Философия Г.С. Сковороды Глава III. Начало светской культуры в России. Философское движение в России в XVIII веке Часть II. XIX век Глава I. Философия в высших школах и её судьбы. Мистицизм начала XIX века. Раннее шеллингианство. Новый гуманизм Глава II. «Архивные юноши». Д.В. Веневитинов, кн. В.Ф. Одоевский, П.Я. Чаадаев Глава III. Возврат к церковному мировоззрению. Н.В. Гоголь. Начало «славянофильства». А.С. Хомяков Глава IV. И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков Глава V. Гегельянские кружки. Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский Глава VI. А.И. Герцен Глава VII. Философское движение в высших Духовных школах в первой половине XIX века. Голубинский, Сидонский, Карпов, Авсенев, Гогоцкий, Юркевич и др.) Глава VIII. Перелом в русской жизни (эпоха Александра II). Начатки позитивизма и материализма в русской философии (Чернышевский и его последователи). Дальнейшая эволюция радикализма в 70-е годы. (Н.В. Чайковский и «Богочеловеки») Глава IX. Полупозитивизм в русской философии XIX века. К.Д. Кавелин, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, Н.К. Кареев Глава X. Преодоление секулярной установки на почве натурализма и позитивизма. Н.И. Пирогов, Л.Н. Толстой Глава XI. «Почвенники». Аполлон Григорьев. Н.Н. Страхов. Ф.М. Достоевский Глава XII. К. Леонтьев, В.В. Розанов Часть III. Период систем Глава I. Общие замечания. Владимир Соловьев Глава II. Владимир Соловьев (продолжение) Глава III. В.Д. Кудрявцев. Архиепископ Никанор Глава IV. Несмелов. Тареев. Каринский. Мит. Антоний Глава V. Н.Ф. Федоров Глава VI. Позднейшие гегельянцы. Чичерин, Дебольский, Бакунин Глава VII. Неолейбницианство в русской философии. Козлов, Аскольдов, Лопатин, Лосский Глава VIII. Неокантианство в русской философии. Введенский, Лапшин, Челпанов, Гессен, Гурвич, Яковенко, Степун Глава IX. Новейший позитивизм в России и поиски «научной философии». Лесевич, Грот и др., Вернадский, Мечников, dii minores. Часть IV. XX век Глава I. Общие черты последнего периода русской жизни. Материализм. Неомарксизм. Плеханов, Богданов, Ленин, т. наз. «советская философия» Глава II. Религиозно-философское возрождение в XX в. в России. Мережковский и его группа. Религиозный неоромантизм (Бердяев). Иррационализм (Шестов) Глава III. Кн. С. и Е. Трубецкие Глава IV. Метафизика на основе трансцендентализма. Спир, Вышеславцев, Струве, Новгородцев, философские искания И.А. Ильина. Гуссерлианцы (Шпет, Лосев) Глава V. Метафизика всеединства, а) системы А.П. Карсавина и С.Л. Франка Глава VI. Метафизика всеединства, б) о. П. Флоренский и о. С. Булгаков Приложение Заключение |
| Была ли Калязинская колокольня? История о том, как колокольня чудесным образом вышла из воды – сильно преувеличена 15 мая, 2014 История о том, как колокольня чудесным образом вышла из воды – сильно преувеличена В акватории Угличского водохранилища стоит знаменитая затопленная колокольня Николаевского собора. Каждую весну, как только растает снег, она уходит под воду. В этом году вода чудесным образом расступились перед колокольней. Чудесным ли? О том, что колокольня вышла на сушу , Тверская епархия сообщила в апреле. Местные жители поспешили запечатлеть явление на фотоаппараты и мобильные телефоны, фотографии колокольни появились в социальных сетях. 75-метровая колокольня, до которой обычно в это время года можно было добраться только вплавь, оказалась окружена сушей. Верующие воспринимали произошедшее как чудо, несмотря на заверения Тверской метеорологической службы , что колокольня оказалась на суше из-за небольшого количества осадков и, если уж и называть что-то чудом, то только малоснежную зиму, какой в Тверской области не отмечалось уже 50 лет. Директор Калязинского краеведческого музея Светлана Мокрова рассказала «Правмиру» о том, что колокольня действительно необычная. Но не тем, что вышла из воды: «Ширина реки Волги в этих местах от одного берега до противоположного сейчас составляет 1,5–2 километра, а до 40-х годов XX века ширина Волги составляла в среднем 70 метров. Разница очевидна. Как небольшой посад Калязин известен с XII века, он выстраивается по обоим берегам Волги. С одной стороны – посад Николы на Жабне, где располагался Николо-Жабенский монастырь, который был упразднен в XVIII веке. На его месте впоследствии был возведен Николаевский собор. Вторая сторона – Макарьевский посад, который относится к XV веку. Троицкий Макарьев мужской монастырь, датированный XV веком, принес известность этой территории. Именно с ним связаны основные исторические вехи этого региона. В дальнейшем, к XVIII веку, обе части стали городом Калязиным. На начало XX века это был небольшой мещанско-купеческий городок, население которого составляло 5–6 тысяч человек». |
| Светильник под спудом. Часть 1. Житие преподобного отца монаха Герасима Краснослобожца Портрет-икона «Преподобный Серафим Саровский». Конец XIX - начало XX века. Серафимо-Дивеевский монастырь. Портрет-икона «Преподобный Серафим Саровский». Конец XIX - начало XX века. Серафимо-Дивеевский монастырь. Саровская пустынь... В XVIII и начале XIX века это был один из самых почитаемых в народе и авторитетных среди подвижников монастырей. Именно в Саров благословляли своих наиболее ревностных духовных чад опытные духовники. Пустынь славилась высоким подвижничеством, строгой монашеской жизнью. Именно в Сарове явился один из величайших (если не сказать – самый великий) святой нового времени – преподобный Серафим. При воспоминании о преподобном Серафиме невольно возникает вопрос: откуда вдруг в российской глубинке, в глухих темниковских лесах, в небольшом монастырьке Тамбовской епархии мог появиться светильник, подобный великим подвижникам древнего православного Востока, истинный боговидец, созерцатель и носитель нетварного света? Преподобный Серафим, несомненно, был знаком с творениями учителей древнего православного монашества, но не более, чем любой другой усердный русский монах его времени. Рукописное собрание Саровской пустыни (РГАДА, ф. 357) располагает не бедной, но и не уникальной подборкой литературы по данному вопросу, а печатные издания славянских и русских переводов святых отцов и основоположников монашества в то время еще не получили такого распространения, как с середины XIX столетия. Так что предположить здесь опыт в значительной мере книжный было бы неверно. Говорить же исключительно о сверхъестественных откровениях – значит подвергаться опасности спутать великую святость с прелестью. Единственный вывод, который напрашивается сам собой: святость преподобного Серафима – плод гениального ученичества, умения усваивать и преумножать духовный опыт наставников, сподвижников, сомолитвенников и сотаинников. Выдающаяся личность преподобного Серафима как бы невольно заслонила собой от взора потомков плеяду его предшественников и современников, подвизавшихся в Сарове. |
| митрополит Владимир (Сабодан) Глава IV. Православная русская экклезиология в XX веке Вл. Соловьев скончался в июле 1900 г., на рубеже двух веков. Его религиозно-философское творчество было одной из последних духовных вершин XIX века, и вместе с тем оно было окном, из которого веял ветер грядущего. XX век сразу обнаружил свое лицо, новое и непохожее на лицо предыдущего века. А. Блок в речи, посвященной Вл. Соловьеву, сказал, что уже январь 1901 года стоял под знаком совершенно иным, чем декабрь 1900 года, и что самое начало столетия было исполнено существенно новых знамений и предчувствий 285 . Все были в томлении, все ожидали каких-то необыкновенных событий и больших перемен. Все чувствовали, что старая Россия кончается и начинается новая, еще неизвестная. Поэт-символист А. Белый со свойственной ему профетической чуткостью говорил об этой всеобщей напряженности, в которой тогда виделись новые зори, ждали восхода солнца грядущего дня. «Это было ожидание не только совершенно новой коллективной символической культуры, но также и ожидание грядущей революции» 286 . Трагизм и неустроенность жизни переживались особенно остро, проблематика мысли усложнилась чрезвычайно, в нее вошли новые, неслыханные доселе элементы. Новые веяния охватили русские души. Был пережит невиданный прежде творческий подъем. «Россия пережила расцвет поэзии и философии, пережила напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения. Много дарований было дано русским людям начала века. То была эпоха исключительно талантливая, блестящая. Был пережит настоящий культурный, эстетический и отчасти религиозный ренессанс» 287 . В атмосфере, когда Россия, и мир вместе с ней, вот-вот готова была сорваться со своей тысячелетней исторической орбиты и унестись в неизведанное, когда все было так неустойчиво и изменчиво, когда стало ясно осознаваться, что все происходящее носит необратимый характер, – так понятно было желание мятущихся душ обрести и опереться на что-то незыблемое, устойчивое. Церковь есть столп и утверждение истины, церковность – опора и смысл жизни – так ответил на запросы современников великий русский богослов о. Павел Флоренский . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Апостольская миссия Русской Православной Церкви К оглавлению Период XVIII — начало XX в. ознаменовался активизацией миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Господь призывал Своих деятелей на новые, невозделанные нивы. Нивы эти простирались от Урала до берегов Тихого океана. С возделыванием их связана новая страница в истории Русской Церкви. В XVIII в. духовным и административным центром Сибири был г. Тобольск. С 1702 по 1710 г. и с 1715 по 1721 г. на Тобольской кафедре был митрополит Филофей (Лещинский). «Если справедливо святую равноапостольную Нину называть просветительницей Грузии, святого Григория — просветителем Армении, Патрикия — Ирландии, Виллиброрда — Голландии и Ансгария — Швеции и Дании, то с неменьшею справедливостью митрополита Филофея можно назвать просветителем Сибири». Петр I хотел иметь в Тобольске митрополитом мужа не только благочестивого, но и ученого, способного пребывавших в Китае и Сибири «в слепоте идолослужения закоснелых человек приводить к познанию Истинного Бога». И когда первый кандидат — будущий святитель Ростовский Димитрий (Туптало) — не смог по состоянию здоровья поехать в Сибирь, выбор пал на эконома Киево-Печерской Лавры иеромонаха Филофея (Лещинского). 4 апреля 1702 г. в сопровождении нескольких ученых монахов из Киева митрополит Филофей прибыл в столицу Сибири — Тобольск. В декабре 1702 г. в Тобольске состоялся Собор по вопросам нестроений в Сибирской епархии и нужд ее. В конце 1702 — начале 1703 г. при архиерейском доме была открыта первая в Сибири и вторая в России провинциальная школа для обучения детей священнослужителей. В школе обучались также и дети новокрещенных хантов и ненцев. Впоследствии эта школа была преобразована в семинарию. В 1705 г. митрополит Филофей отправил группу миссионеров во главе с архимандритом Мартинианом на Камчатку, где была устроена Успенская пустынь. |
|
|
