| На основе модернизированного в нач. XVIII в. рус. варианта К. на протяжении 2-й пол. XVIII - нач. XX в. сложились совр. алфавиты правосл. слав. стран: Сербии, Болгарии, Украины, Белоруссии и Македонии. В XVIII-XIX вв. правосл. миссионеры (Нижегородский еп. Дамаскин (Семёнов-Руднев) , Московский митр. св. Иннокентий (Вениаминов) и др.), разрабатывая основы описания тюрк., финно-угорских, палеоазиат. и др. языков народностей Российской империи, адаптировали кириллический алфавит к ранее бесписьменным языкам России и сопредельных стран (чувашскому, татарскому, алеутскому, якутскому, осетинскому, азербайджанскому, казахскому, монгольскому и др.). В 30-х гг. XX в. на кириллическую основу были переведены алфавиты языков большинства народов бывшего СССР, не имевших ранее своей письменности или же имевших письменность на основе араб. алфавита. В кон. 80-х - 90-х гг. ХХ в. Молдавия и ряд тюркоязычных республик бывш. СССР перешли на лат. алфавит. В наст. время письмом, построенным на основе К., пользуются народы, говорящие почти на 60 языках, относящихся к индоевроп., кавказской, китайско-тибетской, чукотско-камчатской, монг., тунгусо-маньчжурской, тюрк., финно-угорской, уральской и другим языковым семьям. Лит.: Ягич И. В. Рассуждения южнослав. и рус. старины о церковнослав. языке//Исследования по русскому языку. СПб., 1885-1895. Т. 1. С. 652; Дурново Н. Н. Мысли и предположения о происхождении старослав. языка и слав. алфавитов//Bsl. 1929. Ro. 1. S. 48-85 (переизд.: Он же. Избр. работы по истории рус. языка. М., 2000. С. 566-612); Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей слав. письменности. Л., 1930. (Тр. Слав. комис.; Т. 1); Ильинский Г. А. Где, когда, кем и с какой целью глаголица была заменена «кириллицей»//Bsl. 1931. Ro. 3. Seš . 1. S. 79-88; Селищев А. М. Старослав. язык. М., 1951. Ч. 1. С. 35-80; Черепнин Л. В. Русская палеография. М., 1956. С. 92-111; Шицгал А. Г. Русский гражданский шрифт. 1708-1958. М., 1959; Glbov J. La rotonde de Symeon dans l " histoire du vieux - bulgare litteraire//Bsl. |
| Лит.: Лилеев М. И. Из истории раскола на Ветке и в Стародубье XVII-XVIII вв. К., 1895; Поздеева И. В. Археографические работы Моск. ун-та в р-не древней Ветки и Стародубья (1970-1972)//ПКНО, 1975. М., 1976. С. 56-58; Богомолова М. В. , Кобяк Н. А. Описание певч. рукописей XVII-XX в. Ветковско-Стародубского собр. МГУ//Рус. письменные и устные традиции. М., 1982. С. 162-227; Бобков Е. А. , Бобков А. Е. Певч. рукописи с Ветки и Стародубья//ТОДРЛ. 1989. Т. 42. С. 448-452; Смилянская Е. Б. К изучению ист.-культурного значения Ветковско-Стародубского старообрядческого центра в XVIII-XX вв.//История Церкви: изучение и преподавание: Мат-лы науч. конф. Екатеринбург, 1999. С. 205-210. Н. Г. Денисов Иконопись В. (кон. XVII в.- 2-я пол. XVIII в.), отражающая непрерывность правосл. традиции, сохраненной в среде старообрядцев в следовании решениям Стоглавого Собора 1551 г. и памятникам духовной культуры XVI - 1-й пол. XVII в., изучена мало. Ее истоками были художественные центры в Романове-Борисоглебске (ныне Тутаев), Костроме, Ярославле, чьи лучшие мастера работали в Оружейной палате Московского Кремля. Однако на дониконовскую иконопись не могли не оказать влияние новые художественные тенденции. Совмещение традиц. письма с «живоподобием» свидетельствует о двойственности стиля, удержавшегося тем не менее в старообрядческой иконе в границах древнего канона. Конфессиональная замкнутость и расположенность за пределами России способствовали закреплению в художественной практике В. местных особенностей, сохраняемых благодаря династической преемственности мастерства. Своеобразие иконописи на В. проявилось и в создании новых иконографий. Ветковские мастера изготавливали иконные доски без ковчега из древесины мягких пород, осины и тополя, сильно подверженных воздействию жучка-точильщика. Для паволоки использовались льняные, позже хлопчатобумажные промышленного производства ткани. Графья присутствовала всегда; рисунок процарапывался, вычеканивался по левкасу и затем поверхность золотилась. Характерной чертой ветковских икон стало одновременное сочетание большинства распространенных техник и приемов письма (цировка, цвечение золота, черневая роспись, впроскребку). при золочении нимбов нередко применялось глассирование, они выполнялись в виде точечного орнамента, а также способом цировки, цветом (красной и тонкой белой линиями), иногда по зап. типу - сочетанием прямых и зигзагообразных лучей. В разделке одежд твореным сусальным золотом использовался рисунок (в перо, в зигзаг, в рогожку и др., а также свободной формы) в технике золото-пробельного письма (техника инакопи не использовалась); только на ветковских иконах встречается унаследованная от мастеров Оружейной палаты разделка одежд охрой или белилами по золоту. Влияние этих мастеров сказалось также в одновременном применении золота и серебра при написании орнаментов одежд поверх складок, в т. ч. в «теневых» местах. Особенностью икон такого письма является высокое качество олифного покрытия. |
| Этими словами кончается и Первое Евангелие Страстей Христовых. Вознеся молитву к Отцу, Господь вступил на путь Страстей. XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия Отрывок Uh. XVIII-XXI имеет повествовательное содержание, но в тех его делениях, которые были намечены нами в нашем экзегетическом Введении, не было предложено делить его на повествование о Страстях (гл. XVIII-XIX) и повествование о Воскресении, потому что Страсти и Воскресение представляют собою вообще, а в Ин. особенно нерасторжимое единство. И в частности, основное деление Евангелия по признаку света и тьмы, дня и ночи отправляется от сознания, что ночь восхождения Сына к Отцу обнимает и смерть, и Воскресение. Была ночь, когда Иуда вышел с вечери ( Ин.13:30 ). И тьма была, когда Мария Магдалина пришла к пустому гробу ( Ин.20:1 ): не та же ночь, но та же тьма. В Ин.20Господь возбранил прикосновение той же Марии Магдалине, потому что Он еще не вошел к Отцу. В Ин.20Он призвал к прикосновению Фому, а еще раньше, в ст. 20, показал Свои раны другим ученикам. Ночь восхождения Сына к Отцу кончается в гл. XX на стихе 18. Знаком окончания является, возможно, прикосновение. Но на этом же стихе кончается и путь крови, если мы делим Ин. на три части: водою и кровию и Духом, видя в крови так же символ единства Страстей и Воскресения, как и символ ночи. Представляя собою одно целое, отрывок XVIII.1-XX.18 связан с тем, что ему предшествует. Выше было сказано, что заглавие XIII. 1–3 распространяется и на все повествование о Страстях, которое тем самым поставляется под знак Божественной любви. Но еще теснее связь повествования с предваряющей его Первосвященнической молитвой. Мы видели, что эта связь подчеркнута заключением Молитвы, которое одновременно является и Введением повествования. Последнее слово молитвы было слово о любви: Отца к Сыну и, в Сыне, к ученикам. Так же точно в Мф. эсхатологическая речь смолкла на призыв к братской любви в приточном образе Страшного Суда (ср. Мф.25:31–46 ), за которым непосредственно последовало возвещение Страстей в словах Иисуса к ученикам. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Реставрация храма святого Климента в центре Москвы начнется в ближайшее время 04.09.2008 В ближайшее время начнутся работы по реставрации церкви святого Климента на Пятницкой улице в центре Москвы . По предварительным оценкам, комплексная реставрация храма будет стоить около 3 млрд. рублей, сообщил настоятель церкви протоиерей Леонид Калинин. Реставрация подразумевает укрепление фундаментов, восстановление кровли, куполов, колокольни, а также воссоздание элементов декора на фасаде. Эти работы будут выполнены в начале 2011 года и завершатся, как ожидается, в 2012 году. Затем реставраторы займутся воссозданием внутреннего убранства храма: предстоит очистить иконы пяти сохранившихся иконостасов XVIII века от копоти и законсервировать их. Кроме того, специалисты попытаются восстановить еще два иконостаса, которые были утрачены. Отец Леонид предположил, что работа с иконами может преподнести реставраторам сюрпризы: " Мы раскрыли две иконы XVIII века, поверх которых находилась живопись начала XX века " . Также, в соответствии с планом реконструкции, будет благоустроен сквер около церкви и прилегающие территории. Священник отметил, что научная реставрация храма проводится для того, чтобы восстановить все " таким, каким это было раньше " . " Ни одного лишнего миллиметра сусального золота не будет положено на иконостас! Нам не нужен новодел, поэтому мы будем предъявлять к генподрядчику высочайшие требования " , - сказал он. Отец Леонид рассказал, что из городского бюджета на восстановление церкви будет выделено около 2 млрд. рублей. " Но на все этих денег может не хватить, поэтому мы сами собираем средства на воссоздание храма. Церковную утварь, подсвечники, паникадила мы будет покупать на свои деньги " , - добавил он. Этот храм уникален тем, что в нем сохранились подлинные иконостасы XVIII века, а также настенные росписи конца XIX - начала XX веков. |
| А. б., с одной стороны, почти полностью совпадает с ходом археологического изучения Ближ. Востока, с др.- характеризуется попытками богословов применить и осмыслить полученные археологией знания. 2-я пол. XVIII - 1-я треть XIX в. является границей донаучного и научного этапов в истории открытий в сфере А. б. Научный этап подразделяется на период XVIII в.- 20-х гг. XX в., когда доминировали исследования в Египте и Месопотамии, и сиро-палестинский период, когда раскопки велись в М. Азии, Сирии, Иордании и Св. земле (его начало приходится на рубеж XIX-XX вв.). Донаучный этап Интерес к памятникам тех событий, о к-рых рассказывает Библия, отмечен с эпохи поздней античности у иудеев, христиан, а по возникновении ислама и у мусульман. Он отражен в попытках создания историко-географических сводов («Иудейские древности» Иосифа Флавия, «De situ et nominis locorum hebraicorum» блж. Иеронима, «Ономастикон» Евсевия Кесарийского) и в паломнической лит-ре (итинерариях, хождениях и т. п.). В ряду последних выделяются тексты ранневизант. эпохи и сочинения таких путешественников XII в. по Востоку, как рус. игумен Даниил , испан. раввин Вениамин Тудельский и пилигримы-католики, хлынувшие в Св. землю вслед за крестоносцами (см. Паломничество ). С эпохи Великих географических открытий XV-XVI вв. начинается развитие библейской географии на основе трудов европ. путешественников (Ф. Шмида, Л. Раухвольфа и др.). В XVII-XVIII вв. делаются первые попытки фиксации памятников. К. Нибур систематически описал древности Месопотамии, А. Роланд - Палестины. В 1805 г. У. Зеетцен открыл места Кесарии, Аммона, Герасы , в 1812 г. И. Л. Буркхардт посетил Петру и др. Начало научного изучения. Месопотамо-егип. период Главным шагом к научному изучению вост. древностей в 1-й пол. XIX в. стали работы по расшифровке ассиро-вавилонской клинописи и егип. иероглифического письма . Одновременно европ. дипломаты, военные инструкторы и путешественники делали первые попытки обмеров и раскопок в «библейских странах», заложив начало археологических исследований таких памятников, как Вавилон , библейский Аскалон , гробницы фараонов и храмы Египта, Бехистунская надпись, Ниневия (Куюнджик) и Хорсабад с дворцом Саргона II, а затем и Нимруд. |
| Простое сравнение архитектурного облика колокольни, изображенной на фотоснимках рубежа XIX-XX вв., и колокольницы на рисунке И.В.Люрсениуса и гравюре М.И.Махаева, сооруженной в 1698 году, позволяет сделать однозначный вывод о том, что это разные постройки. Указание на 1912 год, как дату сооружения туруханской колокольни, в виду очевидной «древности» ее архитектурного облика следует отнести к числу явных технических ошибок при подготовке к изданию или печати «краткого описания». Наиболее вероятной датой возведения туруханской колокольни следует назвать 1813 год. На эту дату прямо указывает один из документов архива туруханского духовного правления. Архитектурная композиция колокольни туруханского храмового комплекса обнаруживает тесную связь с аналогичными постройками XVII-XVIII столетий. В частности, с колокольнями ансамблей Нижне-Уфтюгского погоста на Вологодчине и Юромско-Великодворского погоста на Мезени. Ее мощный высокий восьмигранный от уровня земли столп был срублен из крупных бревен «с остатком» и увенчивался шатром над ярусом звона. По мнению Крадина Н.П. такие отдельно стоящие колокольни строились по типу круглых крепостных башен. Видимо, именно из-за этого сходства в конце XIXb. составители Энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона ошибочно относили туруханскую колокольню к остаткам крепостных сооружений Новой Мангазеи. Судя по фотоснимкам, шатер туруханской колокольни был покрыт тесом. Его объем увенчивался довольно крупной главой с металлическим покрытием и ажурным кованым крестом, аналогичным крестам храмов города Енисейска XVIII века. На протяжении более трех столетий на территории Новой Мангазеи (затем Туруханска) – одного из первых населенных мест обширного Приенисейского края был воздвигнут целый ряд православных храмов, в формах которых нашли отражение особенности становления и развития русской сибирской архитектуры XVII-XIXbb. Благодаря привлеченным новым документальным источникам нам удалось осветить лишь некоторые моменты строительной истории православных храмов Новой Мангазеи (Туруханска). Для описания же полной картины храмостроительной деятельности в этом городе и установления архитектурного облика всех находившихся здесь храмов требуется более широкий поиск и анализ архивных материалов. Изучение изобразительных источников XVIII- начала XX вв. позволяет сделать лишь самые общие выводы относительно особенностей архитектуры некоторых новомангазейских (туруханских) храмов. Основные черты первых православных построек Новой Мангазеи, вероятнее всего, складывались под влиянием деревянного зодчества Поморья, северорусской народной строительной культуры, приобретшей широкую мировую известность, благодаря своим архитектурным шедеврам. |
| На основе кириллицы образовались болг. (кон. IX ) в., древнерус. ( XI ) в., серб. ( XII ) в. с локальным боснийским вариантом, славяноязычные валашская и молд. ( XIV – XV ) вв., румын. ( XVI в., в 1864 переведена на лат. графику), а в составе древнерус.— пермско-зырянская ( XIV в., в XV в. вытеснена кириллицей), мордовская (кон. XVII ) в. и др. письменности. В качестве делового письма кириллица использовалась также в канцеляриях Далмации ( XIV – XVII ) вв. и Албании ( XIV – XV ) вв.. Совр. рус. алфавит (гражданский шрифт) введен Петром I в 1708 – 1710 гг. как шрифт для светской литературы и письменности и в графическом отношении максимально приближен к начертаниям книжного курсива, который сформировался в посл. трети XVII в.под воздействием украинско-белорус. почерков и шрифтов, испытавших влияние лат. и греч. традиции (количественный и качественный состав А. окончательно определены реформой 1918 ) г.. В XVII – XX вв. правосл. миссионеры (еп. Нижегородский Дамаскин (Семёнов-Руднев) , митр. Московский свт. Иннокентий (Вениаминов) и др.) разрабатывали основы научного описания тюрк., финно-угор., палеоазиат. и др. языков народностей Российской империи, адаптировали кириллический алфавит, осуществляли переводы текстов, создавали грамматики и словари для ранее бесписьменных языков России и сопредельных стран (чуваш., татар., алеутского, якут., осет., азерб., казах., монг. и др.). На протяжении 2-й пол. XVIII — нач. XX в. модернизированный в нач. XVIII в. рус. вариант кириллицы составил (с учетом местных особенностей) также основу совр. алфавита правосл. слав. стран: Сербии , Болгарии, Украины , Белоруссии и Македонии . В результате многовековых трудов духовенства, ученых-филологов, учителей, гос. администрации образовался единый графико-культурный ареал греко-слав. письменности, включающий многообразные языки и культурные традиции. В 90-х гг. XX в. Молдавия , Монголия и тюркоязычные республики бывш. СССР перешли на лат. алфавит. А.А.Волков Символика букв алфавита Возникновение алфавита различными религ. |
| С переходом от античности к Средним векам поэтика магического вымысла была вытеснена с основной дороги литературного развития Западной Европы. Лишь возрожденческие «гуманисты», работавшие в эпоху, когда складывались европейские литературы на национальных языках, вернули поэзии вымысла ее престиж. Доводы они черпали у древних, делая опорой своих рассуждений «Поэтику» Аристотеля и восходящее к ней «Послание к Пизонам» («Поэтику») Горация . В России установки магической эстетики и поэтики становятся преобладающими начиная с XVIII века (даже у тех авторов, которые отрицали духовное бытие в окружающем человека мире, да и в самом человеке). Первенство во влиянии было за Аристотелем. Лишь в эпоху расцвета масонства рубежа XVIII – XIX веков и во времена романтизма первой половины XIX века аристотелевское учение о художественном творчестве было частично потеснено, с одной стороны, платонизмом и германским идеализмом, а с другой – христианской мистикой. Тогда же стал весьма влиятелен и пантеизм иудейской каббалы. Вторично это сочетание духовных воззрений на искусство воспроизвелось в конце XIX – начале XX веков (с той только разницей, что христианская мистика в ту пору уже значительно ослабела). В теоретических построениях советского периода, даже в учебниках, несмотря на материалистические покровы основные начала магического подхода выражаются более или менее открыто. Главным каналом воздействия опять оказываются трактаты Аристотеля, на которые любят ссылаться советские теоретики. Пантеизм сохраняет свое обаяние и для некоторых русских теоретиков рубежа XX – XXI веков. Наконец, в 1990-е – 2010-е годы в России наблюдается невиданный со времен Древней Руси рост внимания к православно-мистическим представлениям о творчестве. Этот рост постепенно, исподволь готовился в течение второй половины XX века. Наметившееся возвращение к древнерусским понятиям о творчестве приводит к существенному расширению пространства художественного слова – за счет включения в него всей древнерусской жанровой системы, причем не только в ее историческом прошлом, но и в позднейшем богослужебно-церковном и околобогослужебном развитии. Наблюдается стремление рассматривать творчество церковных и мирских писателей как единое целое русской словесности. |
| В 1716 г. в столице вышло 1-е печатное издание Корана на русском языке. В кон. XVIII в., при Екатерине II, в С.-Петербурге была открыта 1-я мусульманская молельня, татарская колония появилась и в Гатчине. В кон. XIX в. в С.-Петербурге были организованы 2 мусульм. прихода со своими молельнями, в нач. 10-х гг. XX в. открылась еще одна молельня. В 1910-1920 гг. в С.-Петербурге на Кронверкском проспекте была построена крупнейшая в Европе соборная мечеть с использованием композиционных приемов мавзолея Гур-Эмир в Самарканде. В нач. XX в. в губернии проживало более 6 тыс. мусульман, имелось 5 молелен и мечетей - 4 в С.-Петербурге и 1 в Кронштадте (действовала в 1870-1928). Все они были закрыты к 1941 г. (соборная мечеть - в сент. 1940). В 1956 г. была зарегистрирована мусульм. община в Ленинграде, к-рой передали соборную мечеть. В это время в Л. о. имелось ок. 8 тыс. мусульман. С 1956 г. местом проведения Сабантуя является дер. Кузьмолово Всеволожского р-на. В кон. 80-х гг. XX в. начался рост числа общин и количества членов в них. К 2015 г. зарегистрированы 2 общины в С.-Петербурге и 2 общины в Л. о.: в Выборге (мусульм. община Выборгского р-на Л. о. «Ихлас») и в пос. Сосново Приозёрского р-на, входящие в состав Духовного управления мусульман С.-Петербурга и Северо-Западного региона России. Они представляют суннитское течение ислама. В наст. время в Л. о. происходит заметный рост числа мусульман, в связи с чем создаются мечети и молельни. Разрабатываются проекты постройки мечетей на частной территории в Приозёрском р-не и в Тосне. Иудаизм Евр. колония возникла в С.-Петербурге в 70-х гг. XVIII в., с этого же времени проводились неофиц. молитвенные собрания иудеев. В 1830 г. в городе открылась 1-я молельня в р-не Пески, но в 1839 г. ее закрыли. Широкое распространение иудаизм получил в С.-Петербургской губ. с сер. XIX в. В 1860 г. была вновь открыта молельня в Песках, в 1863 г. разрешена деятельность раввина в С.-Петербурге и создана Обуховская молельня, в 1869 г. получено разрешение на устройство синагоги. |
| Имя Авраам - диалектный вариант к Аврам, который встречается в егип. текстах XVIII в. до Р. Х. в форме Aburahana. Имя Авраам сравнивали с аккад. личными именами: напр., Aba(m) rama (времен первой вавилонской династии) или ассир. Aba-rama (люби отца; VII в. до Р. Х.) - имя невестки царя Синахериба. Согласно У. Олбрайту значение имени Авраама - «он велик в том, что касается его отца» (т. е. имя указывает на знатное происхождение его носителя). Теофорное значение западносемит. имени А. подчеркивал М. «[мой] Отец (т. е. Бог покровитель) возвышен». Исторический анализ библейских рассказов о религии ветхозаветных патриархов (с привлечением археологического и эпиграфического материала) показал, что библейские сообщения о ней отражают древнейшую догосударственную традицию Израиля и, след., в случае ветхозаветных патриархов речь идет о реальных исторических личностях, независимо от того, как конкретные историки представляют себе их образ и связь с последующей историей Израиля. Археологические открытия 2-й пол. XX в. (особенно в Нузи и Мари) показали, что предание о ветхозаветных патриархах отразило исторические реалии среднебронзового века (1-й пол. II тыс. до Р. Х.) и обнаруживает определенные параллели с обычаями, нравами и правовыми представлениями древневост. культур этого времени и т. о. подтверждают сообщения Библии Попытки ученых точно датировать время ветхозаветных патриархов с использованием данных археологии не приводят, однако, к единому мнению, предлагаются даты: XX/XXI в. до Р. Х. между XX и XVI вв. XIX/XVIII в. Иконография Сюжет жертвоприношения Авраама (Быт 22), символизирующий новозаветную жертву, получил широкое распространение в раннехрист. искусстве; одно из наиболее ранних изображений находится в росписи синагоги в Дура-Европос, ок. 250 г. Этот сюжет встречается в росписях катакомб рельефах саркофагов, украшает евхаристические сосуды. Иногда Авраам изображается безбородым юношей в короткой тунике (напр., стеклянная чаша IV в., найденная в 1888 г. в Булонь-сюр-Мер но обычно Авраам - муж с бородой, в тунике и паллиуме (в Дура-Европос - с темными волосами; в росписях катакомб, мозаиках Санта-Мария Маджоре в Риме, 432-440 гг.,- с короткими седыми). |
|
|
