| Хронология вышеприведённой таблицы опирается на два независимых друг от друга процесса: во-первых, на простое счисление и, во-вторых, на астрономические выкладки, в основании которых лежит египетский календарь. Под «простым счислением» мы подразумеваем сложение минимальной продолжительности царствований всех царей и затем, исходя из известного данного пункта, установление путём простого вычитания начальной даты ряда царствований. На основании исследований математически достоверно, что следовавшие друг за другом фараоны от начала XVIII династии до персидского завоевания в 525 г. царствовали в совокупности не менее 1052 лет; следовательно, XVIII династия возникла не позднее 1577 г. до н.э. Астрономические вычисления, опирающиеся на время восхода Сириуса и наступление новолуний – то и другое на основании шатких данных египетского календаря, – относят начало XVIII династии с приблизительной точностью к 1580 г. до н.э. Для периодов, предшествующих эпохе XVIII династии, мы не можем ограничиться одним простым сложением минимальной продолжительности царствований вследствие скудости памятников того времени. К счастью, другая дата восхода Сириуса подтверждает отнесение начала XX династии к 2000 году до н.э. с возможной ошибкой самое большее в один или два года. Далее, начало XI династии может быть определено опять-таки только путём сложения минимальной продолжительности царствований. Отсутствие точных данных относительно продолжительности гераклеопольского господства не позволяет определить с достоверностью, сколько времени прошло между Древним и Средним царствами. Если мы примем для каждого гераклеопольца в среднем 16 лет – что при обычных условиях для восточного правителя вполне достаточно, – то окажется, что они царствовали 288 лет. Если мы установим продолжительность их царствования в 285 лет, то может оказаться, что мы делаем в ту или иную сторону ошибку в целое столетие. Продолжительность Древнего царства устанавливается на основании памятников того времени и древних таблиц, где ошибка в ту или другую сторону, вероятно, не более двух поколений. Недостоверность продолжительности гераклеопольского господства отражается на всех более древних датах, и вследствие этого весьма возможна ошибка на одно столетие в ту или другую сторону в датах до н.э. |
| Следует указать также работы, написанные в конце XIX – начале XX в., появившиеся прежде исследований А. И. Алмазова и С. И. Смирнова , например, работу А. Дмитриевского , в которой особый раздел был специально посвящён чину исповеди 13 . В XIX в. в отдельных сборниках публиковались тексты, имеющие отношение к покаянной дисциплине; появились исследования П.В. Знаменского , посвящённые приходскому духовенству и, в том числе, духовничеству 14 . В ряде работ учёных XIX – начала XX в. исповедь и интересующие нас. тексты затрагивались как вспомогательный материал. Монографии А. С. Павлова , Н. С. Суворова , И. С. Мансветова, М. И. Горчакова, исследования других учёных были посвящены изучению Номоканонов, сборников канонических правил, уставов исповеди 15 . Эти труды предоставляют неоценимый материал для изучения истории книжной культуры, Номоканонов, но не затрагивают реалий средневекового быта. В 1913–1916 гг. вышел двухтомник Н.М. Гальковского, в котором было опубликовано и разобрано большое количество текстов, свидетельствующих о языческих обрядах и верованиях на Руси, в том числе на материале исповедных текстов. 16 В работах учёных XX в. А.И. Клибанова, Н.Л. Пушкарёвой, Ю.И. Рубан, Л.П. Найдёновой и некоторых других 17 исповедные вопросники использовались как вспомогательный источник, иллюстративный материал, свидетельствующий о реальной жизни средневековых людей. В 1994 г. вышла статья Б.Н. Флори, в которой впервые в отечественной историографии, после работ учёных начала XX в., исповедные тексты использовались не только как иллюстративный материал. 18 Б. Н. Флоря провёл сравнение исповедных вопросников и поновлений, обращённых к «господам», с летописями, актовым материалом и юридическими памятниками, что позволило учёному обосновать появление отдельных исповедных текстов в тот или иной период, а также обнаружить один из источников текстов для «господ» – «крестоцеловальные записи». В 1998 г. появилась статья П.И. Мангилева, посвящённая исповедным текстам XVIII в. на материале одного рукописного сборника. 19 |
| о его замыслах. Издание корпуса относящихся к задуманной П. апологии христианства текстов и заметок было впервые осуществлено в 1670 г. его друзьями и Э. Перье под заглавием «Мысли господина Паскаля о религии и некоторых других темах» (Pensées de m. Pascal. 1670). Издательское заглавие закрепилось в традиции в сокращенной форме - «Мысли». C XVIII по нач. XX в. «Мысли» многократно переиздавались. В нек-рые издания включались прежде не публиковавшиеся отрывки; в большинстве случаев упорядочение материала производилось издателями на основе предполагаемого плана П., а также тематической и содержательной близости текстов. Наиболее известные и полные издания такого типа были подготовлены в кон. XIX в. Л. Брюнсвиком ( Pascal. Pensées. 1897) и в сер. XX в. Ж. Шевалье ( Idem. Œuvres complètes. 1954). В выходивших в XX в. научных изданиях «Мыслей» преобладающей стала практика упорядочения отрывков в соответствии с «Первой копией» и помещения отсутствующих в ней текстов в заключительный раздел издания. Этот принцип был наиболее последовательно реализован в изданиях Л. Лафума ( Idem. Pensées. 1951) и М. Ле Герна ( Idem. Pensées. 1977; Idem. Œuvres complètes. 2000. T. 2). Первый неполный перевод «Мыслей» на рус. язык был опубликован в 1843 г. Переводчик И. Г. Бутовский опирался на неудачную франц. антологию, в к-рой к «Мыслям» П. были добавлены др. сочинения, в т. ч. научные, а большинство отрывков религ. содержания было исключено. В кон. XIX в. были сделаны 2 рус. перевода «Мыслей» по относительно полным тематически упорядоченным изданиям ( Паскаль. Мысли. 1888; Мысли о религии. 1892). В кон. XX в. вышли новые полные русские переводы - Э. Л. Линецкой ( Паскаль. Мысли. 1994; по изд. Шевалье) и Ю. А. Гинзбург ( Паскаль. Мысли. 1995; по изд. Лафумы). Т. к. в разных изданиях отрывки расположены различным образом, не существует единой и общепринятой системы их нумерации; для установления соответствий необходимо пользоваться таблицами, к-рые печатаются во мн. научных изданиях «Мыслей». |
| Сосредоточены они ныне не только в совр. Новгороде, но и за его пределами. Уже в XVI в. как княжеское наследие были вывезены мн. древние иконы из Софийского собора, из мон-рей и храмов Новгорода. В XX в. в результате национализации имущества РПЦ, перемещения икон из церквей в музейные фонды мн. иконы оказались в музеях Москвы, Ленинграда (ныне С.-Петербург), Пскова. Во время Великой Отечественной войны храмы с фресками пострадали или были разрушены. Первые упоминания о новгородских художественных древностях появились в XVIII в., но основы изучения искусства Н. р. были заложены в XIX в. В 2-томном труде архим. Макария (Миролюбова) 1860 г. отмечены не только архитектурные особенности храмов, но и настенные росписи, а также памятники иконописания и церковного шитья. До нач. XX в. развитие в России церковной археологии, а позднее и искусствознания, было связано с произведениями архитектуры, искусства и художественной культуры именно Н. р. Научный интерес к новгородской живописи начал активно возрастать с кон. XIX - нач. XX в. в связи с археологическими раскопками и раскрытием новых фрагментов храмовых росписей как в самом Новгороде, так и в соседних с ним городах - Пскове и Ст. Ладоге. Материалы, посвященные памятникам новгородской живописи и архитектуры, публиковались в отдельных выпусках различных периодических изданий и в сериях специализированных книг («Памятники древнерус. искусства», «Русские древности в памятниках искусства»). В 1-й трети XX в. опубликовано большое количество научных работ по археологии и реставрации росписей ряда памятников. Изучением фресковых ансамблей Н. р. занимались: В. К. Мясоедов, Н. П. Сычёв, П. П. Муратов, Н. Л. Окунев, Д. П. Гордеев, Л. А. Мацулевич, А. И. Анисимов, И. Э. Грабарь, Н. Г. Порфиридов, М. И. Артамонов, А. А. Строков и др. В основном был собран и систематизирован большой материал, к-рый предстояло исследовать в контексте древнерус. и визант. искусства. Городу посвятил книгу-эссе А. И. Некрасов. Главы о Новгороде вошли в книгу очерков по истории монументальной живописи Др. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Приходское духовенство и монашество в XVIII — начале XX в. Старчество К оглавлению При Петре I русское приходское духовенство окончательно сформировалось в особое и притом замкнутое сословие. В интересах государственной службы и тягла (оброка, подати. — Ред.) доступ в него лиц из других сословий — служилых и тягловых — был правительством практически закрыт. Приходские выборы были сведены в XVIII в. совсем на нет. Места церковных причетников могли теперь занимать только выпускники новоучрежденных духовных школ, куда детям представителей других сословий, кроме духовного, доступ оказался почти совсем закрытым. При этом по своему правовому положению в XVIII в. духовенство мало чем отличалось от других «неблагородных» сословий. Так, до 1798 г. оно даже не было свободно от телесных наказаний по гражданскому суду. Приходское духовенство не было податным сословием, однако до 1764 г. несло тягло в пользу архиерейских домов. Но особенно тяжело сказывались на духовном сословии «разборы», проводившиеся с 1703 г. с целью удалить из него «лишних людей». К последним относились безместные священно-и церковнослужители, а также дети духовенства, уклонявшиеся от обучения в духовных школах. В лучшем случае их могли почислить в подушный оклад, а нередко забирали в солдаты. (До реформ императора Александра II солдатская служба в России длилась 25 лет.) Хотя в XIX в. правовое положение русского духовенства заметно улучшилось, священники в целом в продолжение всего Синодального периода оказывались материально не обеспеченными. Это было связано с тем, что лишь сравнительно немногие храмы получили содержание от казны, большая же часть приходов содержалась за счет средств прихожан. Больше всего храмов находилось в селах и в основном с бедным крестьянским населением, поэтому в русском духовном сословии было немало нуждавшихся семей. |
| О том, что австрийцы волохов считали сербами, тем более если они еще пользовались сербским языком, свидетельствует советник австрийской царицы Марии Терезии (XVIII в.) Иоган Кристоф барон Бартенштейн. 28 Австрийский граф Бартенштейн пишет и о сербах в современной Трансильвании, в Румынии, или Эрделе - как данную область называют венгры. По свидетельству советника царицы, в середине XVIII столетия там жили только сербы - без венгров и румын. Они говорили на сербском языке. Этих сербов он называет волохами, указывая, что они преимущественно являются православными, хотя определенная часть признала папу главой - стали униатами, или, как Бартенштейн пишет, они «стали соединенными» (с Римско-католической церковью). Вкратце, Бартенштейн приводит сведения о населении Трансильвании из податных книг: 135.000 податных хозяйств, в том числе 85.000 православных сербов. Учитывая, что тогда семьи были более многочисленными, и что численность населения в XVIII веке была меньше чем в XX, можно только предполагать сколько именно было сербов в этих 135.000 хозяйств. 29 Увы, сейчас потомков этих жителей Трансильвании причисляют к венграм - они говорят по-венгерски и все являются католиками. Их там 2 млн. и они выступают с политическим требованием автономии в Румынии. Любопытно, что этих сербов ассимилировали не в румын, а в венгров. Подобное решение принято Ватиканом и Румынией в XVIII веке, по-видимому, чтобы увеличить численность римско-католического населения; переведи они их в румын - то имели бы, пусть даже не сербов, но все-таки неугодное православное население. И оно препятствовало бы - римско-католическому продвижению к Украине, Белоруссии, Армении, Грузии и России. Юрисдикция Сербской Православной Церкви - до 1864 и 1919 гг. Дакийцев (румын и молдаван) крестили на сербском языке, так как во время принятия Христианства в Византии (с IV века) не было румынского языка и его молдавского варианта. В этих двух краях вера исповедовалась на сербском языке до середины XIX века, когда православные храмы в Румынии подпадали под юрисдикцию Сербской православной церкви. Об этом писал историк Любивое Церович, исследователь истории сербов Военной Краины - в Австрии. Он описал выделение румын из Сербской православной церкви и учреждение Румынской православной церкви: |
| Т. Католичество на Сев. Кавказе: (XIII-XX вв.): АКД. Владикавказ, 2007; Каров А. Х. Религии и государственно-конфессиональные отношения в совр. Кабардино-Балкарии: (опыт, проблемы и пути решения). Нальчик, 2008; Макоева А. А. Нетрадиционные религ. движения в совр. рос. обществе: на примере Кабардино-Балкарской Республики: АКД. Нальчик, 2010. В. Г. Пидгайко Христианские архитектурные и археологические памятники Алтарная часть ц. Хустос в В. Чегеме Алтарная часть ц. Хустос в В. Чегеме Основная проблема изучения христ. памятников совр. К.-Б. состоит в том, что почти все эти сооружения либо полностью разрушены, либо сильно повреждены, и судить о них можно лишь по поверхностным описаниям XVIII-XIX вв. Имеющиеся сведения о нек-рых из этих построек настолько противоречивы, что относить данные сооружения к к.-л. архитектурному типу невозможно, нет также полной уверенности в том, что они действительно являлись храмами. Начиная с XVIII в. почти все путешественники связывали древние постройки К.-Б. с христианством. В действительности многие считаются таковыми лишь в местной фольклорной традиции (напр., «папасово жилье» и «греческая лестница» в В. Чегеме (Эльтюбю)). Собственно в Кабарде (в Нальчике и его окрестностях) о существовании христ. построек известно из весьма беглых описаний, сделанных неспециалистами в XIX в.: эти «храмы и часовни» не сохранились и правильность их атрибуции проверить невозможно ( Чеченов. 1969. С. 85-87. 313, 314, 320). В основном памятники христ. культуры сконцентрированы в горной части республики, т. е. на территории Балкарии. Очевидно, у кабардинцев храмов не имелось (как вообще капитальных построек), что связано с подвижным (полукочевым) образом жизни адыго-черкесов (в позднее время это объяснялось якобы неписаным правилом, согласно к-рому нельзя молиться в рукотворных сооружениях). План ц. Хустос в В. Чегеме. Обмер М. В. Му-жухоева. 1980 г. План ц. Хустос в В. Чегеме. Обмер М. В. Му-жухоева. 1980 г. Первые здания из камня, возведенные приглашенными мастерами по заказу кабардинцев не ранее кон. XVII в.,- мусульм. погребальные постройки ( Нагоев. 2000. С. 75-76). Они отличаются более высоким качеством обработки камня по сравнению с горскими аналогами. В рус. документах XVIII в. имеются указания на существование в кабард. деревнях «благочестивых церквей», к-рые «токмо оставленные, пусты» (Кабардино-рус. отношения в XVI-XVIII вв. Нальчик, 2007. Т. 2. С. 90, 103). Однако, вероятно, речь шла о горной Балкарии (конкретно о В. Чегеме; Батчаев. 2006. С. 235. Табл. XXIV). Возможно также, что имелись в виду храмы, построенные в Кабарде до прихода туда адыгов (напр., на городище Татартуп (В. Джулат), отождествляемом с прилегающим к границам К.-Б. средневек. г. Дедяковом). |
| время место паломничества англ. католиков). Кафедральный собор в Йорке. 1230–1472 гг. Кафедральный собор в Йорке. 1230–1472 гг. В 1-й пол. XVII в. среди протестант. населения Й. получили широкое распространение идеи пуританизма , что привело к конфликтам между горожанами и капитулом, в к-ром преобладали сторонники умеренного англиканства (1632-1633, 1637). Во время Английской революции XVII в. Й. служил резиденцией кор. Карла I (1642), город сильно пострадал при осаде войсками парламента (апр.-июль 1644). Церковная жизнь в городе расстроилась, кафедральный капитул был распущен в соответствии с постановлением парламента, ряд священнослужителей смещены с занимаемых постов, создана пресвитерианская система организации церковного управления. В 1651-1669 гг. в Й. неоднократно выступал с проповедями основатель квакерства Дж. Фокс , в городе сложилась община квакеров. В 1796 г. квакер У. Тьюк основал в Й. 1-й в Англии приют для душевнобольных, в к-ром использовался принцип нестеснения пациентов. После реставрации на англ. престоле династии Стюартов англикан. церковные структуры в Й. были восстановлены (1661-1662), приняты меры по реализации в приходской жизни «Акта о единообразии» (1662). В XVIII в. среди англикан. духовенства преобладали латитудинарии (сторонники единства англикан. церкви). Вместе с тем во 2-й пол. XVII в. и в XVIII в. продолжал действовать ряд общин протестантов- нонконформистов . Со 2-й пол. XVIII в. широкое развитие получил методизм . Й. неоднократно посещали Дж. и Ч. Уэсли , в 1759 г. в городе была открыта 1-я методистская моленная, в 1791 г.- 1-я воскресная школа. В XVII-XVIII вв. экономическое значение Й. уменьшалось в связи с упадком торговли и ткачества, а также из-за конкуренции соседних Лидса и Халла (ныне Кингстон-апон-Халл), однако город оставался центром культурной и интеллектуальной жизни в Сев. Англии. С 1719 г. в Й. выпускалась газ. «York Mercury», в 1744 г. открылся театр, в 1774 г. появилась б-ка, в 1829 г. был образован музей. Подъем экономики наметился после открытия железнодорожного сообщения с Лондоном (1839), получили развитие машиностроение (в особенности вагоностроение) и пищевая промышленность (производство шоколада и др.). В 1889 г. Й. получил статус города-графства. Во время второй мировой войны Й. сильно пострадал от герм. бомбардировок (особенно в 1942). Со 2-й пол. XX в. активно развивался туризм, исторический центр города объявлен охраняемой зоной (1968). В 1963 г. был основан Йоркский ун-т. В 1974 г. в рамках адм. реформы Й. включен в состав графства Норт-Йоркшир, с 1996 г. имеет статус унитарного образования. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Ссылки Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Казачество - исторически православное (в некоторых случаях старообрядческое ) русское военное сословие в XVIII — начале XX вв. Образованию казачества предшествовало появление в XII - XIII вв. на стыке границ Киевской Руси и Половецкой земли т.н. бродников - ватаг вольных людей совмещавших разбой с торговлей лошадьми и выступавших зачастую посредниками между русскими и половцами . В XIV — XVII вв. казаки - вольные люди, работавшие по найму, лица, нёсшие военную службу в пограничных районах (городовые и сторожевые казаки); в XV — XVI вв. за границами России и Польско-Литовского государства (на Днепре, Дону, Волге, Урале, Тереке) возникли самоуправляющиеся общины “вольных” казаков (главным образом из беглых крестьян). Казачество было главной движущей силой народных восстаний в Украине XVI — XVII вв. и массовых движений в России XVII — XVIII вв. Правительство стремилось использовать казачество для охраны границ и в войнах, в XVIII в. окончательно подчинило его, превратив в привилегированное военное сословие. В начале XX в. существовало 11 казачьих войск (Донское, Кубанское, Оренбургское, Забайкальское, Терское, Сибирское, Уральское, Астраханское, Семиреченское, Амурское и Уссурийское). В 1916 казачье население — свыше 4,4 млн. человек (свыше 53 млн. десятин земли). В первую мировую войну казачество выставило около 300 тыс. человек. После октября 1917 советская власть проводила политику “расказачивания”, сопровождавшуюся массовым террором против населения казачьих областей, что, в свою очередь, вызывало массовые восстания. В 1920 казачество как сословие упразднено. В 1936 созданы донские, кубанские и терские кавалерийские казачьи соединения, участвовавшие в Великой Отечественной войне (расформированы во второй половине 40-х гг.). С конца 1980 -х гг. предпринимаются попытки возрождения казачества. |
| После смерти Бах был почти сразу и почти полностью забыт. Изданное посмертно «Искусство фуги» – величайший шедевр композиторского мастерства, произведение безмерной духовной глубины – оказалось невостребованным: сыну Баха, Карлу Филиппу Эммануэлю, не удалось распродать более тридцати экземпляров; в конце концов пришлось пустить с молотка матрицы этого издания, чтобы хоть как-то покрыть понесенные Митрополит Иларион (Алфеев) В XVIII веке именно Эммануэль Бах считался великим композитором, о сочинениях же его отца – Иоганна Себастьяна – знали лишь Рассказывают, что однажды Моцарт оказался в церкви св. Фомы в Лейпциге во время исполнения мотетов Баха. Услышав лишь несколько тактов баховской музыки, он вскричал: «Что это?» и весь обратился в слух. По окончании исполнения он потребовал, чтобы ему показали все имевшиеся в наличии партитуры Баха. Партитур не было, но нашлись голоса. И вот Моцарт, разложив голоса на руках, на коленях, на ближайших стульях, начал просматривать их и не встал, пока не закончил Влияние Баха, безусловно, сказалось на самом великом и самом глубоком произведении Моцарта – Реквиеме. Впрочем, Моцарт был одним из немногих исключений: большинству же музыкантов XVIII столетия даже имя Иоганна Себастьяна Баха было неизвестно. Возрождение интереса к Баху в XIX веке связано прежде всего с именем Мендельсона. «Этот лейпцигский кантор – Божье явление, ясное и все же необъяснимое», – сказал Мендельсон, ознакомившись с партитурами произведений Когда двадцатилетний Мендельсон в 1829 году исполнил в Лейпциге «Страсти по Матфею», это стало настоящим триумфом – подлинным возрождением к жизни музыки величайшего из композиторов, которых когда-либо знала история. С тех пор о Бахе больше уже не забывали, и слава его с годами только росла. Все великие композиторы после Мендельсона, включая Бетховена и Брамса, Шостаковича и Шнитке, обращались к Баху как неиссякаемому источнику музыкального и духовного вдохновения. И если в «галантном» XVIII веке музыка Баха вышла из моды, потому что устарела и стала казаться скучной, то и в XIX, и в XX, и ныне, в начале XXI века, музыка Баха как никогда современна. Бах с его глубиной и трагизмом особенно близок человеку нашего времени, прошедшему через весь ужас и все потрясения XX столетия и окончательно потерявшему веру во все гуманистические попытки преобразить мир без Бога. Человечеству понадобилось несколько веков, чтобы осознать то, что Бах сознавал всем своим существом: нет и не может быть на земле истинного счастья, кроме одного – служить Богу и воспевать славу Божию. |
|
|
