| Церковь Св. Софии на развалинах раннехрист. базилики в Аркасе Церковь Св. Софии на развалинах раннехрист. базилики в Аркасе С VI в. в источниках фигурирует Карпафская архиепископия, непосредственно подчиненная К-польскому патриарху. Согласно одной из гипотез, церковный писатель прп. Иоанн Карпафийский (живший между V и VII вв.) отождествляется с участником Вселенского VI Собора (680-681) Иоанном, архиеп. Карпафским. Об истории Карпатоса и Касоса в средневизантийский период известно крайне мало. Вероятно, эти острова были захвачены арабами после завоевания Крита (824). Приморские города были разрушены арабами (так, напр., жители Брикунта переселились на место нынешнего с. Олимбос). В 961 г., во время военной кампании по освобождению Крита, на Карпатосе останавливался полководец Никифор Фока (впосл. визант. имп. Никифор II Фока). На острове сохранились визант. церкви мч. Маманта X-XI вв. с фрагментами фресок 1300 г. близ с. Менетес, прп. Онуфрия Великого, прав. Анны (Кафолики) и 40 мучеников близ с. Олимбос XIII в., ап. Луки с фресками 2-й пол. XIII в. близ Апелы, прп. Антония Великого XIII-XIV вв. в с. Менетес, Панагии Мармарини и вмч. Георгия в окрестностях Аркасы; на Касосе - прп. Онуфрия Великого XII в. в с. Поли. Фрески апсиды ц. св. Апостолов (XIV в.) в Месохори на о-ве Карпатос перемещены в Археологический музей Карпатоса. После захвата К-поля крестоносцами (1204) Карпатос и Касос вошли во владения правителя Киклад и Родоса Льва Гавалы и затем его брата Иоанна, а в 1249 г.- в состав Никейской империи (с 1261 восстановленной Византийской империи). В 1304 г. Родос, Карпатос и Касос были пожалованы имп. Андроником II находившимся у него на службе генуэзцам братьям Андреа и Лодовико Мореско, но в 1306 г. 2 последних острова были захвачены венецианцем Андреа Корнаро. Семья Корнаро правила ими до завоевания турками в 1537 г. (кроме 1312-1316, когда этими островами овладели рыцари-иоанниты). В XIII-XV вв. Карпафская кафедра или не замещалась, или была упразднена. Сохранились лишь отрывочные сведения, что в XIV в. Карпатосом управлял Феофилакт, митр. Атталийский, а в 1460 г.- Матфей, митр. Мирликийский. Карпафская архиепископия снова упоминается в источниках с 1562 г. |
| 21 нояб. 1990 г., в день памяти арх. Михаила, митр. Шемокмедский Константин (Меликидзе) освятил Архангельскую ц. и возобновил Д. В наст. время в мон-ре 2 действующих храма: во имя архангелов Михаила и Гавриила с приделом в честь Благовещения Пресв. Богородицы и ц. Сретения Господня (1998). Настоятель мон-ря - игум. Михаил (Мегенеишвили); подвизаются иеромонах и 4 послушника. Н. Чихладзе, Т. Картвелишвили Архитектурно-художественный ансамбль Главный храм мон-ря - ц. во имя архангелов Михаила и Гавриила (ок. XII-XIII вв.). Д. окружен низкой каменной оградой. С юга в стену ограды встроена надвратная 2-этажная колокольня (XV-XVI вв.): нижний этаж прямоугольный, верхний этаж имеет округленную форму и 6 оконных проемов. В XIX в. были построены деревянный архиерейский дом и за оградой с юж. стороны кельи (не сохр.). В 1904 г. к западу от церкви построили звонницу. В 90-х гг. XX в. в мон-ре были возведены новые келейные корпуса. Церковь архангелов Михаила и Гавриила в мон-ре Джумати. Ок. XII-XIII вв. Церковь архангелов Михаила и Гавриила в мон-ре Джумати. Ок. XII-XIII вв. Церковь во имя архангелов Михаила и Гавриила, изначально однонефное строение, впосл. неоднократно перестраивалась. С юж. стороны по всей ее длине, возможно, имела пристройку (придел), на что указывают фрагменты высоких арок и фрескового декора на юж. стене центрального нефа. В XVIII в. реставрационные работы проводили дочь Георгия Саакадзе царевна Хварамзе и гурийский кн. Георгий IV Гуриели († 1726) (изображены на сев. стене церкви). В 1846 г. церковь была основательно обновлена и перекрыта заново, расширен алтарь, изменены формы зап. притвора (использованы круглые колонны) и облицовка сев. фасада. В этот же период или позднее был пристроен юж. придел. Фрагментарно сохранившаяся роспись интерьера центрального нефа украшает в основном нижние регистры стен (в XIX в. верхняя часть интерьера была покрыта побелкой). Художественные слои принадлежат разным эпохам. Самый ранний датируется временем не позднее нач. XIV в. Отдельные части росписи (фрагменты геометрического орнамента) видны в поврежденных местах основного, 2-го слоя, художественный стиль к-рого выявляет особенности развитого палеологовского искусства и дает основание датировать роспись XIV в. |
| К., изготовленные русскими мастерами, большей частью повторяли К. византийского типа. Они делались с крышкой или без, с рукоятями различной формы (в т. ч. складными). Наиболее ранние К. имели форму неглубоких чашек с открытым верхом - «без кровли», с рукоятью в виде «полки» или в виде стержня. При богослужении широко использовались также ручные кадильницы шарообразной или луковичной формы, сверху закрытые крышкой («накровом») с прорезями или отверстиями для выхода дыма сжигаемого ладана и увенчанные крестиком (см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв./Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 2008. С. 400). Крышки подобных кадильниц часто были подвижными (крепились к корпусу на шарнирах). Примером может служить бронзовая литая К. VIII-IX вв. из ГИМ (см.: Меч и златник: К 1150-летию зарождения Древнерус. гос-ва: Кат. выставки. М., 2012. Кат. 439. С. 179). Ее ажурный корпус с высокой крышкой сделан в форме яйца и покоится на 3 ножках; сбоку в ее нижней части имеется цилиндрическая короткая втулка для рукояти. Навершие предмета утрачено. К. разнообразной формы сохранились в музейных собраниях. Их изображения присутствуют на иконах, фресках, миниатюрах рукописных книг XII-XV вв. (см.: Игошев. 2009. С. 165-166). Н. П. Кондаков отмечал, что в сокровищнице собора Сан-Марко в Венеции сохранились 2 визант. К.: одна - мраморная, с изображением вмч. Димитрия, с греч. надписью и вторая - из сардоникса ( Кондаков. 1902. С. 218). Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) На визант. К. XI-XIV вв., сделанных в виде неглубоких чаш с узким бортиком «без кровли», сбоку горизонтально крепились рукояти. Такие массивные рукояти, как правило округлой, килевидной или фигурной формы, декорированы священными изображениями, орнаментом и надписями. Напр., на бронзовой рукояти фигурной К. XI-XII вв. отлито рельефное изображение Господа Вседержителя (см.: Меч и златник. М., 2012. Кат. 438. С. 179). На бронзовой рукояти в виде пластины килевидной формы, некогда бывшей частью несохранившейся роскошной К. работы к-польского мастера нач. XIV в., выполнено рельефное изображение Божией Матери «Одигитрия» (Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y.; L., 2004. P. 128. Cat. 64). На рукояти округлой формы медной визант. К. 2-й пол. XIII в. выгравированы фигуры св. воинов Феодора и Димитрия с копьями и со щитами, контрастно выделяющимися на черном эмалевом фоне (Ibid. Cat. 65). Схожую конструкцию имеет бронзовая К. из собрания В. и Б. Ханенко. На ее рукояти, сделанной в виде чаши, помещены 3-фигурный поясной Деисус и изображение херувима ( Ханенко Б. И., Ханенко В. Н. 1907. С. 42. 596). |
| В рус. и церковнослав. языках К обозначает звуки [к] и [к " ]: кошка, кит, После букв, обозначающих согласные звуки, парные по твердости-мягкости, К обозначает твердость этих звуков: улыбка, В рус. языке на стыке слов в позиции перед буквами, обозначающими звонкие согласные звуки, К обозначает звук [г]: к другу [гд]. В церковнослав. языке сочетание звуков [кс] обозначается также буквой («кси»), которая употребляется только в заимствованных словах (см. ниже). Начертание К в кириллице восходит к унциальному варианту греч. буквы «каппа» ( ), к-рая по рисунку представляет собой зеркальное отражение финик. знака «каф» («ладонь») . Различие начертаний К в древнейших слав. памятниках определяется степенью близости правой изогнутой части буквы к мачте. В уставных почерках основными являлись 2 варианта написания: сомкнутый, при к-ром правая часть соединена с мачтой,- , и разомкнутый, с правой частью, отдаленной от мачты,- . Древнейшим является разомкнутое начертание (Битольская надпись, Супрасльский сборник , Листки Ундольского ), при этом изогнутая правая часть может быть отдалена от мачты настолько, что буква выглядит как I со слегка наклоненной Г - (Надпись царя Самуила , Саввина книга , Энинский Апостол ) или как I и C - (Слепченский Апостол (см. Слепченские Триодь и Апостол ), Врачанское Евангелие и др.). Разомкнутое начертание преобладает в уставе XI-XIV вв. с определенными вариациями правой части: формы изгиба - плавной или изломанной, места изгиба - посередине буквы или выше, излома на нижней косой и др.- . В старейших кириллических памятниках встречается «висящее К» - начертание с косой, к-рая не касается линии строки (Саввина книга, Добромирово Евангелие , Листки Ундольского, Слепченская Триодь, Милятино Евангелие). C XI в. наблюдаются также начертания с нижней косой, изогнутой к мачте, т. е. не наружу, а внутрь,- (Листки Ундольского, Энинский Апостол, Мирославово Евангелие и мн. рус. рукописи XII-XIII вв.: Мстиславово Евангелие, Кондакарь 1207 г. и др.). Такое начертание часто встречается и в среднеболг. памятниках и характерно для нек-рых рукописей с «народными почерками». Оно представлено в Охридском Апостоле , Битольской Триоди , Болонской Псалтири , Струмицком Апостоле (Шафарика), Кюстендилском палимпсесте и др., а также в Тырновской надписи Иоанна Асеня II 1230 г. В XIII в. появляются начертания с правой частью, изогнутой в виде вытянутой лат. буквы S, (Апостольские послания с толкованиями 1220 г.). В XIII в. отмечается сокращение верхней части буквы (Паремийник 1271 г., Кормчая 1284 г.). Полууставные начертания в XIV-XV вв. продолжают соответствующие уставные написания: . В памятниках боснийской эпиграфики древнейшим также является разомкнутое начертание, которое используется до кон. XV в. Сомкнутый тип начертания появляется в кон. XII в. (грамота бана Кулины 1189 г.) и встречается реже, чем разомкнутое начертание. |
| Рукопись богато орнаментирована: на л. 1 помещена киноварная заставка, в начале каждого псалма и библейской песни инициал тератологического стиля, т. н. техническая тератология (по терминологии Щепкина). Б. П. является одним из самых ранних и лучших южнослав. памятников этого стиля книжной орнаментики. Ф. И. Буслаев, В. В. Стасов, Щепкин видели (в первую очередь на материале Б. П.) в тератологическом стиле продукт восточноболг. художественной культуры кон. XII - нач. XIII в., однако более предпочтительной представляется т. зр. В. А. Мошина, объяснявшего появление этого стиля у юж. славян культурными связями с Русью. История кодекса до кон. XVII в. по существу не прослеживается. Согласно записи, сделанной почерком XIII-XIV вв., на обороте л. 126, он был продан в Битоле Теодором Грамматиком из Равны иером. Даниилу. В 1698 г. в заметке Б. Монфокона к парижскому изданию сочинений свт. Афанасия Великого говорится о принадлежности памятника б-ке августинского мон-ря в Болонье. В 1746 г. часть текста толкований по этому списку с параллельным лат. переводом, выполненным униатским историком И. Кульчицким, была напечатана в издании Толкования свт. Афанасия на Псалтирь, осуществленном в Риме. С 1-й четв. XIX в. Б. П. находится в поле внимания филологов-славистов (Й. Добровский, В. Копитар, Ф. Миклошич и др.). Лучшие языковедческие исследования памятника принадлежат Щепкину и Ягичу. Изд.: Jagic V. Psalterium Bononiense. Vindonbonae etc., 1907; Болонски псалтир: Бълг. кн. паметник от XIII в./Фототип. изд. с увод и бележки от И. Дуйчев. София, 1968. Лит.: Срезневский И. И. Древние славянские памятники юсового письма. СПб., 1868. С. 49-52; Качановский В. В. Болонская псалтырь (1186-1196) и Евангелие Рыльского мон-ря кон. XII или нач. XIII в. СПб., 1882; Стасов В. В. Славянский и восточный орнамент по рукописям древнего и нового времени. СПб., 1887. С. 2-3. Табл. IV; Щепкин В. Н. Болонская псалтырь. СПб., 1906. (Исслед. по рус. яз.; Т. 2, вып. 4); он же. Русская палеография. М., 19672. С. 67-69; Цонев Б. С. Отзыв о соч. В. Н. Щепкина «Болонская псалтырь»//Сб. отчетов о премиях и наградах за 1907 г.: Премия им. А. А. Котляревского. СПб., 1908. С. 35-67; Куев К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през вековете. София, 19862. С. 208-210; Десподова В. , Славева Л. Македонски средновековни ракописи. Прилеп, 1988. [Кн.]. 1. С. 132, 133, 34; СтБЛ. С. 64; Мошин В. А. О периодизации рус.-южнослав. лит. связей X-XV вв.//Русь и южные славяне: Сб. ст. к 100-летию со дня рожд. В. А. Мошина. СПб., 1998. С. 75-76. |
| Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Перечень не только Господских, но и Богородичных праздников содержится в проповеди Иоанна, еп. Эвбейского, на праздник Зачатия Пресв. Богородицы (744): Зачатие Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница, Успение Пресв. Богородицы (PG. 96. Col. 1476). Этот перечень уже близок к поздневизант. системе Д. п. С XI-XII вв. в визант. церковном искусстве получила широкое распространение иконографическая программа, состоящая из 12 праздников (не вполне совпадающая с позднейшей системой Д. п.) и, как правило, включающая Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы (см.: Лазарев. 1960. С. 39-44; он же. 1986. С. 76). С того же времени она получает и название ωδεκορτον ( Walter. P. 222). В этой программе, как и в святоотеческих списках праздничных событий, почти отсутствуют Богородичные праздники - кроме Успения, не сразу вошедшего в этот ряд (Благовещение можно понимать как Господский праздник). Соч. «На Господские праздники» Иоанна, митр. Евхаитского († не позже 1095), начинается четверостишием, в к-ром перечисляются 12 праздников, включая Обрезание Господне, но без Успения Пресв. Богородицы (PG. 120. Col. 1197). В праздничный тетраптих XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) в число 12 изображений входит и Успение Пресв. Богородицы. В диптихе кон. XIII - нач. XIV в. с 12 праздниками (мон-рь св. Павла на Афоне) пропущено изображение Успения, но в него включено Рождество Христово ( D ö lger, Weigand, Deindl. S. 164-165). С XIV в. Успение постоянно присутствует в праздничных рядах. Возможно, первоначально эта иконографическая программа не была предназначена для иллюстрирования круга годовых праздников, а служила иконографическим выражением Священной истории или же символического толкования Божественной литургии как воспоминания земной жизни Господа ( Сорокатый. С. 466). |
| Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Лжица с гравированным крестом. VI–VIII вв. (Византийский и христианский музей, Афины) Но еще задолго до XIII-XIV вв., к к-рым относятся рукописи, содержащие упомянутые комментарии, термин λαβς в смысле Л.- одного из священных сосудов, к-рые запрещается изымать из церковного употребления для иных целей,- встречается среди постановлений К-польского Собора 861 г. (Двукр. 10). В кон. 1053 - нач. 1054 г. представители Римской Церкви отправили в К-поль полемический трактат «Диалог», написанный вероятнее всего кард. Гумбертом ( Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 137-140), где, в частности, порицалась византийская практика вкушения Тела Христова с помощью ложки (cum cochleare; см.: Там же. С. 141; Taft. 2008. P. 288-290). Примерно тогда же изображение Л. начинает появляться в визант. иконографии ( Taft. 2008. P. 301-302). Тем не менее в греч. богослужебных рукописях Л. (λαβς) стала регулярно упоминаться наряду с др. литургической утварью только с XII в. (Ibid. P. 297-298). Тогда же Л. как богослужебный предмет впервые засвидетельствована и в рус. источнике - «Вопрошании Кирика» (РИБ. Т. 6. Кол. 28). Происхождение Л. как обязательного элемента визант. литургической утвари связано с широким использованием различных ложек в церковной практике древности. До наших дней дошло большое количество ранневизант. серебряных ложек; начиная уже с V в. на нек-рых из них изображен крест, есть христ. надписи (см.: Hauser S. R. Spätantike und frübyzantinische Silberlöffel: Bemerkungen zur Produktion Luxusgütern im 5. bis 7. Jh. Münster, 1992. (JAC. Erg.-Bd.; 19)). Они были обнаружены в составе кладов, связанных с деятельностью церковных структур (каков, напр., клад из Капер Кораона, содержащий помимо прочего 14 серебряных ложек VI-VII вв.: Mundell Mango M. Silver from Early Byzantium: The Kaper Koraon and Related Treasures. Baltimore (MD), 1986), или хранятся или хранились в церковных сокровищницах, в т. ч. на Западе ( Leclercq. 1914; Braun. 1932; Taft. 2008. P. 303-306). Нек-рые исследователи, обнаружив христ. символику на подобных артефактах или включение их в состав церковного имущества без достаточных на то оснований, интерпретировали эти предметы в качестве евхаристических Л. (только по надписи «на счастье» в сочетании с хризмой одна из ложек VI (?) в. из визант. коллекции Государственного Эрмитажа была совершенно произвольно идентифицирована как Л. «для причащения венчающихся» молодоженов: Залесская В. Н. О нек-рых новых приобретениях визант. торевтики VI в. в собр. Эрмитажа//АДСВ. 2004. Вып. 35. С. 81-90). |
| Из нимба Христа выходят 7 коротких стеблей с медальонами с изображениями Св. Духа в виде голубей, образующих цветок или корону. В композицию включены также 2 св. жены, изображенные оглавно, но предков Христа по плоти нет - ветви и завивающиеся стебли покрыты только цветами и листьями. Впервые полная генеалогия Христа дана в иллюстрации Евангелия царя Вратислава (Прага, 1085) с 54 полуфигурами, начиная от Авраама. Древо Иессеево. Роспись нартекса ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348 - 1350 гг. Древо Иессеево. Роспись нартекса ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348 - 1350 гг. В восточнохрист. искусстве изображения «Д. И.» известны с XII в. В визант. искусстве существует 2 варианта иконографии. В основе одного лежит родословие Христа по Евангелию от Матфея (напр., фрески в нартексе ц. апостолов Петра и Павла в Тырнове, кон. XV в., фрески испосницы Петра Коришского (до 1343)). В др. варианте иконографии помимо изображений предков Христа представлены изображения пророков с развернутыми свитками пророчеств и отдельные сцены из ВЗ и НЗ, соответствующие темам воплощения, рождения и искупительной жертвы Христа. В композицию могут быть также включены античные философы, поэты и сивиллы со свитками, содержащими пророчества о событиях НЗ. Согласно описанию несохранившихся мозаик 1169 г. в базилике Рождества Христова в Вифлееме, композиция «Д. И.» состояла из изображений пророков, среди к-рых была помещена и сивилла, и предков Христа в медальонах. Руй Гонсалес де Клавихо (XV в.) в описании путешествия ко двору Тимура упоминает об изображении «Д. И.» в портике мон-ря Богородицы Перивлепты в К-поле (XI в.). В XIII-XIV вв. «Д. И.» становится широко распространенной темой в росписях визант. храмов: Св. Троицы мон-ря Сопочани, Сербия (ок. 1265); св. Ахиллия в Арилье, Сербия (1296); Спасителя в мон-ре Жича, Сербия (роспись ок. 1220, обновлена в 1309-1316); Богородицы Левишки в Призрене, Сербия (1310-1313); Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348-1350); Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция (1259-1265); Св. Софии в Трапезунде (1260-1270); св. Апостолов в Фессалонике (после 1315); груз. церквей в Кинцвиси (1207) и Сафаре (1-я пол. XIV в.). Композиция обычно помещается на наружных стенах (башня мон-ря в Студенице, Сербия, XIII в.) или в нартексе, где, как правило, располагаются циклы прообразовательного характера, «Страшный Суд», «Вселенские Соборы», а также портреты царей, ктиторов и местных святителей. В этом контексте «Д. И.» отражает связь ВЗ и НЗ, раскрывает в образах темы воплощения и спасительной жертвы Христа. В нач. XIV в. в искусстве Сербии по образцу «Д. И.» была создана композиция «Лоза Неманичей», представляющая родословие серб. государей (ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия, ок. 1320). |
| В рус. и церковнослав. языках Ж обозначает звонкий шипящий звук [ж]: жара, жители, После букв, обозначающих согласные звуки, парные по твердости-мягкости, Ж обозначает твердость этих звуков: лжец, утверждать, В рус. языке в позиции перед буквами, обозначающими глухие согласные звуки, и на конце слова Ж обозначает звук [ш]: ложка, муж. В речи нек-рых людей, преимущественно представителей старшего поколения, сочетания «жж», «жд», «зж» произносятся как долгий мягкий [ж " ]: дрожжи, дожди, езжу и др. В речи остальных на месте сочетаний «жж», «зж» произносится долгий твердый [ж], а на месте сочетания «жд» в слове «дожди» - [жд " ]. Начертание буквы Ж в кириллице восходит к преобразованному (стилизованному под греч. унциал) варианту соответствующей глаголической буквы . Существует др. т. зр., возводящая кириллическое начертание к монограмме имени Иисуса Христа, к-рая представляет собой кириллическую букву Х, перечеркнутую («и» десятеричным). Кириллическое начертание Ж интерпретируется и как лигатура, состоящая либо из 3 знаков: («земля») - («и» десятеричное) - («земля», развернутая слева направо), либо из 2 соединенных крестом букв («земля»), одна из к-рых развернута. В уставе X-XI вв. буква Ж была симметрична и отличалась приблизительным равенством верхней и нижней частей. Она писалась в 3 приема, или взмаха, неск. способами: 1) вертикальная мачта и 2 диагонали, идущие сверху вниз: одна - справа налево, другая - слева направо: ; 2) вертикальная мачта и 2 дуги, одна вверху, вторая внизу: . Симметричное начертание Ж из 3 линий известно в надписи на керамической плитке из Круглой церкви в Преславе Х в. и в древнейших памятниках эпиграфики - надписях жупана Димитра 943 г. из Добруджи, царя Самуила 993 г., чергубыля Мостича 976-1001 гг. Подобное начертание содержится в Саввиной книге , Супрасльском сборнике , Остромировом Евангелии , Изборнике Святослава 1073 г. , в тексте на новгородской цере кон. X (?) - нач. XI в., найденной в 2000 г., и др. Симметричный вариант из соединения вертикали с 2 дугами представлен в Хиландарских листках . Такое же начертание имеется в Битольской надписи царя Иоанна Владислава 1017 г., есть здесь и более небрежные начертания. Некоторая небрежность линий и уклонение от строгой симметрии наблюдаются в поздних почерках XI в.: . Относительно симметричное начертание буквы в виде 3 пересекающихся черт сохраняется в ряде южнослав. памятников до XIII в., оно положено в основу серб. канцелярских почерков (ранней скорописи) XIII-XIV вв. Начертание с длинной (выдающейся вверх, вниз или в обе стороны) средней линией распространяется здесь с XIV в. Берестяные грамоты уже в XI - 1-й четв. XII в. дают разнообразные варианты начертания буквы ( Зализняк. 2000. С. 164), в т. ч. несимметричные, фиксируемые в памятниках книгописания лишь значительно позднее. |
| Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование Великой (раннее обозначение дней Страстной седмицы как «великих» - Const. Ap. VIII 33), Святой и др. Т. о., к IV в. В. п. и Великая суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V 18-19). Строгость поста в В. п. нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в правосл. странах в В. п. литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в В. п. служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, литургия в В. п. не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на лат. Западе в В. п. вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются освященными накануне Дарами. Еще одна особенность богослужения В. п.- бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во мн. христ. общинах в ночь на В. п. уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному ( Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения В. п. как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
|
|
