| Позже обычай участия восприемника и восприемницы в крещении проник и на Восток. В РПЦ он распространился уже в XIII в. Этой практике противодействовали митрополиты святые Киприан (XIV в.) и Фотий (XV в.), но после XV в. участие в крещении младенца 2 В.- крестного отца и крестной матери - не встречало более возражений со стороны церковной власти. Гуго Сен-Викторский (1-я пол. XII в.) в соч. «De sacramentum» (О таинствах) свидетельствует о том, что в католич. Церкви случались трое В.; большинство католич. Соборов XIII-XIV вв. допускали 2 крестных и крестную для крещаемого и 2 крестных матерей и крестного для крещаемой; эта практика преобладала в XV в. Число В. детей из знатных семей нередко доходило в отдельных местах, напр. в Венеции, до 20 и даже до 100, что обеспечивало этим детям множество покровителей и подарков. Тридентский Собор (XVI в.), запретив такую практику, определил, что крещаемый должен иметь одного крестного отца или крестных отца и мать ( Torquebiau. Col. 158). Не всякое лицо допускается до восприемничества. От него устраняются родители крещаемого. Случаи восприятия родителями своих детей от купели имели место в древней Церкви, но это встречало осуждение со стороны церковной власти и было воспрещено имп. св. Юстинианом I , еп. Римским св. Львом I Великим, Майнцским Собором 813 г. В Номоканоне при Большом Требнике указывается, что восприемник своего ребенка разлучается со своей женой, матерью ребенка, поскольку они становятся кумовьями, т. е. приобретают духовное родство, к-рое выше родства плотского (Ст. 209); если муж и жена становятся крестными одного какого-то ребенка, они не должны вступать в плотское общение, в противном случае они отлучаются на 17 лет от Причащения, им предписывается по 100 земных поклонов ежедневно и сухоядение в среду и пятницу - «прощающий же сих да будет проклят» (Ст. 211). От восприемничества должны уклоняться монахи (Ст. 84). По указам Святейшего Синода от 23 мая 1836 г. и от 27 авг. 1837 г., В. не могут быть лица, не достигшие церковного совершеннолетия - 15 лет для мужчин и 13 для женщин (в католич. Церкви 16 лет - CIC. 874. § 1. 2); не могут быть В. недееспособные лица; не допускаются до восприемничества иноверные, еретики и отступники (Номоканон при Большом Требнике. Ст. 22). Однако инославные, говорится в авторитетной и даже имевшей в известном смысле офиц. значение в кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. «Книге о должностях пресвитеров приходских», составленной архиеп. св. Георгием (Конисским) и еп. св. Парфением (Сопковским) , могут быть в нек-рых случаях В. православных, но при крещении они должны читать Никео-Константинопольский Символ веры без добавления Filioque . Поскольку на В. лежит обязанность участвовать в религиозно-нравственном воспитании своих крестников, от восприемничества следует устранять лиц, не имеющих твердой и сознательной веры, а также лиц с сомнительными нравственными качествами. |
| Кондаков и Н. П. Лихачёв считали разновидностью извода «О.», или Великой Панагии , чудотворную новгородскую икону Божией Матери «Знамение». Кондаков отмечал очевидную связь этого варианта «О.» с Влахернами и почитавшимися там образами Богоматери. Образ «О.» сохранял значение покровительства, ему молится, напр., патриарх Евфимий Иерусалимский (между его изображением и фигурой прор. Моисея, ок. 1223, мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Среди древнерус. примеров «О.» наиболее известны монументальные иконы из Ярославля - «Ярославская Оранта» (1-я треть XIII в., ГТГ) и из Пскова - «Мирожская Оранта» с ктиторскими портретами св. кн. Довмонта (Тимофея) Псковского и его супруги кнг. Марии (живопись - 2-я noл.XVI в. (1583?, ныне в собрании ПИАМ), с к-рой на рубеже средних веков и Нового времени делали списки: напр., икона кон. XVII - нач. XVIII в. (ЯХМ)). Литургическая символика «О.» была раскрыта в стенописи, иконах, предметах церковного убранства, напр. на шитом воздухе, даре эпирского деспота Феодора Комнина и его супруги Марии Дукины собору Св. Софии в Охриде (1216, ныне в НИМ(С)), или на служебной утвари, напр. на панагиарах или артосных панагиях, на стеатитовом панагиаре, XIV в. («чаша царицы Пульхерии») в афонском мон-ре Ксиропотам. В древнерус. иконографии «О.» является частью композиции Покрова Пресвятой Богородицы . Видимо, актуальностью литургического или ктиторского замысла было продиктовано появление изображений «О.» в произведениях эпохи царя Иоанна IV Васильевича Грозного и его преемников, как в самостоятельном варианте, напр. на черневой позолоченной дробнице с оклада надгробной иконы прп. Сергия Радонежского из ризницы Троице-Сергиевой лавры (1585, СПГИАХМЗ), так и в составе символических композиций, напр. «Видение прор. Исаии» на миниатюре в лицевом Житии прп. Сергия Радонежского (РГБ. Ф. 304.III.21/М. 8663 (Троицк. III-21). Л. 25, 1592), на фреске в юж. люнете Смоленского собора Новодевичьего мон-ря (1598-1600). Лит.: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1. С. 60-100, 379; Т. 2. С. 55-94, 105; Этингоф О. Е. Образ Богоматери: Очерки визант. иконографии XI-XIII вв. М., 2000. С. 129, 146-149; Демус О. Мозаики визант. храмов/Пер. с англ.: Э. С. Смирнова. М., 2001. С. 42; Лифшиц Л. И. Собор Св. Софии// Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Вел. Новгорода: Кон. XI - 1-я четв. XII вв. СПб., 2004. С. 331-337; Бутырский М. Н., Заикин А. А. Золото и благочестие. М., 2005; Преображенский А. С. Ктиторские портреты средневек. Руси XI - нач. XVI в. М., 2012; Лидова М. А. Образ Богоматери Патрицианки в раннехрист. иконографии//Византия в контексте мировой культуры. СПб., 2017. С. 7-21. (Тр. ГЭ; 89). М. А. Маханько Рубрики: Ключевые слова: |
| Голубев высказал мнение (см.: Попов, Рындина. 1979. С. 368), что комплекс икон К. ч. был создан в Твери после пожара 1449 г., когда погорел весь город, в т. ч. церкви. Однако не исключено, что в Спасо-Преображенский собор К. ч. попал из др. большого тверского храма, возведенного во время правления вел. кн. Бориса Александровича Тверского (1425-1461), возможно одного из храмов великокняжеской резиденции - Борисоглебской ц. (1435-1438) или собора во имя арх. Михаила (1452-1455). Период правления вел. кн. Бориса Александровича был для Твери эпохой расцвета, особенно на фоне изнурительной междоусобной войны представителей московского великокняжеского дома. В пользу версии о происхождении икон К. ч. из церкви княжеского двора свидетельствуют известия о пожаре в Твери 22 июля 1537 г., во время которого полностью выгорел интерьер древнего Преображенского собора кон. XIII в. (ПСРЛ. 1853. Т. 6. С. 302; см. также: Сочинения прп. Максима Грека в рус. переводе. Серг. П., 1910. Ч. 1. С. 164-174 (Слово 20)). За короткий период собор был обновлен «со всеми святыми образами», написанными, по выражению прп. Максима Грека, «искусными художниками, с дорогими на них украшениями из золота и серебра» (Там же. С. 183-185 (Слово 22)). Следует отметить, что Тверь и ее епископская кафедра в начале длительного правления еп. Акакия (1522-1567), после множества предшествующих погромов, великокняжеских и царских контрибуций не располагала материальными и кадровыми ресурсами для проведения крупных художественных работ. Скорее всего для обновления соборного иконостаса были использованы старые иконы из иконостаса одного из названных выше храмов на бывш. княжеском дворе. О том, что он горел, летопись не сообщает; следов пожара на иконах К. ч. не имеется (за исключением «попорченного» молнией образа «Вход Господень в Иерусалим»). В свое время все иконы были украшены серебряной, чеканной и, видимо, золоченой басмой, что соответствует «дорогим украшениям» из цитированного Слова прп. Максима Грека. Оба храма на тверском княжеском дворе, очевидно, были связаны с дворцом, источники упоминают их как находящиеся «на сенях» (ПСРЛ. 1965. Т. 15. С. 480-491; Лихачев Н. П. Инока Фомы Слово похвальное о благоверном великом князе Борисе Александровиче. СПб., 1908. С. 22, 52; Воронин Н. Н. Зодчество Сев.-Вост. Руси XII-XV вв. М., 1962. Т. 2: XIII-XV ст. С. 395-396). Борисоглебская ц. была белокаменной, вероятно скромных размеров. «Полатный» собор арх. Михаила был деревянным, достаточно обширным и скорее всего сложным по конструкции, раз на его возведение ушло неск. лет. Т. о., сложившееся в науке мнение о происхождении К. ч. именно из каменного сооружения небесспорно. Известны примеры создания монументальных иконостасов для деревянных храмов, напр. деисусные иконы 20-х гг. XV в. из Успенского собора в Дмитрове ( Сорокатый В. М. Деисусный чин нач. XV в. из Успенского собора в Дмитрове//ДРИ. 1984. [Вып.:] XIV-XV вв. С. 243-252). |
| D. 843-1261/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. N. Y., 1997. Р. 125-126. Cat. 72). Христос изображен погрудно, голова окружена большим нимбом с перекрестьем, частично перекрывающим массивный коричневый крест. На верхней перекладине креста греч. надпись: «Царь Славы» (BACIЛEYC TIC ΔOΞHC). Близкой иконографической аналогией к композиции этой иконы можно считать миниатюру в Карахисарском Евангелии (РНБ. Греч. 105. Л. 65 об., 80-е гг. XII в.), которая отличается лишь более низким срезом фигуры Спасителя и иным положением Его головы. Поясной вариант изображения Христа во гробе представлен на визант. мозаичной иконе из ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме в Риме (ок. 1300 г.). На ней акцентирован мотив скрещенных на груди с кровоточащими ранами рук Спасителя (Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y., 2004. Р. 221-222. Cat. 131). Схожий тип изображения представлен на еще одной 2-сторонней иконе из Византийского музея в Кастории (нач. XV в.; см.: Kakavas G. Kastoria Byzantine Museum. Athens, 1996. Fig. p. 24), в композиции которой появляется деталь, важная для последующей иконографической эволюции образа: нижняя часть корпуса Христа здесь погружена в узкий тесный гроб, словно сковывающий фигуру Спасителя; надпись на фоне (Η ΑΠΟΚΑΘΗΛΟΣΙΣ) непосредственно связывает изображение с композицией «Снятие с креста». Христос во гробе. Икона. XIV в. (Музей мон-ря Метеоры, Греция) Христос во гробе. Икона. XIV в. (Музей мон-ря Метеоры, Греция) На основе сохранившихся памятников может быть установлена и др. линия развития иконографии. В XIII-XIV вв. в Византии получают распространение комплекты из 2 или 3 икон, включавшие образ Христа во гробе и поясные изображения Богоматери и ап. Иоанна Богослова. В позе и жесте поднятой к щеке левой руки Божией Матери был особо акцентирован мотив скорби. Иконографически такой вариант в гораздо большей степени был связан со сценой Распятия Господня, поскольку включал фигуры очевидцев Голгофской Жертвы. Один из ранних примеров представлен фрагментированными иконами Христа и Пресв. |
| Иконостас Рождественского придела собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Сер. XVI в. Иконостас Рождественского придела собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Сер. XVI в. Кроме того, И., как и алтарные преграды (особенно в виде глухих стенок, распространившихся в Сербии в XIV в.), закрывал зону алтаря, не позволяя мирянам видеть происходящее там священнодействие. Ни антепендиумы (напр., Пала д " Оро, 1105, собор Сан-Марко в Венеции), ни алтарные образа католич. храмов не имели такой функции, объясняемой особенностями восточноправосл. богослужения. Дальнейшее развитие И. получил на рус. почве, что, как считают, связано с деятельностью митр. Киприана (1390-1406). Не исключено, что высокие 4-ярусные И. появились именно в это время. В качестве причин их возникновения называют утверждение на Руси Иерусалимского богослужебного устава и новое чинопоследование литургии согласно «Диатаксису» патриарха Филофея Коккина. Однако указанные изменения не носили принципиального характера; если их связь с эволюцией И. существовала, то была весьма опосредованной. Свою роль в генезисе И. сыграли распространенные на Руси в XII-XIII вв. высокие деревянные алтарные преграды (в соборе псковского во имя св. Иоанна Предтечи мон-ря - ок. 5 м), а также глухие алтарные преграды раннемосковских храмов (Успенский собор на Городке в Звенигороде, кон. XIV в.; Рождественский собор Саввина Сторожевского мон-ря, 1405). Каменные глухие преграды размещались между вост. столбами и имели фресковые росписи, а иногда - резные архитектурные детали (архитрав, пилястры). Можно предположить, что размещение тябла-архитрава на большой высоте вызвало укрупнение размеров стоящих на нем икон, что в свою очередь усилило значение икон в интерьере и обусловило необходимость разработки для них единой программы. Возможно, из 4-ярусного И. происходит ростовой деисусный чин, перенесенный в Благовещенский собор Московского Кремля после пожара 1547 г. (датируется кон. XIV в. или нач. XV в., нек-рые иконы написаны греч. мастером, традиц. |
| Стоит сказать, что священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа». После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения. Но, уже начиная с VI века, практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах и его формуляр постепенно усложняется. Итак, апостольское установление и происхождение основных композиционных частей данного Таинства не подлежит никакому сомнению. Однако сколько-нибудь достоверные сведения о дальнейшем развитии указанного формуляра фиксируются только с VIII-IX вв. Именно тогда появляются памятники, излагающие состав последования и освещающие историю его обрядовой стороны. В IX-XIV столетиях можно наблюдать соединение елеосвящения с тремя суточными службами: вечерней, утреней и Литургией. В таком виде данное последование излагается в Барбериновом Евхологии VIII-IX вв., в рукописях Синайской библиотеки (XII век), лавры преподобного Афанасия Афонского (XIII век). См. в связи с этим частное замечание А.Л. Катанского: «Канон (по Барберинову списку) сливается с молением над елеем и вся эта часть последования представляет вид всенощного бдения, предшествующего Литургии, во время которой совершается помазание больного елеем – при повторении семи уже прежде прочитанных молитв» . Из-за того, что совершение Таинства непосредственно связывается с суточным кругом, оно имеет большое количество особенностей . Помимо молитв и песнопений вечерни и утрени, в его состав входит вся первая часть Литургии до малого входа включительно, а иногда и весь ее чин с заключительным актом приобщения, пред которым совершалось помазание больного елеем. В XIV столетии постепенно прекращается первоначальный обычай предварять последование Святого елея отправлением вечерни и утрени и совершать само Таинство на Литургии. При этом дольше всех сохраняются антифоны, однако и они в конце концов исчезают. |
| На I Вселенском Соборе в Никее упоминается среди его Отцов епископ Скифии, иначе именуемой Томитанской епархией. Блаженный Иероним (IV-haч.V в.) писал о " пламени веры " в Скифии. Томитанский епископ присутствовал и на II Вселенском Соборе. Из этой римской провинции происходили многие христианские мученики. Отсюда же родом был и преп. Иоанн Кассиан Римлянин (360-430 г.г.), один из основателей западного монашества. С IV в. христианство весьма широко распространяется в Херсонесе и других античных городах Причерноморья. В IV в. здесь совершали свой подвиг семь святителей Корсунских: Еферий I, Елпидий, Евгений, Василий, Капитон, Ефрем, Агафодор. Херсонесский епископ Еферий II подписал деяния II Вселенского Собора. И позднее Херсонес был важным церковным центром Византийской империи. Сюда был сослан за противостояние монофелитской ереси святой папа Мартин Исповедник. Здесь же он скончался в 655 г. В IX в. в Херсонесе в ссылке находился борец с иконоборческой ересью преп. Иосиф Студит. Епархия Херсонеса Таврического просуществовала до XIV, или даже до XVI столетия. В византийский период истории Крыма возникает здесь и кафедра в Сугдее, иначе Суроже (нынешний Судак). В VIII в. здесь подвизался святитель Стефан Сурожский, один из Отцов противоиконоборческого VII Вселенского Собора. Неподалеку от Сурожской находилась и Фулльская епархия, упоминаемая в VII-VIII вв. Пантикапей (ныне - Керчь) был центром древней Боспорской епархии, известной с IV в. Епископ Домн Боспорский подписал деяния I Вселенского Собора. На територии нынешней Керчи обнаружен древнейший из числа точно датированных христианских памятников на нашей земле - надгробие Евтропия, отмеченное 304 годом. Столь же давно, как и в Крым, проникает христианство и на Северный Кавказ. На противоположном Керчи берегу Керченского пролива, на нынешнем Таманском полуострове, располагалась древняя Метраха, впоследствии ставшая русским городом Тмутороканью. Епархия Метрахи или Таматархи известна с VIII в., хотя существовала, возможно, уже с VI в., когда впервые упоминается и соседняя Фанагорийская епархия. Неподалеку находилась также епархия Никопсии. Появление этих церковных центров Тамани связано скорее всего с миссионерской активностью греков в этом районе при св. императоре Юстиниане Великом. Епархия Таматархи впоследствии, после присоединения Тмуторокани к Киевской Руси, вошла в состав Русской митрополии и просуществовала здесь вплоть до того времени, когда в XII столетии был утрачен контроль Руси над этим азовским городом. Вероятно, в VIII-X вв. происходило обращение в христианство алан - предков нынешних осетин. В начале Х в. была создана целая Аланская митрополия на Северном Кавказе. На территории нынешней Ставропольской епархии сохранились многочисленные православные храмы X-XIII вв., в том числе памятники Зеленчукского монастыря. |
| АЛОНИЙ (IV-V вв.), египетский подвижник (пам. 4 июня и в Соборе всех преподобных отцов, в подвиге просиявших) АЛПАТОВ Михаил Владимирович (1902–1986), историк искусств, специалист по искусству рус. и западноевроп. средневековья и Нового времени, художественный критик, педагог, проф., общественный деятель АЛТАРНИК в совр. рус. церковной практике помогающий в алтаре священнослужителям при совершении богослужения АЛТУЗИЙ Иоганн (1557-1638), нем. юрист и политический мыслитель, создатель учения о гос-ве, об-ве и народном суверенитете кальвинист. толка АЛФАВИТ система письменных знаков-букв, которая отображает и фиксирует звуковой строй языка и является основой письма АЛФАНОВЫ Никита, Кирилл, Никифор, Климент и Исаакий (кон. XIV - нач. XV вв.), преподобные (пам. 4 мая, 17 июня, в неделю 3-ю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых) АЛФЕЙ мч. Калутинский (пам. 28 сент.) - см. Александр, Алфей, Зосима, Марк пастырь, Никон, Неон, Илиодор и др. АЛЬБА длинная белая льняная туника с узкими рукавами, к-рую носят клирики католич. и англикан. Церквей в качестве нижнего из церковных облачений АЛЬБЕРТ (1490-1545), курфюрст Бранденбургский, архиеп. Майнцский и Магдебургский, кард., церк. деятель эпохи Реформации АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ АЛЬБЕРТИН иезуитская миссия и новициат византийско-слав. обряда в Слонимском повете Польши в 1924 - 1939 гг. АЛЬБИГОЙЦЫ еретич. движение в Лангедоке XII-XIII вв., термин часто используется как синоним катаров и вальденсов АЛЬЗОН Эмманюэль Доде д " (1810-1880), франц. церк. деятель, основатель конгрегации ассумпционистов АЛЬТМАНН (между 1010 и 1020 - 1091), еп. Пассау, активный сторонник григорианской реформы в Германии, св. католич. Церкви (пам. зап. 8 авг.) АЛЬФРЕД ВЕЛИКИЙ (848/49 - 900/01), первый король, объединивший разрозненные гос-ва англосаксов (871–899 или 900/01) АЛЯКРИЦКИЙ Алексей Иванович (1786 -?), вероятно, автор " Проекта об отпечатании древнего российского крюкового пения " |
| Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, VI в.); Крест на синем фоне, усыпанном звездами (Архиепископская капелла в Равенне, V в.); Богоматери с Младенцем (собор св. Евфразиана в Порече (Хорватия), 543-553, ц. Панагии Ангелоктисты в Кити (Кипр), 2-я четв.- кон. VI в., ц. Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), VI в.). Изображения Спасителя часто сопровождаются фигурами патрональных святых и донаторов, Богоматери - архангелов Михаила и Гавриила. В послеиконоборческий период изображение Богоматери с Младенцем Христом становится наиболее распространенным типом декорации алтарной апсиды (ц. Успения в Никее, после 787, собор Св. Софии в К-поле, 867), хотя могут использоваться и др. композиции, напр. Христос во славе, с символами евангелистов (Кызылшукур, Хаклы-килисе (Каппадокия), X в.), Отослание апостолов на проповедь (Тимотесубани (Грузия), XIII в.), деисус (Чарикли-килисе в Гёреме (Каппадокия), XI в., Спасский собор Мирожского мон-ря, XII в., мон-рь Паммакаристос (Фетие-джами), ок. 1315). На стенах А., как правило, изображаются святители (или апостолы, или оба чина одновременно). С XI в. декор алтарной А. подчиняется литургической программе: под конхой помещается изображение Евхаристии, ниже - святительский ряд. В XII в. фронтальные фигуры святителей сменяются композицией «Служба святых отец». В XIV в. в роспись А. включается цикл Страстей Христовых. В рус. храмах XVI-XVII вв. темы росписи алтарной А. отличаются большим разнообразием: София Премудрость Божия (Архангельский собор Московского Кремля, сер. XVI в.), Великий Вход (Успенский собор Свияжского мон-ря, сер. XVI в.), Похвала Богородице (Спасский собор в Ярославле, 1563), Покров Богоматери (Смоленский собор Новодевичьего мон-ря, кон. XVI в.). Ист.: Симеон Солунский. Соч. С. 193; Герман, свт. Сказание. С. 42-43. Лит.: Delvoye Ch. Études d " architecture paléochrétienne et byzantine. 2. L " abside//Byz. 1962. T. 32. Fasc. 1. P. 291-310; Fasc. 2. P. 489-547; idem Apsis//RBK. Bd. 1. S. 246-268; Wessel K. Apsisbilder//Ibid. Bd. 1. S. 268-293; Mathews F. T. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. L., 1971. А. М. Высоцкий, А. Ю. Казарян, свящ. Стефан Ванеян, Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: КУПОЛ архитектурная конструкция сводчатого покрытия, по форме близкая к полусфере и образованная вращением кривой вокруг вертикальной оси |
| Указания об использовании «Б. м.» в разных редакциях Иерусалимского устава , к-рый в XII-XIV вв. был принят правосл. Поместными Церквами, сводятся к предписанию петь в субботу вечером целиком 1-ю кафизму, а накануне праздников - ее первую «славу» и различаются в основном незначительно. По совр. Типикону РПЦ, «Б. м.» поется накануне воскресных (вся кафизма) и праздничных (только 1-й антифон) дней, в к-рые положена бденная или полиелейная служба (см. ст. Знаки праздников месяцеслова) (Типикон. С. 34). После «Б. м.» произносится малая ектения; если поется вся кафизма «Б. м.», ектении должны произноситься после каждой из трех «слав» (Типикон. С. 14). На Господские праздники Воздвижения, Рождества, Богоявления, Преображения и Вознесения «Б. м.» отменяется, но если они (кроме последнего) случаются в воскресенье, «Б. м.» поется (вся кафизма), а если в понедельник - стихословится 1-й антифон. Служба праздника Вознесения Господня может соединяться со службой ап. Иоанна Богослова (8 мая), в этом случае «Б. м.» (1-й антифон) поется (Там же. С. 631). Храмовые главы 51 и 55 (если память храмового святого совпадает с Вознесением или Пятидесятницей) также указывают соединять службы со ссылкой на главу о Вознесении и ап. Иоанне Богослове (Там же. Т. 2. С. 1131, 1135). Накануне воскресных дней 1-я кафизма Псалтири отменяется только раз в году - в Великую субботу. Есть один случай исполнения «Б. м.» на неполиелейной службе - 1 сент. (начало церковного года и память прп. Симеона Столпника), когда совершается праздничная вечерня с «Б. м.» и славословная утреня. Подобные указания содержатся уже в самых ранних палестинских рукописях Иерусалимского устава XII в.; особенность службы на память прп. Саввы Освященного (престольный праздник палестинской лавры прп. Саввы), согласно этим рукописям, в отмене вечернего стихословия (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 34). Более поздние рукописи (с XIII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 154, 469, 525, 527, 752) содержат указания, тождественные принятому ныне в РПЦ Типикону, но нек-рые из них допускают соединение службы праздника Воздвижения со службой свт. Иоанна Златоуста (подобно совмещению служб Вознесения и ап. Иоанна Богослова), в этом случае на вечерне есть «Б. м.» (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 112, 468). |
|
|
