| литургические данные (см., напр.: Vööbus. 1968). Крещение В «Д.» подробно описывается раннехрист. практика совершения таинства Крещения: свойства воды, необходимой для таинства (вода должна быть «живой», т. е. проточной (ср.: Лев 14. 5, 50, 52; Числ 19. 17; мишна Микваот 1. 1-8), но можно крестить и «в теплой» воде - т. е., видимо, в купели), в качестве исключения допускается обливательное крещение, подготовкой к таинству служит 1-2-дневный пост крещаемого и совершителя таинства (по случаю Крещения рекомендуется также поститься и др. членам христ. общины). Крещальная формула в отличие от содержащихся в Деяниях св. апостолов и Посланиях ап. Павла указаний не христологическая («во имя Господа Иисуса»), а - как в Мф 28. 19 и последующей повсеместной церковной практике (ср.: Iust. Martyr. I Apol. 61. 3; Tertull. Adv. Prax. 26. 9 и т. д.) - тринитарная («во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»); можно также отметить, что в Didache. 9. 5 упоминаются крещеные «во имя Господа». Вслед за разделом о крещении помещен раздел о Евхаристии, что может указывать на то, что причащение служило завершением воцерковления новокрещеных. Евхаристия Т. о., в «Д.», вероятно, описаны 2 случая совершения литургии - после Крещения и в воскресные дни; именно эти случаи совершения Евхаристии известны по др. раннехрист. памятникам (ср., напр.: Iust. Martyr. I Apol. 65-67). Приведенные в 9-10-й главах «Д.» евхаристические молитвы оцениваются в научной лит-ре по-разному. Ввиду лаконичности их содержания нек-рые ученые в принципе сомневались, можно ли вообще в данном случае говорить о совершении таинства Евхаристии, или речь может идти лишь о застольных благословениях братской трапезы. Тем не менее в наст. время научный консенсус скорее склоняется в пользу признания этих молитв евхаристическими. Еще П. Древс выдвинул теорию, согласно к-рой молитвы «Д.» основаны на благодарениях за иудейской вечерней трапезой накануне суббот и праздников ( Drews P. Eucharistie//PRE. 1898. Bd. 5. S. 563). Идею о происхождении этих молитв из иудейских застольных благословений развивали И. |
| 989 Лукий, PG 65, 253 BC=Kmosko 1926, CC-CCIII (речь идет о монастыре Энатон, около Александрии). Рус. перевод: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Вечное, 1965 [репринт: Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1993], с. 98 (=Древний патерик, изложенный по главам. М., 1899 [репринт М., 1991], 237, 10 [другой перевод по рукописям]). Ср. Силуан 5//PG 65, 409 (рус. пер. там же, 181; к мессалианам, скорее всего, не имеет прямого отношения). 990 Vööbus A. The Synodicon in the west Syrian tradition//CSCO 367 (Scriptores Syri 161), 1975, can. 42, p. 176, англ. перевод CSCO 368, p. 168. 991 Письмо Сергию Константинопольскому//PG 87, 3192 В=Mansi XI, 501, критическое издание греч. текста (CPGS 7635) в ACO ser. II, vol. II, 1, p. 480! Λαμπτιος τς δυσωνμου τν Μαρκιανιστν αρσεως ξαρχος (без существенных разночтений). У Кмошко текст отсутствует. 993 К «более осторожному описанию» (a more accurate description) преемников мессалиан (лампетиан и маркианистов) призывает Fitschen 1993. 994 Противоположный пример – богомильство, в изложении которого у православных полемистов трудно найти прямые аллюзии с мессалианством, хотя название «мессалиан» было в ходу в поздней Византии для обозначения богомилов. 996 Synodicon orientale/Ed. J.-B. Chabot. P., 1902, p. 301303, 374–375, 406–407, 456–457=Kmosko 1926, CCLXXIV-CCXCIII. 997 Интересное продолжение, с одной стороны, темы Епифания, а с другой – «мостик» к расцветшим позже павликианству и богомильству. 1002 ИАБ 5 , 283–287. См. Guillaumont 1958, с. 9 и примеч. 30 на с. 13. Из трех древних источников сведений, указанных А. Гийомоном, один в другом месте присоединяет к творениям трех «еретиков» еще и отдельные положения Исаака Ниневийского (там же, с. 14, примеч. 33). О влиянии CM на Иосифа Газзайу см. там же, с. 19–24. 1005 Таким образом, наблюдается (mutatis mutandis) некоторая параллель с осуждением творений Макария-Симеона, в которых, насколько можно судить по сохранившемуся корпусу, не было мессалианских заблуждений. Анализ процессов против названных мистиков (особенно Иосифа Газзайи и Иоанна Дальятского) и их учения представляется чрезвычайно интересным, но он, во-первых, требует специальных серьезных разысканий, для которых к тому же, как кажется, до сих пор не создана необходимая текстологическая база, а во-вторых, увел бы нас далеко в сторону. Остается сожалеть, что не только на русском, но и на европейских языках нет специальных трудов по этой теме, за исключением Beulay 1978, 1985, 1990. Общая литература по сирийским мистикам: ИАБ 5 , 304–357. |
| СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Beck 1973. S. 53–80. ИССЛЕДОВАНИЯ: Vööbus 1958. ПРИМЕЧАНИЯ: сохранилось также в греческом (CPG 3947) и армянском переводах. АУТЕНТИЧНОСТЬ: Бек считал текст определенно неподлинным по причине существенно расхождения с аутентичными сочинениями прп. Ефрема в языке и реалиях. 33 . ТЕКСТ: Толкование на книгу пророка Исаии. НОМЕР РОСПИСИ: 621. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 20. Кн. 4. С. 221–352 (V, 317–424). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. II. P. 20–97. БИБЛИОГРАФИЯ: § 133 (Commentary on Isaiah). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.), British Library Add. 12144 (1081 ann.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: Bundy D. The Peshitta of Isaiah 53, 9 and the Syrian commentators//OrC 67. 1983. P. 32–45; Haar Romeny 2004; Haar Romeny 2008; Kruisheer 1998. ПРИМЕЧАНИЯ: «Римское издание» было дополнено Лами, издавшим толкование на главы 43–66 (Lamy 1886. P. 105–214) по рукописи British Library Add. 12144; обе указанных рукописи являются списками (различия между ними позволяют говорить о двух редакциях) так называемых «Катен Севера» (Catena Severi) – экзегетической компиляции, составленной в 861 г. западносирийским монахом Севером и зависящей от толкований Ефрема Сирина , западносирийского богослова Иакова Эдесского († 708 г.) и дополнительного материала. АУТЕНТИЧНОСТЬ: Банди не исключает подлинности текста; Круишир и Хаар Ромени допускают присутствие подлинного материала Ефрема в тексте комментария. 34 . ТЕКСТ: Толкование на книгу пророка Иеремии. НОМЕР РОСПИСИ: 622. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 20. Кн. 4. С. 353–470 (V, 424–519). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. II. P. 98–162. БИБЛИОГРАФИЯ: § 134 (Commentary on Jeremiah). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: – РУКОПИСИ: Vatican. syr. 103 (IX-X saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: – ИССЛЕДОВАНИЯ: Haar Romeny 2004; Haar Romeny 2008; Kruisheer 1998. ПРИМЕЧАНИЯ: текст входит в состав «Катен Севера», см. 621. АУТЕНТИЧНОСТЬ: исследователи допускают присутствие подлинного материала Ефрема в тексте комментария. 35 . ТЕКСТ: Толкование на некоторые места Плача Иеремии. |
| встретила резкую оппозицию со стороны церковной иерархии. Вопрос о статусе «сынов завета» ( ) в раннем сирийском христианстве считается дискуссионным. Этот институт, зародившись в III в. (а возможно, и раньше), просуществовал до VII в., однако претерпел внутреннее развитие. Именно к общине «сынов завета» в 1-й пол. IV в. Афраат обращает свои тахвиты (в частности, 6-ю). Остается неясной иерархическая организация этих общин. В начальный период «сыном завета» мог быть как мирянин, так и епископ. Впосл. произошла клерикализация института, как это видно из канонов Раввулы , еп. Эдесского, и место «сынов завета» в церковной иерархии примерно стало соответствовать чину субдиаконов ( Vööbus. 1960. P. 34-50). Термин «завет» ( ) происходит от сирийского корня (стоять, вставать, устанавливать, также воскресать). Словосочетание традиционно переводимое как «сыны завета», нек-рыми исследователями также переводится как «члены ордена» или «сыны Воскресения» и рассматривается как многозначное ( Escolan. 1999. P. 28-34). «Сыны завета» воспринимаются как «стоящие», внутренне сконцентрированные, бодрствующие христиане, готовые в любой момент встретить грядущего Спасителя и всеобщее воскресение. Традиция «сынов завета», вероятно, нашла отражение в «Liber Graduum» (Книге степеней или ступеней), сир. памятнике нравственно-аскетического содержания, созданном, вероятно, на севере Месопотамии в кон. IV - нач. V в. Под ступенями здесь подразумеваются 2 категории христиан, на к-рые делится община верных в зависимости от интенсивности их духовной жизни: «достойные» ( ) - масса верующих, все еще привязанных к миру, и «совершенные» ( ) - аскеты, порывающие связь с миром, отказывающиеся от семьи, брака и собственности, а также призванные духовно руководить «достойными». Автор «Liber Graduum», вероятно, был духовным главой общины, состоявшей как из аскетов, отказавшихся от всего мирского («совершенные», возможно тождественные с «сынами завета»), так и из обычных мирян, состоявших в браке и имевших собственность («достойные»), причем последним отдается нек-рое предпочтение, т. |
| Ефремом, который включает в число канонических также третье послание Павла к Коринфянам. Как представляется, эти переводы были сделаны после II в. В последующее время были сделаны переводы второканонических книг Нового Завета. Откровение Иоанна Богослова, как кажется, было неизвестно вплоть до V в. Исследования. Bauer W. Der Apostólos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Spaltung der syrischen Kirche. Giessen, 1903; Hatch W. Η. The Vulgata, Pschitto, Sahidic and Bohairic versions of the Acts and the Greek Mss. Harvard Theological Review 21(1928). P. 69−95; Vööbus A. Early Versions of the New Testament. Stockholm, 1954; Kerschensteiner J. Beobachtungen zum altsyrischen Acta text. Bi 45 (1964). S. 63−74. § 168. Ахикар История или легенда об этом ассирийском мудреце, бывшем писцом царя Сеннахерима и, согласно последующей стадии развития легенды, советником фараона, нашла себе переводчиков среди сирийских христиан, особенно несториан, которые, по-видимому, не привнесли в эту легенду никакого христианского элемента. Сохранилось много рукописей сирийского перевода, основой которого был оригинальный аккадский текст. Другие восточные переводы, как, например, арабский и армянский, как кажется, были сделаны с сирийского. Пословицы, которые содержатся в этом знаменитом сочинении талантливым языком, учат здоровой, естественной нравственности. Издания. По рукописи Cambridge Add. 20201697 г. : Conybeare F. С, Harris I. R., Lewis A. S. The Story of Ahikar from the Syriac, Arabic, Armenian, Ethiopie, Greek and Slavonic versions. London; Cambridge; Glasgow, 1898; по рукописи Berlin 165 (Sachau 162): Nau E. Documents relatifs à A. Paris, 1920; по рукописи Berlin 134 (Sachau 336): Guzik M. H Die A. Erzählung nach der syrischen Hs. Cod. Sachau Nr. 336 der Preussischen Staatsbibliothek in Berlin. Krakow, 1936; переводы с сирийского перевода: англ. перевод: Conybeare E. С., Harris J. R., Lewis A. S. Op. cit.; фр. перевод: Nau F. Histoire et sagesse d " A. I " Assyrien. |
| Freiburg i. Br., 1978. Bd. 53. S. 353-366; i dem. Actualité du néochalcédonisme: Un accord christologique récent entre Orthodoxes//RThL. 1990. Vol. 21. P. 32-54; Sarkissian K. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. L., 1965; Meyendorff J. Le Christ dans la theologie byzantine. P., 1969 (рус. пер.: Мейендорф И., протопр. Иисус Христос в вост. правосл. богословии. М., 2000); idem. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church, 450-680 A. D. Crestwood (N. Y.), 1989 (рус. пер.: Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450-680 гг. М., 2012); Dinkler E., Hrsg. Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher Zeit. Bongers; Recklinghausen, 1970; Frend W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the 5th and 6th Cent. Camb., 1972; Brock S. P. Some New Letters of the Patriarch Severos//StPatr. 1975. Vol. 12. P. 17-24; idem. The Conversations with the Syrian Orthodox under Justinian (532)//OCP. 1981. Vol. 47. P. 87-121; Chesnut R. C. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug and Jacob of Sarug. Oxf., 1976; Ebied R. Y. Peter of Antioch and Damian of Alexandria: The End of a Friendship//A Tribute to A. Vööbus: Studies in Early Christian Literature and its Environment/Ed. R. H. Fisher. Chicago, 1977. P. 277-282; Samuel V. C. The Council of Chalcedon Re-examined. Madras, 1977; Bundy D. D. Jacob Baradeus: The State of Research, a Review of Sources and a New Approach//Le Muséon. 1978. T. 91. P. 45-86; Perrone L. La Chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia, 1980; Allen P. Evagrius Scholasticus the Church Historian. Leuven, 1981; eadem. Monophysiten//TRE. 1994. Bd. 23. S. 219-223; eadem. Episcopal Succession in Antioch in the 6th Cent.//Episcopal Elections in Late Antiquity/Ed. J. Leemans, P. van Nuffelen. B.; Boston, 2011. P. 23-38; Moorhead J. The Monophysite Response to the Arab Invasions//Byz. 1981. Vol. 51. P. 579-591; McGuckin J. A. The «Theopaschite Confession»: (Text and Historical Context): A Study in the Cyrilline Re-Interpretation of Chalcedon//JEcclH. |
| P. 208−233; Zuntz G. Études harkleennes. Rev. Bibl. 57 (1980). P. 550−582; Vööbus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syriac. CSCO. Vol 128 (Subsidia 3). Louvain; Heveele, 1951; Idem. Early Versions ofthe N. Testament. Stockholm, 1954; Grill S. Das Neve Testam ent nach dem syrischen Text. Klosterneuburg; München, 1955. § 121. Павел, епископ Эдесский Рукоположен около 602 г. Во время вторжения персов в 619 г. бежал на Кипр, где провел остаток жизни, посвятив себя переводам. Перевел антифонарий, который он привез с собой из монастыря Фомы в Кеннешрине, состоявший из антифонов, написанных пятисложным размером, автором которых был Севир Антиохийский. Антифонарий, предназначенный для пения, был переведен Павлом на сирийский язык без изменения поэтического размера. Этот антифонарий был впоследствии пересмотрен Иаковом Эдесским и упорядочен на восемь музыкальных гласов, отчего и получил название «октоих». Не приходится сомневаться также в том, что Павел осуществил перевод Слов свт. Григория Назианзина в двух томах, среди которых были и два послания к Кледонию. Издание антифонария: The hymns of Severus and others in the Syriac version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa. Ed. and transi, by E. W. Brooks. PO 6. P. 1−169; 7. P. 59 и след. (с англ. переводом). Издание. Слова св. Григория Назианзина о Маккавеях: Bensly R. L., Barnes W. E. The fourth Book of Maccabeus. Cam bridge, 1895. P. 55−74, англ. перевод: P. XXVII – XXXIV. Другие, неизданные Слова содержатся в рукописи Brit. Mus. Add. 14548 790 г. и др. Исследования. Baumstark А. Festbrevier und Kirchenjahr des syrischen Jakobiten. Paderborn, 1908; Idem. Wissenschaftliche Beilage zur Germania, 1912. S. 129−134; Idem. Das frühchristliche Kommunionslied des antiochenischen Patriarchats. Gottesminne 7. S. 2−20; Dölger F. J. Konstantin der Grosse und seine Zeit. Freiburg, 1913. S. 248−254; Hermann Th. Patriarch Paul von Antiochien und das alexandrinische Schisma vom Jahre 575. ZNTW 27 (1928). S. 263−304; Brooks E. |
| По сведениям Иоанна Эфесского, И. Е., вероятно в разное время, побывал также на Кипре, в Кесарии Палестинской и Александрии. После встречи в 541 г. Иоанн Эфесский более почти не имел сведений о судьбе И. Е.; в Житии он сообщил лишь, что вскоре И. Е. вернулся в К-поль. Дальнейшие обстоятельства жизни, время и место кончины И. Е. неизвестны. Из сочинений И. Е. сохранилось послание к архимандритам сир. монастырей, написанное ок. 540 г. на Кипре. В нем рассматривается вопрос о том, как принимать в церковное общение лиц, отступивших от «православной» (т. е. монофизитской) веры и перешедших в халкидонитство. Послание отправлено в Сирию и, следов., относится ко 2-му путешествию И. Е. Послание представляет ответы на вопросы, задававшиеся сир. монахами Феодосию Александрийскому, Константину Антиохийскому и Анфиму К-польскому, однако составителем ответа был И. Е. Вопрошание сирийцев написано до марта 536 г., поскольку оно было обращено среди проч. адресатов к патриарху Анфиму К-польскому, к-рый был низложен 4 марта 536 г. И. Е. давал ответы от своего имени, вероятно узнав о вопросах сирийцев от монофизитских иерархов, живших в К-поле. Послание содержит 3 канона. Первые 2 касаются клириков, возвращающихся в Церковь из «еретических общин». Эти каноны интересны тем, что для кающихся халкидонитов выдвигают более жесткие требования, чем для проч. еретиков (первые должны пребывать в мирском чине 2 года, последние - год). Пребывание 3 года в мирском чине предписывалось тем, кто получили перерукоположение у «еретиков». Каноническое послание И. Е. имело большой авторитет среди сир. монофизитов и позднее вошло в синодики Сиро-яковитской Церкви. Ист.: John of Ephesus. The Lives of the Eastern Saints. 25/Ed. E. W. Brooks. P., 1924. P. 526-540. (PO; T. 18. Fasc. 4); The Synodicon in the West Syrian Tradition. I 40/Ed. A. Vööbus. Louvain, 1975. P. 13. (CSCO; 367. Syr.; 161); Nau F. Littérature canonique syriaque inédite: Council d " Antioch, Lettre d " Italie, Canons des Saint pères, de Philoxéne, de Théodose, d " Antheme, d " Athanase ect.//ROC. Ser. 2. 1909. Vol. 4. P. 48-49. Лит.: Honigmann E. Évêques et évêches monophysites. Louvain, 1951. P. 165-167. (CSCO; 127. Sub.; 2); Windau B. Johannes des Ägypter//LACL. S. 333. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ИОАНН ЭФЕССКИЙ (ок. 507 - после 585 (по др. данным, 589)), еп. Асии (558-571), монофизит, церковный историк и агиограф |
| Van Leijsen L. De driedeling van het geestelijk leven bij Johannes van Apamea. Kritische kanttekeningen bij einige gangbare interpretaties//Het Christelijk Oosten 51. 1999. S. 213–240 [исследуются основные моменты учения о духовной жизни]. Van Leijsen L. Ruhanuta. Een Inleiding in de Spiritualiteit van Johannes van Apamea, met Bijzondere Aandacht voor zijn «Gesprekken en Verhandelingen». Nijmegen, 1998 [неизданная магистерская диссертация, в которой исследуется учение о духовной жизни]. Van Reeth J. M. F. Melchisedech, le roi qui n’a pas d’âge et son —649— grand interprète Jean d’Apamée//Acta Orientalia Belgica 13. 2000. P. 135–150 [через образ Мелхиседека рассматривается еретическое учение Иоанна Апамейского, в особенности его иерархическая космология, представляющая творение мира как ряд последовательных эманаций]. Vergani E. Isaia 6 nella letteratura siriaca. Due autori del V secolo: Balai e Giovanni il Solitario//Annali di scienze religiose 7. 2002. P. 169–194 [анализ толкования Иоанном Ис. 6 ]. Vööbus A. History of Asceticism in the Syrian Orient. T. III. Louvain 1988. P. 95–109 («The writings under the name of Jöhannän the Solitary») (CSCO 500, Subsidia 81) [подробный анализ аскетического учения Иоанна]. Верещагин Е.М. [Рец. на:] Тахиаос А.-Э. Н. Святые братья Кирилл и Мефодий, просветители славян/Пер. с новогреч. иером. Дионисия (Шленова). иером. Леонтия (Козлова), игум. Тихона (Зайцева). С. Кима; под ред. иером. Дионисия (Шленова) и В. Л. Шленова. Сергиев Посад. 2005. 391 с.//Богословский вестник 2005–2006. Т. 5–6. 5/6. С. 650–669 —650— Из года в год 24 мая, в День славянской письменности, в Успенском соборе Московского Кремля совершается патриаршая литургия, а затем на Славянской площади служится молебен. Народу собирается много, и, как всегда бывает в праздник, многие хотели бы побольше узнать-прочитать о празднуемом событии – например, о свв. равноапостольных Кирилле и Мефодии, которые в церковном календаре названы «учителями Словенскими». Нельзя сказать, чтобы книготорговцы совсем ничего не предлагали на эту тему. Широкому читателю нужны популярные издания, и на лотках, да и в книжных магазинах они бывают представлены (даже двумя-тремя названиями). |
| P., 1913. P. 188 (PO; T. 9. Fasc. 3)). Среди апостолов от 12 имя Кифа встречается в литургико-канонических памятниках кон. III - нач. IV в., напр. в «Канонах святых апостолов» (в этом списке апостолов Варфоломей и Нафанаил обозначены как разные лица, ап. Левий Фаддей и один ап. Иаков отсутствуют - Schermann Th. Die allgemeine Kirchenordnung: Frühchristliche Liturgien und kirchliche Überlieferung. Paderborn, 1914. Tl. 1: Die allgemeine Kirchenordnung des 2. Jh. S. 12; ср. также: S. 21, 29, 33). В памятнике сир. происхождения «Дидаскалия апостолов» К. и Петр также представлены как 2 апостола (The Didascalia Apostolorum in Syriac/Ed. A. Vööbus. Louvain, 1979. Vol. 1. [Pt. 2] P. 31, 34. (CSCO; 402. Syr.; 176)). Др. раннее свидетельство о К. относится к нач. IV в.: Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приводит цитату из несохранившегося сочинения Климента Александрийского «Очерки» (Hypotyposes), согласно которому К. был апостолом от 70 ( Euseb. Hist. eccl. I 12. 2). Эта традиция нашла полемическое отражение в V в. в «Толковании на Послание к Галатам» блж. Иеронима, к-рый, обращаясь к рассказу о споре ап. Павла с ап. Петром (Гал 2. 11-13), критически замечает: «Есть такие, которые под Кифою… видят не апостола Петра, а другого из 70 учеников, назвавшегося этим именем». Сам комментатор не разделяет подобного мнения, считая, что во всех местах НЗ, где упоминается К., речь идет об ап. Петре ( Hieron. In Gal. Col. I 2. 11//PL. 26. Col. 340). В «Пасхальной хронике» (VI в.) сказано, что именно с К. спорил ап. Павел об «иудействе», очевидно, подразумевая слова ап. Павла из Гал 2. 11 (Chron. Pasch. 212//PG. 92. Col. 521). К. представлен во всех византийских каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что К. был обличен ап. Павлом в Антиохии и впосл. стал епископом Конии (Κονας - Икония?) (Vitae prophetarum. Lpz., 1907. Р. 124; такая же информация содержится в каталоге, приписываемом Дорофею Тирскому - Ibid. P. 141). Имя Кифа встречается в списке VII-VIII вв., к-рый атрибутируют Ипполиту Римскому, однако в отличие от остальных апостолов место его служения не указано (PG. |
|
|
