| ОС 3, 5 (1930). S. 1−14; Vaccari A. Propaggini del Diatessaron in Occidente. Bi 12 (1931). P. 326−354; Kraeling C. H. A Greek Fragm. entof Tatian " s Diatessaron from Dura. London, 1935; Baumstark Л. Das griechische Diatessaron – Fragment von Dura Europos. ОС 3, 10 (1935). S. 244−251; Plooy D, Phillips С. Α., Barnouw A. J. The Liège Diatessaron edited. Amsterdam, 1929−1935; Marmardji A. S. Diatessaron de Tatian. Texte Arabe. Beyrouth, 1935; Casey R. R. The Arm enian Marcionitesandthe Diatessaron. Jorn. Bibl. Lit. 57 (1938). P. 185−194; Todesco V., Vaccari A., Vatasso M. Il Diatessaron in volgare italiano. Città del Vaticano, 1938; Baumstark A. Der Tatiantext von Le. 24:13. OC 3, 14 (1939). S. 19−37; Idem. Zwei italienische Diatessaron-Texte. Ibid. S. 225−342; Merk A. Tatian in italienischem Gewand. Bi 20 (1939). S. 294−305; Peters С. Danielplioij und die Diatessaron forsch ung. NTT 28 (1939). S. 233−341; Beston Α. F. L. The Arabic Version of Tatian " s Diatessaron. JRAS (1939). P. 608−610; Peters С. Ein neues Fragm en des griechischen Diatessaron? B 21 (1940). S. 51−55; Idem. Zum Problem der Stilistik in Tatians Diatessaron. OCP 6 (1940). P. 508−517; Williams С S. С. Tatian and the Text of Mark and Matthew. JTS 43 (1942). P. 37−42; Peters С. Die Entstehung der griechischen Diatessaron-übersetzung und ihr Nachhall in byzantinischer Kirchenpoesie. OCP 8 (1942). S. 468−476; Idem. Der Diatessarontext von Mt 2:9 und die westsächsische Evangelienversion. Bi 23 (1942). S. 323−332; Idem. Neue Funde und Forschungen zum Diatessaronproblem. Ibid. S. 68−77; Messina G. Un Diatessaron persiano del sec. XIII tradotto dal siriaco. Bi 23 ( 1942). P. 268−305; 24 (1943). P. 59−106; Metziger B. M. Recently published Greek Papyri of the New Testament. Bibl. Archaeologist 10 (1947). P. 42−44; Lyonnet S. Les Origines de la version arménienne etle Diatessaron. Rome, 1950; Messina G. Diatessaron Persiano. Roma, 1951; Vööbus A. Studies in the History of the Gospel Text in Syriac. CSCO. VOL 128 (Subsidia 2). |
| Во 2-й пол. V в. значительная часть монахов Зап. Сирии не приняла вероопределение Халкидонского Собора (451), опередив в этом отношении иерархию и интеллектуальные элиты региона, к-рые сначала колебались и не были однозначно настроены против дифизитской доктрины. Западносир. традиция сохранила ряд правил монашеского общежития, которые могут служить источником для изучения внутренней жизни сир. мон-рей в V-VII вв., а также политики церковных властей в отношении М. (изд.: Vööbus. 1960. P. 17-114). Это т. н. Каноны Ефрема, сборник аскетических правил, составленный в какой-то монашеской общине предположительно спустя неск. поколений после кончины прп. Ефрема Сирина; монашеские каноны Раввулы Эдесского († 435); правила Филоксена Маббугского († 523), составленные в форме «заповедей»; 2 серии правил Иоанна бар Курсуса, еп. Теллы († 538); правила неизвестного жен. мон-ря V-VIII вв. и некоторые др. Начиная с VI в. в Западносирийском регионе в среде монахов-антихалкидонитов, находившихся в положении гонимых со стороны халкидонитских властей Византии, проявились черты некоторого переосмысления роли М. в новых условиях. Так, в «Житиях восточных святых» монофизитского историка Иоанна Эфесского образ идеального монаха предполагает обязательную вовлеченность подвижника в социальную и даже политическую жизнь местной христ. общины. Телесный аскетический подвиг, хотя прямо не отрицается, уходит на 2-й план, уступая место служению монаха в качестве духовного руководителя гонимой общины, хранителя правой веры и учителя ( Harve y. Asceticism and Society. 1990). В этой перспективе мон-ри были призваны стать очагами науки. Ярким примером обители ученых монахов служит мон-рь Кеннешре (букв.- «орлиное гнездо»), основанный монофизитским монахом и бывш. ритором Иоанном бар Афтонией († 537). После смерти основателя Кеннешре стал крупнейшим центром сир. книжности и переводческой деятельности. Не будучи формально школой, эта обитель стала местом реализации мн. важных интеллектуальных проектов: ревизии сир. перевода НЗ Фомы Харкальского (616), переводов сочинений по логике, математике и астрономии Севира Себохта († 666/7), Иакова Эдесского († 708), Георгия , еп. арабов († 724). |
| 1308 О пелагианстве имеется работа на русском языке (Кремлевский 1898), для дальнейшего периода см. Уивер 2006. 1310 Beyer 1982 называет это течение «крипто-мессалианством» (ср. Vööbus 1960, 139: «crypto-Messalian streams» [цит. по: Dörries 1966b, S. 416, Anm. 144a]; Fitschen 1993, 355: «crypto-Messalian movements»), отрицая однако историческую достоверность «теории Зигабена» о генетических связях мессалиан с богомилами. Преследования обоих течений («криптомессалиан» и богомилов), по мнению Х.-Ф. Байера, могли привести к контактам между ними, но если «скрытое мессалианство» проникло через паламизм в официальную догматику, то богомилы продолжали оставаться за рамками христианства. За исключением некоторых нюансов, касающихся происхождения богомильства, в целом этот подход кажется нам – несмотря на нескрываемую антипатию Байера к свт. Григорию Паламе – более правильным, нежели выводы известного специалиста по истории исихазма А. Риго, отрицающего – вслед за св. Григорием Паламой – любую связь исихазма с мессалианством. 1311 Rigo 1989, 59–60 обращает внимание, что среди обвинений против исихастов было и утверждение, что, по их-де учению, πονηρ πνεματα συνουσιωμνα οντα τος ανθρποις (св. Григорий Палама , Триады I, 3, предисл., рус. пер. с. 56). Не были ли источниками обвинений для Варлаама тезисы Дамаскина и Тимофея Константинопольского? 1312 Недоверие к исихастской практике Иисусовой молитвы, впрочем, высказывалось и позднее в монашеской среде в XIV и XV вв. (см. Adnès 1974, 1140). Ср. Rigo 1992a, 282 (с примеч. 166). 1313 В паламитской традиции, напротив, подчеркивался вспомогательный характер подобных приемов (см., например, 24-ю главу Сотницы Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, PG 147, 684 BC). 1314 Например, в современной практике Русской православной церкви не соблюдаются постановления о возрастных ограничениях (ранних пределах) при рукоположении, но строго применяется правило, запрещающее первое венчание после рукоположения. Аналогичные примеры можно умножать чуть ли не до бесконечности. |
| 535 Огорченный этими вмешательствами и разочарованный отсутствием поддержки Египта Павлу Черному, которому он симпатизировал, Иоанн Эфесский выражает свою злобу на «фараонитов», способных только на «борьбу, смуты и варварство» (Hist. eccl. IV, 11. Ed. cit.). 538 Ефрем был по настоящему хорошим богословом; ср.: Lebon J. Ephrem d " Amida//Melanges Ch. Moeller. I. Louvain, 1914. P.197–214. 540 О христологии Прова ср.: van Roey A. Une controverse sous le patriarcat de Pierre de Callinique//Symposium Syriacum 1976, OrientaliaChristianaAnalecta. 205, Roma, 1978. P. 354–357. Оличности и писаниях Анастасия I см.: Weiss G. Studia Anastasiana. München, 1965; Allen Р. Op. cit.. P.13–15. 543 John of Ephesus. Hist. eccl. IV, 42 (éd. cit.). О св. Анастасии I и о св. Григории I, антиохийских патриархах-халкидонитах, см.: Goubert P. Patriarches d " Antioche et d " Alexandrie, contemporains de St. Grégoire le Grand//Revue des Etudes byzantines. 25, 1967. P. 65–76. 545 Наиболее исчерпывающим исследованием египетского самосознания является труд J. Maspéro. Histoire des patriarches d " Alexandrie. Paris, 1923 (глава IÏ Le peuple égyptien aux Vie et Vile siècles). P. 23–64. 547 О силе халкидонитов и монофизитов в Египте в конце царствования Юстиниана см.: Hardy Ε. R. Christian Egypt. P. 135–139. 550 О позициях Дамиана и Петра см.: Болотов. Лекции. С. 354–355; Ebied R. Y. Peter of Antioch and Damian of Alexandria//Fischer R.H. Ed. A Tribute to A. Vööbus. Chicago, 1977, ..P 277–282. 551 Михаил Сирин. Хрон. Χ, 26 (ed. cit. II. P. 381–393). Нет сомнения в том, что подобное же разрешение борьбы между халкидонитами и монофизитами (обвинявшими друг друга одни в евтихианстве, другие в несторианстве) было безуспешно предложено Юстинианом и всеми так называемыми неохалкидонитами. 555 Cp. Посл. V, 41//Monumenta Germaniae Historica; Посл, l, 331–335. Ср. ниже. 67Ср.: Maspéro. Op. cit. P. 275–277, 326. 556 Ср. англ, переводу Е. Dawes и N.H. Baynes. Three Byzantine Saints. London, 1948 (penp. Crestwood, NY, 1977). |
| отца как монаха-отшельника, знакомого с егип. традицией ( Sozom. Hist. eccl. III 16. 1). Прп. Ефрем был городским аскетом, диаконом, активно участвовавшим в социальном служении Нисибина, а затем Эдессы, гимнографом и поэтом, руководителем хора дев. Формы монашеской жизни, описанные в перечисленных выше сочинениях, скорее отражают реалии кон. IV - нач. V в. или даже более позднего времени ( Amar. 1992). В них подвижники представлены как жители пустыни или горной местности, где они, подобно диким животным, вообще не имеют контактов с к.-л. достояниями цивилизации, к-рые расцениваются как дела сатаны. Эти аскеты живут под открытым небом, питаются корнями и дикими плодами, одежда их состоит из соломы или связанной между собой листвы, у мн. вообще нет одежды, они имеют настолько косматые волосы и длинные ногти, что напоминают хищных птиц и животных ( Vööbus. Les reflets du monachisme. 1959). Отшельник Авраам Кидунский († ок. 360; см. ст. Авраам Затворник и Мария ), мадраш в честь к-рого приписывается прп. Ефрему, жил в сер. IV в. возле Эдессы. По мнению В. Берти ( Berti. 2010. P. 150-151), факты его жизни, описанные в мадраше, заимствованы из Жития мон. Авраама, подвизавшегося в Халкидской пустыне, ставшего впосл. епископом Харранским, которое излагает Феодорит Кирский ( Theodoret. Hist. rel. XVII). Монахом-отшельником представляется обычно свт. Иаков Нисибинский, участник Вселенского I Собора . Согласно «Истории боголюбцев», он избегал городов, подвизался в горах, спал под открытым небом (Ibid. I 2). Его преемники на Нисибинской кафедре, еп. Бабу и еп. Вологез, разделяли его аскетические устремления. Однако легендарный образ епископа-монаха, который представляет Феодорит, по мнению исследователей, полон анахронизмов и вряд ли адекватно отражает реалии 1-й пол. IV в. ( Peeters. 1920). Примечательно, что в сознании автора V в., стремящегося рассказать о начале сир. М., монашеское движение предстает не как движение мирян, отчасти оппозиционное к церковной иерархии, а как возникшее внутри клира, явившееся развитием древних церковных институтов. |
| 1326 Данный факт связан с активной переводческой деятельностью ряда учителей Эдесской школы (Кийора, Ивы и др.), осуществивших перевод произведений Феодора на сирийский язык. См.: Vööbus Л. History of the School of Nisibis. Louvain, 1965. P. 7–32. 1327 Подробно см.: Abramowski L. Der Streit um Diodor und Theodor zwischen den beiden ephesinischen Konzilien//Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1955–1956. Bd. 67. S. 252–287. 1329 См.: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. V. 1. P. 520–523; Van Rompay L. Proclus of Constantinople’s “Tomus ad Armenios” in the PostChalcedonian Tradition//After Chalcedon. Studies in Theology and Church History offered to Professor Albert Van Roey. Louvain, 1985. P. 425–449. 1331 Лященко Т. Указ. соч. С. 538. Ср. также другой отзыв этого русского патролога о святителе: «Св. Кирилл является печатью, которою закончились труды классического периода святоотеческой письменности, и печатью истины и Православия, которою утверждаются и проверяются труды дальнейших работников на ниве богословской» (Лященко Т. Значение св. Кирилла Александрийского в истории христианского богословия//Киево-Могилянский Сборник в честь протоиерея Димитрия Ивановича Богдашевского. Киев, 1913. С. 615). 1332 Болотов B. В. Из церковной истории Егапта. I: Рассказы Диоскора о Халкидонском Соборе//Христианское Чтение. 1895. Ч. 1. С. 10. 1334 См.: Бриллиантов A. А. Происхождение монофизитства//Христианское Чтение. 1906. Ч. 1. С. 803–807. 1335 См.: Lebon J. Le monophysisme severien. Emude historique, litteraire et théologique sur la resistance monophysite au concile de Chalcedoine jusqu’à la Constitution de l’Eglise jacobite. Louvain, 1909. P. 2–5. 1336 Начальный период монофизитских споров достаточно подробно и объективно изложен в кн.: Histoire de l‘Eglise. T. 4: De la mort de Théodose à Pelection de Grégoire le Grand. Paris, 1937. P. 211–220. 1337 См. характеристику его y H. H. Глубоковского: «B лице этого пастыря “восточные” приобрели искреннего друга и влиятельного помощника. Флавиан глубоко благоговел пред памятью св. Кирилла, но при всем том он был человек, сродный по своим догматическим воззрениям Антиохийскому богословствованию. Формулы составленного Феодоритом и предложенного Иоанном символа служили ему руководством при изобличении Евтихия и цитировались им как точно раскрывающие смысл Никейской веры» (Глубоковский H. Н. Блаженный Феодорит. T. 1. С. 170–171). |
| Мессалианство в контактах с отдельными лицами и течениями Александр Акимит : de Stoop 1911, Grumel 1937; Бабай Великий : Guillaumont 1978; Барсаума Низибийский : Vööbus 1947; Богомильство: Гроссу 1913, Beyer 1982, Коев 1984, Rigo 1989, 1992b, 1996; Василий Великий : Meyendorff 1980; Gribomont 1980a; Григорий Нисский : Kemmer 1956, Danielou 1960, Kemmer 1962, Staats 1967,1968,1985; Диадох Фотикийский : Dörr 1937, des Places 1970; Иоанн Кассиан : Kemmer 1938; Иоанн Пустынник : Paramelle 1989; Иосиф Газзайа : Guillaumont 1958; Исихазм: Darrouzes 1954a, Gouillard 1973, 1978, Rigo 1989, Мейендорф 1997; Марк Подвижник : Peterson 1932a, Durand 1999; Павликианство: Коев 1984; Пелагианство: Hausherr 1935, Louth 1982; Тимофей I : Martikainen 1989; Феодорит Кирский : Canivet 1961; Филоксен Маббугский : Gribomont 1957b. Мессалианство и отдельные тексты – апокрифические тексты : Peterson 1932b; – «Книга степеней» (и учение этого произведения, не являющегося на самом деле мессалианским источником): ИАБ 5, 92–111; Kmosko 1926, Davids A. 1969a, Guillaumont 1974a, Martikainen 1983, Kowalski 1989, Wickham 1993; Сидоров 1996, 107–110. – «Макариевский корпус» («за» и «против»): средневековые схолиасты: Darrouzès 1954a; ученые нового времени: Δυοβουνιτης 1924, Darrouzes 1954a, Ψευτογκας 1967; ученые новейшего времени: утверждают о связи «Корпуса» с мессалианством: Villecourt 1920, Wilmart 1920b, Marriott 1926, Dörries 1941, Gribomont 1972 и другие; выступают против гипотезы о мессалианстве: Stiglmayr 1925, Völker 1943, Bouyer 1960, Bouyer 1965, Meyendorff 1970, Dörries 1978, Chatzopoulos 1991, Сидоров 1999 и другие; особая позиция, учитывающая сильные и слабые доводы обеих сторон и пытающаяся восстановить ход исторических событий, связанных с обвинениями в мессалианстве «Макариевского корпуса» и отдельных лиц на протяжении 10 веков (с IV по XIV), обосновывается в Предисловии к настоящей книге и у Fitschen 1998a (с иной реконструкцией событий). Макариевский Корпус (Макарий/Симеон) Библиографические Обзоры |
| 192 . Tetz M. Zur Theologie des Markell von Ankyra//Zeitschrift far Kirchengeschichte. 1964. Bd. 75. P. 217–270. 193 . Tweedale M. M. Alexander of Aphrodisias’ Views on Universals//Phronesis. 1984. Vol. 29. P. 279–303. 194 . Utheman K.-H. Einleitung//Anastasii Sinaitae. Viae dux. Turnhout; Brepols, 1981 (Corpus Christianorum, Series graeca; 8). P. XXI-CCXLVII. 195 . Uthemann K.-H. Das anthropologische Modell der hypostatischen Union: Ein Beitrag zu den philosophischen Voraussetzungen und innerchalkedonischen Transformationen eines Paradigmas//Kleronomia. 1982. T. 14. P. 215–312. 196 . Uthemann K.-H. Difinizionen und Paradigmen in der Rezeption des Dogmas von Chakedon bis in die Zeit Kaiser Justinians//Chalkedon: Geschichte und Aktualität. Studien zur Rezeption der Christologischen Formel von Chalkedon. Leuven, 1998. P. 54–122. 197 . Zambolotsky N. The Christology of Severus of Antioch//Εκκλησιαστικς Φρος. 1976. Σ. 357–386. 198 . Van Esbroeck M. La date et l " auteur du De Sectis attribute a Léonce de Byzance//After Chalcedon: Studies in theology and church history offered to professor Albert Van Roey for his seventieth birthday. Leuven, 1985. P. 415–424. 199 . Van Roey A. Fragments antiariens de Jean Philopon//Orientalia Lovaniensia Periodica. 1979. Vol. 10. P. 237–250. 200 . Van Roey A. Les Fragments trithéites de Jean Philopon//Orientalia Lovaniensia Analecta. Louvain, 1980. Vol. 11. P. 135–163. 201. Vööbus A. Decouverte d’une lettre de Sévère d’Antioche//Byzantinische Zeitschrift. 1975. Bd. 68. S. 295–298. 202. Weinandy T. G. Cyril and the Mystery of Incarnation//Theology of St. Cyril of Alexandria: Critical appreciation. NY, 2000. P. 23–54. 203. Wesche K. P. The Christology of Leontius of Jerusalem. Monophysite or Chalcedonian?//St. Vladimir’s Theological Quartely. 1987. Vol. 31. P. 65–95. 204. Wickham L. R. Severus of Antioch on the Trinity//Studia Patristica. 1993. Vol. 24. P. 360–372. 205 . Worqineh Habte Mariam. The mystery of the Incarnation//Greek Orthodox Theological Review. 1964–1965. Vol. 10.2. P. 154–160. |
| В XIX в. мн. исследователи (напр., Т. Цан и А. фон Гарнак ) считали, что наиболее вероятным местом составления Д. была Месопотамия ( Zahn. 1881. S. 291; Harnack. 1881. S. 492). Впосл., однако, в результате анализа имеющихся данных были предложены и др. места, напр. Антиохия ( Torrey. 1941. P. 273). Баумштарк и Д. Плоой в исследованиях ( Baumstark. Die Evangelienzitate. 1930; Idem. Tatianismen. 1930; Plooij. 1923; Idem. 1925) доказывали, что вероятным местом составления Д. был Рим. По их мнению, маловероятно, чтобы Д. мог стать столь влиятельным в Зап. Церкви текстом Евангелия, если бы в момент его написания Татиан уже был бы в конфликте с Церковью; последнее произошло, как известно, уже после его отъезда из Рима. Первоначальный язык Д. Эта проблема также не получила однозначного решения в науке. Многие ученые (напр., Гарнак, Э. Пройшен , А. Юлихер, Ж. М. Лагранж , К. Крелинг) полагают, что Д. был первоначально написан на греческом, приводя в пользу этого следующие аргументы: Д. был известен под греч. названием даже в Сирийской Церкви; Евсевий, рассказывая о Д., не говорит о том, что он был написан на сирийском; Д. оказал большое влияние на текст Евангелий в Зап. Церкви ( Мецгер. 2002. С. 34). Противники теории о греч. происхождении Д. (напр., Цан, Плоой, Баумштарк, А. Выыбус) указывают на следующие факты: мн. церковные авторы (сщмч. Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, блж. Иероним Стридонский), говоря о Татиане или о его «Слове к эллинам», не сообщают о Д.; особо широкое распространение Д. получил среди сироязычных христиан; не только вост., но и мн. зап. тексты Д. обнаруживают прямую или косвенную зависимость от сир. текста Д. (Там же. С. 35). Вопреки ожиданиям не дал ответа на вопрос о первоначальном языке Д. даже найденный в Дура-Европосе фрагмент греч. текста Д. Теория о лат. происхождении Д. ( Burkitt. 1924. P. 128) почти никем из исследователей всерьез не рассматривалась ( Vööbus. 1951. P. 12). Один из подходов, применяемых для выяснения первоначального языка Д., связан с анализом цитат из ВЗ в Д. |
| Исследования. Baumstark. S. 269; van Roey A. La lettre apologétique d " Elie à Leon, syncelle de l " évêque chalcédonien de Harran. Mus. 57 (1944). P. 1−52. § 138. Патриарх Иоанн II Был митрополитом Харранским, а в 727−728 гг. был рукоположен в яковитского патриарха. Умер в 754 г. У Михаила Сирийца сохранилось его сочинение к епископам Телльского Собора (изд. F. Chabot. Р. 468−471; фр. перевод: Vol. II. Р. 511−516). Исследование. Baumstark. S. 269. § 139. Патриарх Георгий из Беэльтана Родился в Беэльтане близ Эмесы, был синкеллом епископа Самосатского Феодора и, будучи еще диаконом в 758 г. был поставлен на патриаршую кафедру. Претерпев гонение либо от раскольничьего патриарха Иоанна Каллиникского, либо от халифа аль-Мансура, Георгий был вынужден на несколько лет покинуть кафедру и проводить жизнь в тюрьме, или под запрещением пастырского служения, пока ему не было разрешено вновь занять кафедру и принять правление. Умер в 789 или 790 г. Получивший образование в греческой науке в монастыре Кеннешре, Георгий много писал. Из его сочинений сохранились отличающийся высоким ученым уровнем комментарий на Евангелие от Матфея (не издан; рукопись Vat. Syr. 154 VIII−IX вв., описана: Baumstark А. ОС 2 (1902). S. 360−369), соборное постановление, составленное в 784−785 гг. (не издано; рукопись Séert 69) и послание к диакону Гурию о формуле «преломляем хлеб небесный» (отрывки в хронике у Михаила Сирийца: Ed. J. B. Chabot. P. 480−482; φρ. перевод: Vol. III. P. 5−8). Георгию приписываются монашеские правила (изд. с англ. переводом: Vööbus A. Syriac and Arabic Documents. Stockholm, 1960. P. 97−99). Исследование. Baumstark. S. 269−270. § 140. Евангелие Двенадцати апостолов Этот апокриф, который не следует путать с одноименным сочинением, упоминаемым эвионитами, Оригеном и Иеронимом, хранится в рукописи Harris 85 VII−VIII вв., и кроме весьма фрагментарных сведений о жизни Иисуса, содержит апокалиптические предсказания Петра, а также Иоанна и Иакова, сыновей Заведеевых. Исходя из некоторых намеков, можно сделать вывод, что это Евангелие было написано после времени Константина и, что еще вероятнее, после начала арабского завоевания. На основании всей совокупности признаков можно прийти к заключению, что оно было написано по-сирийски, вероятнее всего в Эдессе. |
|
|
