| Груз. перевод Эпитомии, составленной по Псевдоклементинам, «Слово святого и блаженного Климента, папы Римского и ученика святого апостола Петра», дошел в рукописях X-XVIII вв. (Ath. Iver. 17, X-XI вв.; Кекел. A 77, 1049 в.; Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. S 382, XII-XIII вв. и др.). После Эпитомии помещено кименное «Мученичество святого Климента, папы Римского и ученика апостола Петра, описанное Фибием, его учеником» (Ath. Iver. 50, Sinait. iber. 80, XI в.; Кекел. А 70, XIII в.; А 382, XV в.; А 518, 1708 г.), его греч. оригинал не обнаружен. Метафрастические редакции представлены в 2 переводах (Кекел. S 382, XII-XIII вв.; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв.), автором одного из них является прп. Евфимий Святогорец. «Послание святого Дионисия, князя греческого и епископа Афинского, к Тимофею, ученику своего наставника Павла» сохранилось в Многоглавах X в. (Кекел. А 19, Ath. Iver. 25, X в.; Кекел. A 381, 1837-1838 гг.). «Слово святого Еренумия, священника из города Рима», где изложена история обновления Георгия Победоносца вмч. ц. в Лидде (Лудии) свт. Василием Великим, сохранилось в рукописи X в. и следует за «Повествованием о строительстве церкви, к-рая находилась в городе Лудии» (Кекел. А 249). Апокрифы сохранились только в груз. версии, Марр и Кекелидзе считают, что они были созданы в Палестине и переведены в VIII-IX вв. с сир. или греч. языка, ван Эсбрук называет араб. источник (Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 38, 1-8; он же . Этюды. 1961. Т. 7. С. 102-135; Esbroeck. L " histoire de l " eglise. 1977. Р. 109-131). «Житие Василия Великого», приписываемое Амфилохию Иконийскому, сохранилось в 2 переводах: кименной редакции (до X в.) «Чтение о Житии и чудотворении святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского, сказанное Амфилохием, архиепископом Иконийским» (Кекел. А 19) и прп. Евфимия Святогорца (X-XI вв.) «Чтение святого Василия, сказанное святым Амфилохием, архиепископом Иконийским, о Житии и чудотворстве святого отца нашего Василия архиепископа Кесарие-Каппадокийского» (Кекел. А 1103. Л. 119-131). На груз. язык также были переведены приписываемые Амфилохию Иконийскому «Чудеса Василия Великого» (Sinait. iber. 32/57/33, 864 г.; Кекел. A 19, A 95, X в. и др.). В 6 рукописях автором назван некто Эладий, в одной - прп. Евфимий. Слово о Василии и Григории, написанное в виде диалога, сохранилось в Многоглавах X в. (пространная редакция - Кекел. A 19, A 95) и поздних сборниках (краткая, Кекел. A 67, XVI в.; S 269, XVII в.). |
| Он сед, с короткими волосами и бородой. Его священническое облачение составляют длинная синяя туника, коричневая фелонь, из-под нижнего края к-рой виднеется епитрахиль с золотым шитьем. Обеими руками святой прижимает к себе Евангелие. Эта композиция восходит к миниатюре в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 107, 1-я четв. XI в.). На единственной миниатюре из рукописи Минология за 1-ю половину янв. (Sinait. gr. 512. Fol. 2v, 1055-1056 гг.) он стоит в верхнем ряду у правого края за мч. Полиевктом. Из-за плохой сохранности красочного слоя различимы лишь иерейские одежды - светлое платье, короткая коричневая фелонь, епитрахиль с шитьем на конце; на левой покровенной руке он держит кодекс, правая - перед грудью в жесте благословения. На маргинальной миниатюре из Евангелия с минологием на год (Vat. gr. 1156. Fol. 294 r, 3-я четв. XI в.) М. представлен рядом со свт. Григорием Нисским, облачен в одежды, более похожие на монашеские,- темно-коричневый плащ, охристое платье, черный подрясник, параман. Он сед, с длинной бородой, в правой руке крест, левая раскрыта в жесте орации; в рост - на миниатюре из Минология (Marc. 585. Fol. 6v, XII в.). Как монах с крестом в руках и Евангелием с подписью οςηοσ М. изображен на эмалевой пластинке X-XI вв., украшающей Мартвильский триптих. Тот же тип был унаследован поствизант. искусством. Образ М. присутствует в росписи кафоликона мон-ря Дионисиат, в куполе юго-вост. алтарного компартимента (1546/47, мастер Дзорзис Фукас). Он облачен в белый подрясник, розовую короткую фелонь. В рус. иконописных подлинниках сводной редакции XVIII в. святой упоминается в одном случае как пресвитер и «иконом Великой церкви» и описан старцем: «Брада покороче Афанасиевой, риза поповская, в руках Евангелие» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 247); в другом - назван после всех святых, память которых приходится на 10 янв., как «преподобный отец наш… пресвитер», с прежними особенностями внешности и одеяний, но с добавлением: «Без амфора» ( Большаков. Подлинник иконописный. |
| Сборник гомилий может предваряться листовой миниатюрой с изображением сидящего на скамье перед пюпитром, пишущего Г. Б.: святитель в монашеском облачении, хитоне, мантии, куколе, аналаве (напр., в рукописях XI в. (Hieros. Patr. 14. Fol. 2v), XII в. (Sinait. gr. 339. Fol. 4v) - в правой полусфере триконха - Благословляющий Христос, в барабане - Богоматерь с Младенцем на престоле; XII-XIII вв. (Ath. Pant. 234. Fol. 88b); 2-й пол. XIV в. «16 гомилий Григория Богослова с толкованиями Никиты Ираклийского и Апокалипсис с толкованиями Андрея Критского» из Великой Лавры на Афоне (ГИМ. Влад. 155/Син. греч. 66. Л. 4 об.)), или изображением ктитора, к-рому Г. Б., благословляя, вручает свое творение (Ath. Dionys. 61. Fol. 1b). Ктиторская композиция с образом Г. Б. встречается и в миниатюрах сборника Евфимия Зигабена «Догматическое всеоружие», напр., из мон-ря Ватопед на Афоне (ГИМ. Влад. 224/Син. греч. 387. Л. 5 об., 1-я пол. XII в.) - Г. Б. в крещатой ризе, со свитком в руке, вместе с др. святителями и 2 преподобными в легком 3/4-ном повороте влево, и в сборнике XII в. (Vat. gr. 666. Fol. 1v и 2r) - имп. Алексей I Комнин принимает свиток, Г. Б. вместе с др. святителями и 2 преподобными. Г. Б. представлен в 1-м ряду в композиции «Отцы Церкви» (напр. на заставке в Изборнике Святослава (ГИМ. Син. 1043 (31-д). Л. 123 об., 1073 г.)). Его образ узнается в композициях «Страшный Суд» (в группе святителей, предстоящих Этимасии и идущих за ап. Петром к райским вратам, напр., на мозаике собора в Торчелло, ок. 1200; на иконе, XII в., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае; на иконе северных писем, XVI в., ГЭ) и «Неделя всех святых» (напр., на иконе северных писем из собрания Г. О. Чирикова, кон. XVI - нач. XVII в., ГИМ; на иконе из ц. Всех святых в Ростове, 2-я пол. XVI в., ГМЗРК). Иногда образы святителей, в т. ч. Г. Б., включены в процессию апостолов, шествующих к причащению (напр., на миниатюре из греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 35, XV в.) - Г. Б. показан вслед за свт. Василием Великим). |
| Л. выстрелил из лука и поразил Каина. Отдельная сцена т. н. охоты Л. представлена в миниатюрах Октатевхов: из Серальской б-ки в К-поле нач. XII в. (Fol. 52r, описание см.: Успенский. 1907); из Ватикана (Vat. gr. 747. Fol. 26v, 2-я пол. XI в.; Vat. gr. 746. Fol. 47r, 2-я четв. XII в.). В монументальной живописи она входит в состав ветхозаветных сюжетов, напр., в мозаиках кафедрального собора Санта-Мария-Нуова в Монреале на о-ве Сицилии (между 1183 и 1189) Л. изображен натягивающим тетиву лука, его руку направляет сын; Л. одет в короткую тунику, он обычно старше средних лет, седой, реже - с еще темными волосами, иногда веки смежены - так подчеркнута его слепота (напр., на фреске в Палаццо-деи-Приори в Перудже, Италия (1297)). Эта сцена, популярная в зап. раннесредневек. искусстве, часто встречается в резных деталях храмов (нередко в кратком варианте, без изображения Тувалкаина): напр., на портале кафедрального собора (Дуомо) в Модене, Италия (1099-1110); в рельефах капителей, напр., в ц. св. Марии Магдалины в Везле, Франция (1125-1140); в соборе св. Лазаря в Отёне, Франция (XII в.). В состав цикла, открывающегося изображением т. н. охоты, входят и др. сцены из истории Л.: убиение Тувалкаина, Л. и его жены. В восточнохрист. искусстве в наиболее полном варианте цикл представлен в росписях ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1348), он включает редкую сцену возвращения Л. домой с телом убитого сына; подробностью отличается и миниатюра с историей Л. из Лицевого летописного свода (ГИМ. Синод. 358. Л. 10 об., 70-е гг. XVI в.). На мозаике в баптистерии Сан-Джованни во Флоренции (1280-1285) - сюжет убиения Тувалкаина включен в сцену т. н. охоты: Л. натягивают тетиву, стоящий рядом сын направляет стрелу, тут же он лежит на земле мертвый, на его спине - сломанный лук. Чаще встречается вариант, когда Л. заносит над Тувалкаином палку, дубину (как напр., на миниатюре из ркп. кн. Бытие - Brit. Lib. Egerton. 1894. Fol. 3r, 3-я четв. XIV в.) или замахивается луком (фреска Падуанского баптистерия, 1376-1378). |
| в Италии - изображения некоторых святых: Франциска Ассизского («Экстаз св. Франциска», Вилла Татти, Сеттиньяно. 1437-1444, худож. Сассетта), Бернардина («Вознесение св. Бернардина», рельеф оратория Сан-Бернардино в Перудже, 1457-1462, скульптор Агостино ди Дуччо). В ряде случаев М. приобретает сложную многолепестковую форму («Majesta Agni», Анжерский Апокалипсис, 1373-1382, Городской музей, Анжер). Вероятно, М. присутствовала в персонификациях Света и Тьмы в сцене первого дня Творения во фресках нефа Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (Рим, 440-461). Росписи известны в копиях, сделанных после поновления фресок П. Каваллини. В них аллегорические фигуры помещены в миндалевидные М. Аналоги - миниатюра Палатинской Библии (Vat. Palat. lat. 3. Fol. 5, посл. четв. XI в.), в которой Свет и Тьма изображены также в миндалевидных просиявших М., что напоминает медальон на триумфальной арке той же церкви; Библия из Перуджи (Perugia. Bibioteca comunale Augusta. L. 59, Fol. 1r, XII в.), где те же персонификации представлены в просиявших медальонах. В средневизант. октатевхах, а также на фресках капеллы Фомы Бекета в Ананьи (Лацио) Свет и Тьма фигурируют без М. Подобный мотив встречается в медальоне, обрамляющем заставку таблицы канонов в Россанском кодексе. В дальнейшем животные апокалипсиса могут изображаться в медальонах и вне этой сцены, напр. в сцене «Поклонение Агнцу» (Суассонское Евангелие). В 1-й пол. XV в. М. может сопровождать изображения персонажей нецерковного характера (напр., «зодиакального человека» в Роскошном часослове герцога Беррийского, 1-я четв. XV в.- Chantilly. Musée Condé. Ms. 65. Fol. 14v; Венеры - Триумф Венеры. 1-я пол. XV в., мастер взятия Тарента. Лувр, Париж; Вергилия в иллюстрации к «Божественной комедии», сер. XIV в.- Lond. Brit. Lib. Add. 19587. Fol. 2r). Уже в сер. XII в. появляется заменяющее М. более натуралистичное изображение облака вознесения (левый тимпан Королевского портала Шартрского собора, 50-е гг. XII в.; «Вознесение Еноха» и «Вознесение Христово», Морализованная Библия, 50-е гг. XIII в.- Vindob. 2554. Fol. 3r). С XIV в. в итал. живописи в сцене «Преображение» или «Сошествие во ад» М. часто заменяется на золотые ассисты (Алтарный образ худож. Дуччо, 1308-1311, Музей собора, Сиена), а потом вовсе исчезает («Преображение» худож. Джованни Беллини, 1455, Музей Коррер, Венеция). В изображениях Бога Отца, Христа или Божией Матери М. разных форм сохраняется до рубежа XV и XVI вв. в Италии («Коронование Марии», фреска апсиды собора в Сполето, 1467, худож. Филиппо Липпи; «Коронование Марии», фреска апсиды ц. Сан-Симпличано в Милане, 1508, худож. Амброджо Бергоньоне). В рафаэлевских станцах М. сохраняется в виде медальона с лучами, окружающими Христа во фреске «Диспута» (LCI. Bd. 3. S. 149), но превращается в сияние вокруг фигуры ангела, освобождающего ап. Петра из темницы. К сер. XVI в. М. как геометрическая форма практически повсеместно сменяется натуралистично изображенным сиянием. В русском искусстве |
| Термин turificati, «ладанокурители», без комментариев применялся к отступникам, которые, повинуясь приговорам судей, утратили не только небесный венец мученичества, но и право на участие в земном богослужении церкви. Ничто более точно не характеризует богослужение доникейской церкви, чем отсутствие фимиама на протяжении II и III веков. 530 Но каждение вошло в христианский культ вскоре после Константинова эдикта и быстро распространилось по всему христианскому миру, несмотря на то, что в святоотеческих творениях встречались спорадические возражения против подобной практики вплоть до победы над иконоборчеством. 531 Нет упоминаний о фимиаме ни в «Апостольских постановлениях», ни в посланиях Феодора Мопсуестского, хотя инвентарный список IV века, перечисляющий имущество храма св. Петра [в Риме], упоминает золотую кадильницу, 532 украшенную драгоценными камнями. Св. Ефрем, Эгерия и Иоанн Златоуст говорят об использовании ладана в их времена в Сирии, Иерусалиме и Антиохии. 533 Арабская дидаскалия упоминает портативное кадило, 534 а изображения кадильниц мы встречает в мозаике V в. базилик св. Аполлинария в Классе и Св. Виталия в Равенне. И христианское искусство – например, фрески базилики Сан-Клементо в Риме или две миниатюры на фронтисписе (f. 3r). Библии Св. Кастора из Кобленца (XII в.) из Библиотеки замка графов Шенборнов (Gräflich-Schönborn´sche Schloss bibliothek) – показывает нам, что здесь, как и во многих других сферах, восточный способ курения ладана раскачиванием кадильницы, подвешенной на короткой цепочке, был традиционным. Кажется, что церковное каждение имеет бытовое, а не культовое происхождение. На трапезах, общественных собраниях и особенно на похоронах по понятным причинам, ладан использовался с целью освежения воздуха. 535 Воскуривание фимиама в знак оказания особой чести часто употреблялось при дворе Константина, и даже христиане имели обыкновение кадить перед его портретом. 536 Св. Ефрем († 373), по-видимому, первый христианский свидетель литургического использования ладана, добавляет к этому окуривание от насекомых (фумигацию) и использование ладана в Ветхом Завете как жертву примирения (Числ. 17, 1113). 537 Данное предназначение ладана особенно характерно для сирийской традиции, 538 но встречается также и в Александрии. 539 Византийская утреня и вечерня содержат символику каждения фимиама в молитве, предстательстве (Откр. 8, 34), примирении и покаянии. 540 Но эти мотивы чужды изначальной византийской евхаристии. Молитва кадила в современном чине протесиса выражает идею жертвоприношения, но является позднейшей вставкой из другой традиции. 541 Следовательно, курение фимиама в византийской литургии должно рассматриваться как знак чести, хотя в начале богослужения оно исконно было направлено против бесов и, возможно, против вредных насекомых. |
| θερμοσποδα, heiße Asche: CorpGloss. Kyran II 6,23.– LS, AndrArch, Stam -σποδι. θερμοστκτη, Kohlenglut: Miller: cod. Par. 2047,3r.– Kr. θερμοτερπς (an recte θεοτ. ?) heiß (sehr) erfreuend: χος ProdCom 21,22. σωτηρα PolemSched 279, θερμγρος warm und feucht: PoemAstr I 140.393; II 172.176. ManasStich 63,391; 65. GlykKeph 1497,7. CodAstr V 1,138,23. θερμονυτις, eine Pflanze: (Ps.-)Galen XIX 730. PaulAeg II 403,22. θερμουργω heftig sein, impulsiv handeln: PselPaneg 8,75. EustOp 99,53. θερμουργα, hitzige Tat, erregte Handlung: Pollux III 135. ScriptPhys I 331,3. NChonOr 82,5.– LS, Tgl, TLG. θερμουργς hitzig, impulsiv: EusPraep II 273,15.– LS, Stam -ς. θερμοφριον, τ Kessel zum Wasser kochen, Wasserkessel: MunCopt 173,63. θερμοφρος zum Wasserkochen: γγεα PaulAeg II 338,2.– LS (subst.), (Stam). θερμοφυλακεον (-κιον), τ Heißwasserkessel: μιλιριον LexByz 35sq. (Cyrill.).– LSSup. θερμψυχος hitzigen Gemüts: θνος LeoTact III 953A.– Vgl. -ψυχω LSSup. θερμω erhitzen: Galen IV 564.– LS. θερμδης warm, heiß: Oribas vol. IV 110, 26. AthanPG 28,1433А. JoDamPG 95,2440,– LS. Θερστειος des (wie) Thersites: IgnDiacEp 37.51. Suda 257. PselPoem 21,107. ProdGed p.58 nr.167. KonstMel 108,6. KalothSyng 274, 144.– Tgl, PB. Θερσιτικς des (wie) Thersites: δμας LascOp 9,771,–Stam. θερσχθων ? θερμανων γν, καων Hesych θ 354. Θσβηθεν aus Thesbe: Θ. (προφτης)=Elias ProdTetrast 169bl,175b4. Θεσβιτικς des Thesbiters, des Elias: ζλος PG 99Д08А (ed. falso θεσμιτικς, corr, Miller, Philes I 457 n.7). θσιμον, τ Gesetz: ThMetPoems XVI 134 (pl.).μπονιμον θσιμον, πιζμιον Suda ε 1054. PsZon 704.– Vgl. θσμιον LS. θσις, Register: BasB 1355,13. Mazaris 22, 17. MM II 215 (a.1394). Senke, Tal: Pisid II 2,67.– TLG, DöBeitr 111; (LS, LSSup, L, Soph, Duc App I, Stam, Kr, RBLG). θεσκλως auf göttliche Weise: ScholIlGen II 202,24.– LS, LSSup, L -ος. θσμιτος gesetzlich: διζευξις Zepos I 41 (а.776–780). θεσμογρφος, „Gesetzschreiber " (Beamter der Rechtsverwaltung): ArethMin I 250,16. PselPor 4,108.195.202. LaurCorp II 678.1156 (s.XI). SceauxSeyr 197 (s.XI).– (L, Tgl). |
| The general character of the codex is that of a scholar " s handbook or manual of scientific treatises, mostly astronomical in content. The primary hand is cramped, idiosyncratic and highly abbreviated. The original owner and primary copyist are probably identical. Among the treatises found in the manuscript are the following: Maximus Planudes, The so-called Great Calculus according to the Indians (fols. 3r–12v), ed. A. Allard, Maxime Planude. Le grand calcul selon les Indiens (Travaux de la faculté de philosophie et lettres de l’université catholique de Louvain 27; Centre d " histoire des sciences et des techniques, Sources et travaux 1; Louvain-la-Neuve, 1981); Barlaam the Calabrian, Logistica (fols. 13r–30r), ed. J. Chambers, Barlaami monachi Logistica (Paris, 1600); idem, Demonstratio arithmetica, excerpt (fols. 30v–32r), ed. J. L. Heiberg, Euclidis Elementa (Leipzig, 1888; repr. 1977) 5:351–362; ibid., Refutation of the three additional chapters (14–16) of Ptolemy " s Harmonics, Book 3 (fols. 32r–35r), ed. I. Düring, Die Harmonielehre des Klaudios Ptolemaios (Göteborgs Högskolas Årsskrift 36.1; Göteborg, 1930), pp. 112–121; Cleomedes, De motu circulari corporum caelestium (fols. 37r–62r), ed. H. Ziegler (Leipzig, 1891); the Sphere of Empedocles (fol. 64r–v), ed. E. Maass, Commentariorum in Aratum reliquiae (Berlin, 1898), pp. 154–170; Leontius Mechanicus, De sphaerae Arateae constructione and De zodiaco (fols. 64v–65v), ed. Maass, pp. 561–570 (De zodiaco, new edition by J. Martin, Scholia, pp. 529–532); preface to the Phaenomena of Aratus (fol. 66v), ed. Maass, pp. 102–122; extracts from John Lydus, De ostentis (fols. 70r–71v, 74r–75v), ed. K. Wachsmuth (Leipzig, 1897); Demetrius Triclinius, On Lunar Theory (fols. 78r–79v), ed. A. Wasserstein, «An Unpublished Treatise by Demetrius Triclinius On Lunar Theory,» jöbg 16 (1967) 153–174; Adamantius the Sophist, De ventis (fol. 80v), ed. V. Ross, Anecdota graeca et graecolatina (Berlin, 1864), 1:49–52; John Pediasimus, Epitome de mensura et divisione terrae (fols. 81r–86r), ed. G. Friedlein, Die Geometrie des Pediasmus (Programm der Studienanstalt Ansbach; Ansbach, 1866); Pseudo–Aristotle, De mundo (fols. 86r–88v), ed. W. L. Lorimer, Aristotelis qui fertur libellus De mundo (Paris, 1933); Pseudo-Alexander of Aphrodisias, Problemata physica, selections (fols. 93r–96v), ed. I. L. Ideler, Physici et medici graeci minores (Berlin, 1841) 1:3–80; Philo, De aeternitate mundi (fols. 96v–99r), ed. L. Cohn, P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, 6 vols. (Berlin, 1896–1915) 6:72–119; Theophylactus Simokattes, Quaestiones physicae, selections (fols. 99v, 102r–v), ed. Ideler 1:168–177. |
| Тропарь А. « » (общий тропарь святым) указывается только в рус. и греч. Минеях, расположенных по Иерусалимскому уставу. Стихиры 4-го гласа, канон Феофана 4-го гласа (« », акростих «Над прелестью смеющегося воспеваю пастыря») не изменились со времен действия Студийского устава. 1-й седален студийских Миней « » (2-го гласа, подобен «Вышних ища») в иерусалимских Минеях обозначен как кондак; 2-й седален студийских Миней отличается от седальна иерусалимских Миней « » (8-го гласа, подобен «Скоро предвари»). Светилен А. рус. иерусалимских Миней « » (подобен «Учеником») отличается от светильна А. и свт. Григорию, принятых в наст. время в греч. Церквах Миней «Ως Ιερρχαι σιοι» (греч.- Как иерархи преподобные). Типикон Великой ц. и Студийский устав не указывают А. чтений на литургии; Иерусалимский устав указывает читать Послание к Евреям, зачало 334, и Евангелие от Матфея, зачало 103. Е . П . Беспахотная Иконография А. изображается как святитель в фелони, с омофором и Евангелием в руках: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 123, 976-1025 гг.) - на фоне града Икония; в Минологии нач. XI в. (ГИМ. Греч. 580, 1499. Fol. 3r); в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 268v, 3-я четв. XI в.); в Минологии из Королевской б-ки в Копенгагене (Havn. 167. fol. 34r, XI-XII вв.); в Минологии из Великой лавры св. Афанасия на Афоне (Laur. D 73. 449. Fol. 0v, X-XI вв.) - на троне, с раскрытым Евангелием в руках; в рукописи житий и мучений святых (Laur. D 71. Fol. 181b, XII в.); в Минологии из мон-ря Дохиар на Афоне (Doch. 5. Fol. 58r, XII в.) - погрудно; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 88, XV в.) - в рост; на минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ). В монументальной росписи А. представлен во фресках Каппадокии: в Капелле 4 в Гюлю-Дере, 920 г.; Айвалы-килисе, XI в. и др. Его изображение имеется на алтарной фреске церкви в Нередицком мон-ре под Новгородом, 1198 г.; в настенном минологии ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), ок. 1376 г.; А. представлен на большом саккосе Фотия, митр. Московского, 1414-1417 гг. (ГММК); на сев. люнете в ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.; минейной иконе-таблетке сер. XVII в. (НГХМ); на рус. минейной иконе нач. XVIII в. из собрания музея в Рекклингхаузене; гравированных святцах Г. П. Тепчегорского, 1713-1714 гг. (РНБ); Минее на ноябрь, посл. треть XVIII в. (ЦМиАР); Святцах годовых, 1864 г. (ГМЗРК) - в технике финифти. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., предписывает изображать святителя «маститым старцем» (Ч. 3. § 8. 59); рус. иконописный подлинник С. Т. Большакова, XVIII в., сообщает: «Сед аки Власий, брада на концы раздвоилася, риза багор и киноварь с белилом, испод набел вохра, на главе малы кудерцы, амфор [омофор] и Евангелие». |
| 567 Josephus Ant. 13.297, 408. Beyond Pharisaism, cf. Sir 8:9 ; Jub. 7:38–39; 10:14; 45(testamentary); CD 3.3 (using the same Hebrew term as in the chain of tradition in m. " Abot 1:1); cf. the commonalities between Qumran and rabbinic scribes in Siegal, «Scribes,» 1–28; cf. Kugel and Greer, Interpretation, 69. Various teachers in the early second century seem to have differed in their evaluation of the role of tradition (Landman, «Aspects»). 568 Tradition naturally guided exegesis; see m. " Abot 3:11–13; cf. p. Meg. 1:5, §3; Gen. Rab. 56:6; Moore, Judaism, 1:428; Bonsirven, Judaism, 87; Strack, Introduction, 6–7. 570 See above; on chreiai, e.g., Aphthonius 23.3R-4R; Nicolaus 4.17–18. On the social function of such stories in a Mediterranean honor-based context, see Malina and Neyrey, «Honor and Shame,» 30. 572 Cf. the criticism on stylistic grounds from Conzelmann, Theology, 324, against Bultmann " s hypothesis of a pre-Christian gnostic discourse source. 574 Platós Apo1. (e.g., 27C) shows that dialogue could be adapted into a speaker both representing and refuting his opponents. Although Platós interlocutors are often reduced to the absurd, he allows them some intelligence; cf. Lodge, Theory, 12–13. 575 Diogenes Laertius 3.24 (following Favorinus): Plato «was the first to introduce argument by means of question and answer» (LCL 1:299). Kennedy, Classical Rhetoric, 41, notes that this style distinguished Socrates from the sophists. On Platós dialectic see Sinaiko, Love. 576 Passim in sayings traditions (which constitute much of Diogenes Laertius; also, e.g., Plutarch Sayings of Spartan Women): e.g., Diogenes Laertius 6.2.33, 74–75 (Diogenes the Cynic); Plutarch Statecraft!, Mor. 803CD; see Dibelius, Tradition, 157; Maclean and Aitken, Heroikos, xlviii (citing Philostratus Hrt 33.5–12; 44–46; 48.20–22). 577 E.g., Diogenes Laertius 1.35 (Thaïes); 6.2.51 (Diogenes the Cynic); Philostratus Vit. soph. 1.25.540–542 (Polemo). 579 We speak of diatribe as a classroom style rather than a coherent genre (in contrast to Bultmann " s early work), though in the first century it appears in letters and transcriptions of lectures (Stowers, Diatribe, 175; idem, «Diatribe,» 73; Malherbe, Exhortation, 129; Kennedy, Interpretation, 155). The style was designed to hold the reader " s attention (cf. Kustas, «Diatribe»). |
|
|
