| Tsamis D. G. ( Τσμις) (1985) Κωνσταντινουπλεως το Κοκκνου γιολογικ ργα, m.I, Θεσσαλονκη. Williams C. A. (1926) Oriental Affinities of the Legend of the Hairy Anchorite, Urbana University Press. Φιλοκαλα (1976 3 ) Φιλοκαλα τν ερν νηπτικν, τ.4, cov iepcov vrjnriKwv, t. 4, θναι. 1 Подробнее см.: ИАБ, 919–1039 (с. 378–393: библиография, составленная А. Г. Дунаевым). 2 В настоящее время А. Г. Дунаевым в нашей серии (SF) готовится перевод первых двух антирретиков свт. Паламы. 6 PS 5 (1992), рр. 161–191 (ed. P. Christou). Это издание Жития основано на девяти рукописях: манускрипт из монастыря св. Анастасии, и далее – codd. Athen. ЕВ 2715, Vatopedi 134, Coislin. 97> Iviron 266, Pantel. 215, Paris, gr. 1239, Sinait gr. 1851. He были учтены три кодекса: codd. Mosq. Syn.212 (XIV в.) [рассмотрен и учтен в настоящем издании, с. 31], Lavra 1573. Л 82 (XV в.), Lavra 1907. W- 95 (XVIII в.): р. 153. К перечисленным рукописям следует также добавить cod. Bruxell. Bolland. gr. 193 (p. 285), который, вероятно, послужил основой для издания Яннинга: по словам П. Христу (PS 5> р. 152, N3), оно нуждается в исправлениях и дополнениях. По поводу текстов, изданных в этом томе, следовало бы повторить наблюдения, сделанные разными составителями других томов, и посетовать на отсутствие полноценного исследования рукописной традиции данных сочинений. Что же касается кодексов, на которые опирается указанное издание, – их взаимосвязи были проанализированы А. Филиппидис-Браат (Philippides Braat 1979, рр. 123–125). По необъяснимой причине это исследование не попало в поле зрения П. Христу. Так, cod. Sinait. gr. 1851 и рукопись монастыря св. Анастасии являются списками с cod. Paris, gr. 1239, a cod. Sinait. gr. 1851, в свою очередь, послужил образом для «очень близкой» рукописи, cod. Athen. 2715. 7 И. Мейендорф (Meyendorff 1959, р.383) ограничился парой наблюдений: «Житие прп. Петра стало первым произведением Паламы. В Византии начинающему оратору часто предлагали в конце обучения составить похвальное слово тому или иному святому (...). На Афоне стиль изложения был иным, однако метод оставался тем же: для того чтобы иметь право учительствовать (sic!), требовалось в качестве испытания произнести речь перед монашеской братией (...). Описывая духовную жизнь прп. Петра, «учитель исихазма» говорил о том, что желал бы видеть повсюду на Афоне». Случайные замечания П. Христу (PS 5, pp. 126–132) не добавляют ничего нового. На сегодняшний день наилучшим суждением о Житии остается обобщающая фраза Д. Папахрисанфу (Papachryssanthou 1974, рр. 19,21): сочинение Григория Паламы «не представляет интереса для историков» и «по сути является восхвалением отшельнической жизни». |
| Γ. β. VII, X–XI вв., между которой и Sinait. Slav. N/5 С. Паренти усматривает «значительное сходство»: Parenti, 1994. P. 11) вместо обычных для латинской практики изменяемых префаций и проч. даны («на ряду», по современной богослужебной терминологии) неизменяемые тексты. Обращает на себя внимание (что заметил уже Тарнанидис: Ταρνανδης, 1988. P. 106) и калькирование латинской литургической терминологии в Sinait. Slav. N/5 (мьша=missa и префаци=praefatio; к этому списку можно прибавить надъ приношениемь=super oblata и по брашньци=postcommunio), что также не характерно для адаптированной версии. Единственный весомый аргумент у Паренти в поддержку его точки зрения – это наличие в Sinait. Slav. N/5 византийской молитвы в скевофилакионе (см.: Parenti, 1994. P. 11; другой аргумент, изложенный на p. 4, неубедителен – содержащиеся в рукописи молитвы Пресвятой Троице, Божией Матери и ликам святых, которые Паренти отождествляет с «заамвонными», вполне можно интерпретировать как обычные вотивные молитвы латинской традиции (см.: ПЭ. Т. 9. С. 494–495); окончательный ответ на вопрос об их предназначении может дать только публикация текста). Но предположение об интерполяции одной-единственной византийской молитвы в совершенно римский в остальном текст будет, очевидно, гораздо меньшим насилием над последним, чем привязывание его к чуждой модели. 387 Издание: Срезневский, 1863; полный текст приводится также в работах: Срезневский, 1866; Каринский, 1904; Frek, 1933–1939; Nahtigal, 1941–1942; Афанасьева, 2005. 389 А также 1-я треть XIV в. (л. 58–204, 209–213) и кон. XIV – нач. XV в. (л. 205–208), но эти листы не содержат формуляров ЛВВ и ЛИЗ. 392 Или самое начало XIV в. Датировка основана на палеографических данных и принадлежит А. А. Турилову, который и указал нам на эту рукопись Служебника, использованную в качестве защитных листов в рукописной греческой Триоди 1344 г. Уже архим. Амфилохий (Сергиевский) заметил присутствие «пергаменных листов из литургии св. Иоанна Златоустог о XIV в.» в Постной Триоди Московской Синод. |
| Всего в этот период насчитывается ок. 50 различных текстов И., все они выписываются на своем месте в службе, причем в силу специфики этого типа книг (в Лекционариях в первую очередь приводятся указания на чтения из ВЗ и НЗ) большинство из них указано только в виде инципитов, за исключением приложения к рукописи Sinait. gr. 37, где часть текстов выписана полностью ( Tarchnischvili. 1959-1960. T. 1. P. VII-VIII [описание рукописи]; T. 2. P. 113-162 [текст], 91-123 [франц. пер.]). Палестинская традиция VIII-X вв. зафиксирована в груз. Тропологиях . Эти сборники изначально являлись гимнографическими приложениями к Лекционариям, поэтому гимнографические тексты, к-рые в Лекционариях выписаны лишь инципитами, в Тропологиях фиксируются полностью. С одной стороны, в Тропологиях сохраняется древняя традиция употребления и фиксации И.: большинство текстов, известных по Лекционариям, встречаются на тех же местах в службах, хотя в нек-рых случаях эти тексты помещены без указания жанра. Так, в рукописи Кекел. Н-2123 на освящение воды в день Богоявления указано: «Когда выходят на освящение воды, говорят, глас 4: «Ангельское воинство ужасеся... [текст целиком]». Когда же по возвращении входят [в церковь] - глас 4: «Ко гласу вопиющаго в пустыни... [текст целиком]»». Оба текста обозначены в Лекционариях как И. С др. стороны, в груз. Тропологиях впервые встречается обычай выписывать И. отдельной группой в конце сборника, после минейно-триодной части. Такие подборки есть в рукописях Кекел. Н-2123 (Л. 275 об.- 307), Sinait. gr. 40 (Fol. 133v - 134v), Sinait. gr. 34 (Fol. 141-143). Здесь представлен совершенно иной, вероятно более поздний, чем в Лекционариях, пласт текстов И., и расширен состав праздников, на которые полагаются песнопения. Указаны И. Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова, св. Стефана и мучеников, апостолов, св. патриархов, Богоявления, прп. Антония, Явления Креста, праздника светильников, св. Лазаря, Введения во храм Пресв. Богородицы, понедельника, вторника и субботы Страстной седмицы, Недель о Фоме и о расслабленном, младенцев, избиенных Иродом, Вознесения Господня, Пятидесятницы, Рождества Иоанна Предтечи, Преображения Господня, Рождества и Успения Пресв. Богородицы, Усекновения главы Иоанна Предтечи, Энкении ( Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме ; в рус. традиции именуется Воскресением словущим) и Воздвижения Креста Господня. Кроме того, в синайских рукописях сохранился осмогласный комплект покаянных И., нигде более не встречающихся. X-XIV вв. |
| Лит.: Quentin H. Alypius//DHGE. T. 2. Col. 904; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 29; Janin. Églises et monastères. P. 19. В. А. Бугаевский Гимнография А. С. упоминается в Месяцесловах Типикона Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 114-115), Стишного Пролога XI в., сочиненного к-польским поэтом Христофором Митилинским , и во мн. др. греч. и слав. литургических источниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 366). В разные времена и в различных богослужебных традициях варьировался состав памятей, приходящихся на этот день, и тип службы. Согласно нек-рым к-польским редакциям Студийского устава - Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 100, XII в.) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- 26 нояб. отмечалась память 2 святых - сщмч. Меркурия и А. С., совершалась служба с Аллилуия ; на утрене по Студийско-Алексиевскому уставу читали житие А. С., а по Евергетидскому ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 326) - обоих святых. В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой италийскую редакцию Студийского, обозначена служба с Аллилуия только А. С. и чтение его жития ( Arranz. Typicon. P. 62). В ранних списках Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- см. Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) указана служба с Аллилуия А. С. Русский первопечатный Типикон 1610 г. предписывал в тех случаях, когда 26 нояб. попадало на понедельник, среду или пятницу, петь службу с Аллилуия; в др. случаях - службу 2 святых без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ) - А. С. и вмч. Георгия Победоносца (в память освящения одноименной церкви в Киеве). По принятому в наст. время в РПЦ Типикону А. С. положена служба с Аллилуия или без знака (Типикон. Т. 1. С. 289), по Типиконам греч. Церквей служба без знака 2 святых - А. С. и Никона Метаноита. Служба А. С., зафиксированная во многих Минеях студийского типа (напр., РНБ. гр. 227-1. Л. 152об.- 151об.; гр. 551. Л. 198-200об., обе XII в.), совершается в совр. богослужебной практике рус. и греч. Церквей. Канон (5-го гласа) А. С. с акростихом «Радуяся похваляю Алипиевы болезни» составлен св. Иосифом Песнописцем († 886); дополнения к нему по рукописям, хранящимся в Венской национальной б-ке, изданы Хр. Ханником. О популярности этого святого в Византии свидетельствует большое число сохранившихся в греч. рукописях христ. Востока, не вошедших в печатную Минею канонов А. С. гимнографов Киприана (Paris. gr. 1619. Fol. 205v - 207v, XI-XII вв.), Иосифа (Paris. gr. 259. Fol. 266v - 269, XI в.; Vat. gr. 2309. Fol. 57-57v, XIV в.), Леонтия (Sinait. gr. 640. Fol. 183-189, 1539 г.), Феофана (Paris. gr. 259. Fol. 264-266v, XI в.) и 3 анонимных (Paris. gr. 259. Fol. 270v - 271, XI в.; Patm. 196. Fol. 200v - 207v, XIV в.; Sinait. gr. 572. Fol. 81-84, XI-XII вв.; Vatic. Reg. gr. 63. Fol. 118v - 121, 1260 г.). |
| Iver. 972. Fol. 231v - 232v), «Петра и Павла согласно похвалим» (Πτρον κα Παλον συμφνως νευφημσωμεν) на глас νεναν (Sinait. gr. 1251. Fol. 350v - 341v; Lesb. Leim. 282. Fol. 116-118v), «Ученицы Твои, Слове» (Ο μαθητα σου Λγε; на Преображение Господне) на 2-й плагальный глас (БАН. РАИК. 154. Л. 297; Ath. Iver. 975. Fol. 304-305; РНБ. Греч. 126. Л. 396 об.; Sinait. gr. 1251. Fol. 258-259), «Песненный лик» (Ασματικν χορεαν; всем святым) на 4-й плагальный глас (БАН. РАИК. 154. Л. 358; Ath. Iver. 975. Fol. 452v - 453v), «Троицу Единосущную воспоем» (Τριδα μοοσιον μνολογσωμεν) на 2-й глас (РНБ. Греч. 126. Л. 486), «Без семени от Божественного Духа» (богородичен) 3-го гласа (РНБ. Греч. 126. Л. 529-531; Ath. Dionys. 570. Fol. 188v - 190v; Ath. Iver. 1000. Fol. 141v, 2-я пол. XVI в.), парекволи «Достойно прославляет» (Αξιως ψλλεται) на 2-й глас (Sinait. gr. 1312. Fol. 128-129, 2-я пол. XV в.). М. является автором пространных распевов догматиков «В Чермнем мори» 1-го плагального гласа и «Кто Тебе не ублажит» 2-го плагального гласа (РНБ. Греч. 126. Л. 534, 537 об.). Известно также его песнопение в жанре кратимы с обозначением «глас 4, οργανικν» (Lesb. Leim. 245. Fol. 148-149v, 1649.; в нотации Нового метода: S. Sepulcri. 710. Fol. 262v-266v). В рукописной традиции М. часто ошибочно отождествляли со свт. Марком Евгеником , митр. Эфесским (см.: Ο Μγας Συναξαριστς της Ορθοδξου Εκκλησας/Εκδ. Μ. Λγγη. Αθνα, 1980. Σ. 470-479; Αναστασου Ι. Ε. Εκκλησιαστικ ιστορα. Θεσ., 1981. Τ. 2. Σ. 92-93). Г. Статис поставил проблему идентификации различных мелургов, носивших имя Марк ( Στθης. 1977. Σ. 108-109). Ученые не пришли к единому мнению, действительно ли М. имел прозвище Евгеник, или оно применялось к нему впоследствии по ошибке. Тем не менее одно из песнопений, традиционно атрибутируемых М.,- матима «Послал еси нам, Христе Боже...» - уже в рукописи диак. Георгия Галатакиса, выполненной в 1443 г., т. е. в период, когда М. еще не был митрополитом Коринфским, надписано как произведение Евгеника (Ath. |
| Согласно груз. и араб. припискам-завещаниям, содержащимся в рукописях XIII-XIV вв., присутствие грузин в Е. в. м. в этот период из-за частых набегов на мон-рь бедуинов было непостоянным. Так, в колофоне рукописи Sinait. Iber. 74 (XIII-XIV вв.) описан случай, когда после смерти единственного на тот момент в Е. в. м. груз. мон. Тевдоре (Шариданисдзе), жившего при ц. вмч. Георгия, его келью надо было закрыть, а церковную утварь, принадлежавшую груз. общине, «перепрятать до их (грузин.- Д. К.) прихода на Синай». В колофоне груз. Часослова XIII в. (Sinait. Iber. 26. Л. 194) из ц. вмч. Георгия названы имена игумена Николоза, монахов Соломона и Григола. С сер. XIV в. число груз. братии Е. в. м. и груз. паломников на Синае значительно возросло, что было обусловлено доброжелательным отношением к груз. центрам в Палестине и на Синае мамлюков, даровавших грузинам ряд привилегий и иммунитетов ( Цагарели. 1888. С. 51- 60; Джапаридзе. 1994. С. 208-218; Abu-Maneh. 1984). Свидетельства иностранных пилигримов - неизвестного духовного лица из Кёльна (ок. 1355), Иоанна Хильдесхаймского (1360-1375), доминиканского мон. Феликса Фабера (1483), митр. Родосского Паисия Агиапостолита (1577- 1592) и др., а также груз. паломнические надписи на главной дороге, ведущей в Е. в. м., подтверждают значимость груз. общины в этот период ( Stone. 1982. Р. 171-179, 243-249). В XIV-XV вв. ц. вмч. Георгия стала главным скрипторием груз. рукописей на Синае: в груз. и араб. колофонах рукописей XIII-XIV вв. под «грузинским храмом» подразумевается именно она. В араб. приписке к груз. рукописям (Sinait. Iber. 74) еп. Синайский Герман замечает, что в принадлежащих грузинам кельях ц. вмч. Георгия «Богом даровано право жить… только грузинским монахам, и, если никто из них там не живет, пусть они будут закрыты до их прихода» (Л. 194). Из синодика ц. вмч. Георгия и поздних (XIV-XVI вв.) приписок к груз. рукописям известно, что груз. цари, мтавары и груз. монахи прилагали немалые усилия, чтобы сохранить свои позиции на Синае. |
| В 50-60-х гг. X в. состав великопостного цикла Нового И. меняется. Важнейшим изменением стало пополнение текста песнопениями триодного цикла авторства прп. Феодора Студита. Своеобразие этого пополнения состоит в том, что трипеснцами прп. Феодора Студита были укомплектованы службы на будние дни с 1-й по 5-ю среду включительно, тогда как начиная с 5-го четверга в сборник были включены песнопения Октоиха: на 5-й четверг - св. Иоанну Крестителю, на 5-ю пятницу - Кресту, на 5-ю субботу - св. пророкам и мученикам, на 6-й понедельник - покаянные, на 6-ю среду - Пресв. Богородице, на 6-й четверг - св. апостолам, на 6-ю пятницу - свт. Кириллу Иерусалимскому, на 6-ю субботу - архангелам. Эти песнопения повторяют стихиры и каноны из Sinait. iber. 26. Fol. 186-222 и Sinait. iber. 34. Fol. 34-48, где они предназначены для седмичных дней всего года. Помимо пополнения великопостного цикла студийской гимнографией и песнопениями Октоиха появились памяти в сырную субботу - всех св. отцов и в 5-ю среду - Преполовения поста («В среду Преполовения - изнесение животворящего древа [Креста] в Константинополе»). Введение студийских песнопений и праздника Преполовения поста явно указывает на то, что в этой части Новый И. претерпел большое влияние к-польской традиции, к-рая в сочетании с древней иерусалимской образовала весьма своеобразный тип Постной Триоди. Помимо переводной Новый И. должен был содержать и оригинальную груз. гимнографию великопостного цикла. Иоанну Минчхи, одному из главных авторов Нового И., принадлежит полный комплект многострофных стихир утрени и вечерни на весь Великий пост, начиная с мясопуста и до Вербного воскресенья, а также полные каноны для праздника воскрешения Лазаря и Вербного воскресенья, нек-рые песнопения на отдельные дни Страстной седмицы. Иоанн Минчхи является автором и 2 песней, к-рыми пополнены груз. переводы 8 канонов великопостных недель патриарха Иерусалимского Илии, канонов прп. Космы Маюмского на Вербное воскресенье и Великий четверг, канона на Великую пятницу Иосифа Сладкопевца и канона на Великую субботу Феофана. По неизвестным причинам в палестино-синайских списках Нового И. песнопения Иоанна Минчхи не содержатся. Они сохранились в составленных груз. Триодях XI в. (Sinait. iber. 5 и 75) и в списках Постной Триоди прп. Георгия Мтацминдели (Paris. georg. 5 и др.), соответствующих уже новой к-польской традиции. Но поскольку эти песнопения фактически были созданы в 1-й пол. X в., они должны были быть написаны специально для Нового И. и потому могут рассматриваться как его часть (подробнее см.: . 1983; Eadem. 1987). Период Пятидесятницы |
| Структурно циклы блаженн повторяли песню гимнографического канона. Цикл из трёх-семи тропарей-блаженн (последний был богородичен, а иногда и троичен) метрически и мелодически следовал образцу-самоподобну. Так выглядел цикл блаженн на Попразднство Рождества Христова (30 декабря), составленных Германом на подобен “Отвергша, Христе, заповедь Твою” на 3-й глас: «Звездою умною, ведомии с верою Христовой Вифлеему приблизихомся и Сего, в яслех таинственных выну предлежащего видяще, с верою взываем: “Помяни…”», “С волсви и вси мы дары да приносим Христу избавителю, от Девы воплощенному: веру, надежду и любовь крепкую, вернии, и злато, и смирну, и ливан: Помяни…”, “Бесплотных служителей божественными песньми подражающе, людие, с пастырьми да возопиим: Слава в вышних Богу, во объятьях Отца сущему и мир на земли стяжавшему, днесь нас ради непреложно воплощенному”, “Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, сохранив Тя. Радуйся, облаче легкий, Божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая” (Sinait. Gr. 578. X–XI вв. Л. 96) и т. д. 40 . Из немногих византино-палестинских, а также южноитальянских Миней XI–XII вв. известны “молебные каноны” (греч. paraklhtikÕj kanèn), посвящённые как широко известным, так и местночтимым святым: “мученикам Христовым и венценосцам Георгию и Феодору, Димитрию, Прокопию, Меркурию, Евстафию и севастийским сорока мученикам, святой Февронии” (25 июня, автор — Иосиф); преподобному и чудотворцу Луке Стериоту Элладскому (7 февраля, автор — Евфимий). Вероятно, молебные каноны появляются в Минее под влиянием книги песнопений седмичного круга Параклита (греч. Paraklhtik¾), в которой зафиксирована практика включения в круг седмичных памятей молебных канонов особо чтимым святым (например, в Параклите XI в., Sinait. Gr. 778 41 , есть восемь молебных канонов Феофана севастийским мученикам и восемь канонов Иосифа святителю Иоанну Златоусту). Однако в Минеях, как правило, под заглавием “молебный” помещали обычный канон. Так великомученику Георгию (23 апреля) в Sinait. Gr. 614 (X–XI вв.) выписан тот канон Феофана, который в других рукописях идёт как основной. |
| (см. ст. Синайские и Раифские преподобномученики ) - датирован переводчиком 772 г. (Sinait. arab. 542. Fol. 15r; Lond. Brit. Lib. Orient. 5019. Fol. 58v). Араб. переводы ряда житий (преподобных Саввы Освященного, Феодосия Великого, свт. Авраама Кратейского), составленных Кириллом Скифопольским, были переписаны в лавре св. Саввы мон. Антонием-Давидом в 885 г. (сохр. в рукописях Vat. arab. 71 и Strassbourg Orient. 4226) и, вероятно, неск. ранее др. мон. Давидом (греческо-араб. палимпсест, араб. текст IX в.; фрагм.: РНБ. Греч. 26; Lips. gr. 2), причем исследователи отмечают значительную свободу перевода по отношению к греч. оригиналу. Араб. перевод Жития прп. Палладия (пам. 28 янв.), выполненный в неизвестную эпоху врачом Исой ибн Кустантином и сохранившийся в неск. поздних рукописях (Paris. arab. 257 и др.), также содержит интересные дополнения к греч. оригиналу, являвшемуся переработкой соответствующей главы «Истории боголюбцев» блж. Феодорита, еп. Кирского. Древнейшие араб. житийные сборники датируются IX в. (Sinait. arab. 514 и 542; Strassbourg Orient. 4226; Vat. arab. 71). От X в. сохранились агиографические тексты в рукописях Sinait. arab. 457; Strassbourg Orient. 4225; Mingana Chr. Arab. Add. 195, а также Cod. 14 по каталогу: Orientalische Manuscripte/Hrsg. K. Hiersemann. Lpz., 1922. (Katalog; 500). Одним из наиболее значительных по объему является сборник XI в., хранящийся в Британской б-ке в 2 частях (Lond. Brit. Lib. Add. 26.117, Orient. 5019. Fol. 16-206; часть листов утрачена). Ж. л. наряду с апологетико-полемической представлена также первыми произведениями оригинальной арабо-христ. лит-ры, зародившейся в среде правосл. палестинского монашества в VIII-IX вв. Т. к. большинство христ. авторов этого периода помимо арабского, как правило, владели греческим и сирийским, язык Ж. л. изобилует заимствованиями вне зависимости от ее переводного или непереводного характера. Поэтому сохранившиеся оригинальные жития могут считаться таковыми лишь предположительно. Наиболее ранними из их числа являются Жития мон. |
| пер.: Schr ö ter. 1877. S. 400-405; опубликованное здесь же утешительное послание христианам Награна авторства Иакова Саругского , судя по времени написания (до 521), относится к более ранним гонениям). Память Н. м. с кон. VII в. встречается в сиро-яковитских Минологиях под 31 дек., причем самые древние из них (Lond. Brit. Lib. 17134 и 14504) также происходят из мон-ря Кеннешре (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 31, 36, 49, 69, 94, 98, 109, 117). Известен кондак в честь мч. Арефы, составленный, согласно акростиху, «несчастным Павлом», который, по мнению Детораки, работал в К-поле в IX в. и использовал греч. Мученичество ( Detoraki. 2006). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. X в.), торжественная служба в честь мч. Арефы совершалась 24 окт. в храме Пресв. Богородицы в Протасиевых, а его глава была перенесена в К-поль и положена в императорском мон-ре св. Евфимии в Петрионе (SynCP. P. 159-161; Janin. Églises et monastères. P. 127-129). В разных версиях Мученичества и в средневек. минологических памятниках встречаются разные дни памяти (кончины) Н. м., преимущественно приходящиеся на окт. Предположительно 1 окт. или 30 сент. являлось днем памяти Н. м. на Синае (рукописи Sinait. iber. 11 и Sinait. arab. 428; см.: Binggeli. 2007. P. 176). В календаре из рукописи Sinait. iber. 34 (X в.), отражающем древнюю богослужебную традицию Иерусалимского Патриархата, поминовение мч. Арефы и пострадавших с ним встречается под 2, 4, 23, 24 окт., а также под 20 апр. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95, 99). В труде мусульм. энциклопедиста аль-Бируни, сохранившем календарь правосл. общины Хорезма нач. XI в., память мч. Арефы отмечена под 2 окт. (Martyrologes et Ménologes orientaux/Éd., trad. R. Griveau. P., 1914. P. 295. (PO; T. 10. Fasc. 4)), в арм. Синаксаре Тер-Исраэла - под 11 сахми (20 окт.), в эфиоп. Синаксаре - под 26 хэдара (22 нояб.). Восточносирийский автор X в. Абу-ль-Хасан ибн Бахлуль указывает память Н. м. под 22 авг., причем использует их кораническое наименование ( Fiey J.-M. |
|
|
