| Еще дальше шел Де Лагард. По-видимому, именно с целью защитить дату 25 декабря, как подлинно ипполитову, он дошел до того, что отнес таблицу Ипполита к концу 4 века, когда она успела потерять уже всякое значение. Сам по себе факт, что римский церковный писатель начала 3 века принимал 25-е декабря, dies natalis invicti Solis, за день рождества Христова, не представлял бы ничего удивительного. В половине 4 века рождество Христово, несомненно, уже праздновалось в Риме 30 . К концу 4 века он начинает распространяться и на востоке 31 . Но, если бы св. Ипполит принимал, что Христос родился 25 декабря, то эта дата сохранилась бы во всех рукописях его комментария на Даниила, и не уцелело бы никакого следа другой даты этого события; да и в самой пасхальной таблице св. Ипполит едва ли опустил бы ее. Но самое главное: как раз de pascha computus 243 года, представляющий собою 2-е исправленное издание ипполитова 112-летнего пасхального цикла, на который ссылается Гарнак, и доказывает, что св. Ипполит полагал рождество Христово несомненно не 25 декабря. Вот как определяет неизвестный автор этой древнейшей пасхалии день рождества Христова 32 . ab Exodo usque ad nativitatem Christi mille DXLIII. Cujus nativitatis tempus cognoscere desiderantes, ipsos annos MDXLVIII ab Exodo, id est a primo pinacis versu diligenter dinumerantes, et ad diem nativitatis ejus pervenientes. Qui dies sexta sedecennitate in tertio decimo versu invenitur, V Kl. April =28 марта , feria IV. quam praeclara et divina Domini providentia [p. 964] ut in illo die, quo factus est sol, in ipso nasceretur Christus, V Kl. Apr. feria IV. Точкой отправления своей хронологической системы и своего пасхального цикла автор этого Computus принял предполагаемый год исхода евреев из Египта=1552-й до p. X.=3957-й κατ ωμαους. Ha этот год по его 112-летнему циклу приходится пасхальная 14-я луна 12 апреля в понедельник (по нашей же пасхалии на этот год 233-й «великого индиктиона» приходится 14-я луна 18 апреля и пасха 25 апреля). Рождество Христово он полагает спустя 1548 лет после исхода из Египта, след. в 4 г. до p. X.=5505 κατ ωμαους=185-м году нашего «великого индиктиона» с пасхальною границею 9 апреля и пасхою 15 апреля. Ho по циклу анонима 243 года это был 93-й год 112-летнего периода, след. 13-й год его 6-го 16-летия (sedecennimas) с пасхальною 14-ю луною 28 марта, в среду (и пасхою 1 апреля). Этот 14-й день луны автор и принимает за день рождества Христова и находит весьма знаменательным, что этот день совпадает со средою, 4-м днем недели, когда при творении мира создано было солнце. |
| Познавший себя, стоя на стези смиренномудрия, не предпринимает дел выше его меры. 25: 50. Делатели смиренномудрия боятся и гласа прекословия. 25: 51. Без дарования и чудес многие спаслись, а без смирения никто не внидет в чертог небесный. 25: 52. Чем Господь приводит нас к смирению. 25: 53. Смиренномудрый гнушается своей воли, как в прошениях ко Господу, так и в научении себя должному, и хотя бы все делал по воле Божией, но на себя не полагается, и почему. 25: 54. Почему нам должно всегда охуждать и укорять себя. 25: 55. Кто просит у Бога меньше того, чего он достоин, тот получит больше. 25: 56. В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей, и доколе грешим произвольно, нет в нас смирения. 25: 57. Смирение возмогло исцелить и неисцельные греховные язвы Манассии. 25: 60. Царь Давид возопил ко Господу со смирением после прелюбодеяния и убийства: «Согреших ко Господу!» – и услышал: «Господь отъя согрешение твое». 25: 61. По положению святых отцов, путь ко смирению, начало и причина оного суть труды телесные, а более послушание и правота сердца, как сопротивляющиеся возношению. 25: 62. Как гордость некоторых из ангелов претворила в бесов, то смирение и из бесов может сделать ангелами, посему да благодушествуют падшие. 25: 63. Побуждение к добродетели смирения тремя степенями, ибо без оного нельзя получить вечного дара. 25: 64. В чем состоят жилы и пути смирения. 15: 65. Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние, и особенно, когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно. 25: 66. Вооружаясь против какой-нибудь страсти, возьми в помощь смиренномудрие. 25: 67. Смирение наступает на грех и отчаяние и попирает диавола и змия плотской страсти. 25: 67. Смирение может из бездны грехов возвести душу на небо. 25: 68. На вопрос: какое имя родившему смирение, оно отвечает: не познаешь его, доколе не стяжешь в себе Бога. 25: 69. Да благодушествуют страстные смирившиеся, и почему. 26: 13. Матерь источнику – бездна, рассуждению же матерь – смирение. 25: 69. |
| Первые имели не только религиозное значение, но и нравственное; последние – только религиозное. Первые имели значение средств богоугождения и нравственного очищения; последние – служили лишь для умилостивления грозного божества, как существа, враждебного жизни. Другое основание для признания изначальности натурализма в еврейских верованиях рационалисты усматривают в сходстве еврейского Иеговы с другими семитическими божествами, олицетворявшими благодетельные силы природы. Обыкновенно они говорят, что Иегова тоже, что ω, бог солнца, Sol. По их мнению, первоначально он был солнечным божеством и лишь впоследствии получил нравственное значение. Основание для этого они указывают в тех местах Священного Писания, в которых Иегова называется светом ( Пс.26:1 ), а Его откровению приписывается сила освещающая ( Чис.6:25 и др.). Основание произвольное. На языке Священных писателей свет служит образом нравственной чистоты и знания, ибо без света ничто невидимо. В рассуждении о Боге свет служит образом Его величия, совершеннейшего ведения и святости (ср. Пс.26:1 по слав. Библии ). Кроме того, в книгах Ветхого Завета нигде нет указаний на то, что Иегова был представляем, как действительный свет физический, олицетворением которого, напр., были языческие боги. Ссылка на Чис.25:4 : возьми всех начальников народа и повесь их Господу пред солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня, так же произвольна, как и ссылка на 2Цар.12:12 : ты, Давид, сделал тайно, а Я, говорит Господь, сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем. Употребленное в этих свидетельствах выражение пред солнцем – есть только метафорическое выражение. Единственное место во всей Библии , где Иегова прямо называется солнцем, – в Пс.83:12 ; оно читается так: Господь Бог есть солнце и щит, Господь даст благодать и славу ходящих в непорочности Он не лишит благ 1). Но и оно есть не более, как поэтическая метафора, дальше которой евреи опасались идти (ср. Суд.5:3 6 , чтобы не оказаться на языческой почве. – Остатков культа солнца в первоначальной религии евреев нельзя видеть ни в сказании о Самсоне, как солнечном боге, на подобие Мелькарта, ни об Энохе, как боге неба и Малелеиле, как боге солнца. |
| 22:34–40 135.3 Вопрос законника о наибольшей заповеди 22:41–46 135.4 Вопрос Господа о том, чей сын Христос 23:1–39 136. Обличительная речь против книжников и фарисеев; плач об Иерусалиме 24:1–31 139. Пророчество Господа о разрушении Иерусалима, о будущем Церкви и о Его втором пришествии 24:32–25:46 140. Увещания к бодрствованию 24:32–44 140.1. Пример со смоковницей 24:45–51 140.2. Притча о верном и злом рабе 25:1–13 140.3. Притча о десяти девах 25:14–30 140.4. Притча о талантах 25:31–46 140.5. Притча о Страшном суде 26:1–5 141. Заговор Иудеев против Господа Предательство Иуды 26:6–13 130. Вечеря в Вифании; помазание Господа миром; решение убить Лазаря 26:14–16 141. Заговор Иудеев против Господа. Предательство Иуды 26:17–19 142. Приготовление Пасхи 26:20–29 143. Тайная Вечеря 26:21–25 143.3. Изобличение предателя; уход Иуды 26:26–29 143.4. Установление Таинства Евхаристии 26:30–35 145. Повторное предсказание об отречении Петра и о рассеянии учеников 26:36–46 146. Моление о чаше 26:47–56 147. Поцелуй Иуды; взятие Господа под стражу; рассеяние учеников 149. Господь перед синедрионом в доме Каиафы 150. Отречение Петра 26:59–68 149. Господь перед синедрионом в доме Каиафы 26:69–75 150. Отречение Петра 151. Утреннее совещание синедриона, приговор Господу 152. Господь перед Пилатом; попытка Пилата отпустить Господа 27:3–10 157. Конец Иуды 27:11–14 152. Господь перед Пилатом; попытка Пилата отпустить Господа 27:15–26а 154. Новая попытка Пилата отпустить Господа; иудеи испрашивают Варавву; умовение рук 27:26б-30 155. Осуждение Господа на смерть; бичевание и уничижение 27:31–34 158. Крестный путь 27:35–38 159. Распятие 27:39–49 160. У Креста Господня 161. Смерть Господа 27:51–56 162. События после смерти Господа 27:57–61 163. Прободение ребер Спасителя, снятие со Креста; погребение 27:62–66 164 Первосвященники и фарисеи у Пилата; поставление стражи у гроба 28:1–10 165. Первые события Воскресения 28:11–15 166. Подкуп стражи 28:16–20 171. Благословение апостолов на проповедь по всему миру |
| Впервые мысль об этом пришла на ум знаменитому астроному Иоганну Кеплеру — одному из создателей современной небесной механики. Кроме того, что он был ученый, он еще занимался астрологией и всякими тайными науками. Он прочел у одного иудейского комментатора, что звездой Царя–Мессии является соединение царских планет. Кеплер считал, что такое удивительное соединение царских планет было в 7 году до нашей эры. Быть может, как раз об этом идет речь в Евангелии от Матфея, когда появившиеся маги, волхвы, в Вифлееме и в Иерусалиме говорили: «Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Так мы читаем в нашем синодальном переводе. На самом деле перевод должен звучать так: «Мы видели восхождение Его звезды». В данном контексте «восток» не сторона света, а именно восход. Вот такие интересные совпадения связаны с датой рождения Христа. И последнее — почему мы празднуем Рождество 25 декабря? Кто из вас читал Евангелие от Луки, помнит, что в ту святую ночь, когда родился Христос, пастухи находились в поле. А на Востоке период зимы — это дожди, холод; овец загоняют под укрытия. Но когда весной появляется трава, их на круглые сутки выпускают в поле, и пастухи там живут с ними и ночуют. Следовательно, событие это происходило тогда, когда пастухи жили под открытым небом, то есть в весенне–летнее время. Почему же тогда 25 декабря? Не было нигде такого указания в Библии. И христиане по–разному справляли день рождения Спасителя. Иоанн Златоуст, знаменитый ученый, христианский проповедник IV века, пишет в одной из своих проповедей: «мы недавно ввели праздник Рождества». Иоанн Златоуст умер в начале V столетия. Почему — еще раз повторяю — выбрали 25 декабря? А потому что это был день рождения Солнца. 25 декабря, по старому астрономическому расчету, Солнце начинало набирать силу: это был праздник солнцеворота. И в Римской империи праздновали рождение Sol Invictus — Непобедимого Солнца. Так именовали бога Митру, так именовали разных солнечных богов. Вы все понимаете, какое значение имеет Солнце для жизни человечества, почему всегда человек перед ним преклонялся. |
| В середине IV в. о январском празднике Богоявления в этом регионе еще нет никаких упоминаний. Согласно известнейшему североафриканскому проповеднику более позднего времени блж. Августину, епископу Иппонскому, 25 декабря - исторический день рождения Христа , избранный Самим Христом , имеющий богооткровенное происхождение. «День Сын от дня Отца, Бог от Бога, Свет от Света» . Хотя североафриканская традиция празднования Рождества могла появиться скорее всего под влиянием римской, сама римская традиция оказывается отчетливо представленной только в рождественских проповедях свт. Льва Великого, папы Римского , веком позднее. В то же самое время праздник Богоявления, отмечавшийся 6 января, означал для папы Льва еще не Крещение Господне, а - также как и для блж. Августина - поклонение волхвов, являющее откровение Бога язычникам . Он был органичным завершением праздничного периода, который начинался 25 декабря. «Истина, которую не приняло иудейское ослепление, сообщила свой свет всем народам. Итак, да почтим святейший день, в который явился Творец нашего спасения; и Того Младенца, Которому лежащему в яслях пришли поклониться волхвы, Ему всемогущему мы да поклонимся на небесах (et Quem magi Infantem venerati sunt in cunabulis, nos omnipotentem adoremus in caelis)» . Особо следует сказать о совпадении празднования и попразднования Рождества Христова, отмечавшегося в декабре, с языческим праздником солнца и со связанными с ним римскими январскими календами. Подобно тому, как январский день Богоявления (6 января) «совпал» по времени с аналогичным праздником гностиков, так и декабрьский день Рождества (25 декабря) отмечался в одно время с римскими языческими торжествами. Данное сопоставление Рождества Христова и солнца, особенно тогда, когда Рождество стало устойчиво праздноваться 25 декабря на третий день после зимнего солнцестояния (22 декабря), явилось своеобразным ответом-вызовом христиан на языческое празднование в честь непобедимого солнца (sol invictus), введенное в Риме по указу императора Аврелиана в 274 г. |
| 2340 Sanders, Jesus to Mishnah, 3. Cf., e.g., Vermes, Religion, 5,73–74; Horsley and Hanson, Bandits, 257. 2342 For Elijah and Elisha as examples of healing miracles in Josephus, see Betz, «Miracles,» 219–20. 2346 Sanders, Jesus and Judaism, 171; Meeks, Prophet-King, 163–64; Horsley, «Prophets»; see Josephus Ant. 20.97–99, 168–172; War 2.259, 261–263; 6.283ff. For a Greco-Roman context for signs-prophets, consult Kolenkow, «Miracle» (her Jewish examples are actually less convincing). 2348 See further Betz, «Miracles,» 222–30, on the «signs» (smeia) of the messianic prophets; their signs invited faith, but some responded with unbelief (pp. 224–25). 2350 E.g., Isa 12:2; 35:1, 8–10; 40:3; 51:11; Hos 2:14–15; 11:1–5, 10–11 ; Zech 10:10. In Isaiah, see Glasson, Moses, 15–19. Daube, Pattern, addresses exodus typology through the OT; he notes that no other OT patterns of deliverance are comparable to the exodus motif (11–12). 2351 E.g., t. Ber. 1:10; b. Ber. 12b (attributed to Ben Zoma); Exod. Rab. 2:6; Lev. Rab. 27:4; Deut. Rab. 9:9; Pesiq. Rab. 31:10; Teeple, Prophet, 51; in Matthew, see Davies, Setting, 25–93. Note the exodus as «Israel " s first salvation» (CD 5.19) and «first visitation» (CD 7.21). 2352 Deut 18:18 ; Gen. Rab. 100:10; Deut. Rab. 9:9; Pesiq. Rab Kah. 5:8; see further Meeks, Prophet-King, 246–54; Longenecker, Christology, 34–37,72–73; Mauser, Wilderness, 55–56; Patte, Hermeneutic, 173 (on Pss. Sol); and on the «hidden Messiah» tradition some commentators find in John 7 ; in the DSS, see Aune, Prophecy, 126 (who cites 1QS 9.10–11; 4QTest 1–20). Many scholars appeal to the new Moses picture in NT interpretation (e.g., Georgi, Opponents, 174; Hengel, Mark, 56), although its prominence in Judaism increased in the later period. 2353 Jub. 48:4; L.A.B. 9:7; Sipre Deut. 9.2.1; 4Q422 frg. 10 line 5; see further Meeks, Prophet-King, 162–63. 2356 Cf., e.g., Smith, «Typology,» 334–39; Meeks, Prophet-King, passim; Schnackenburg, John, 1:527. The ten plagues of Exodus (cf. the ten miracles for Israel at the sea in Mek. Bes. 5.1, Lauterbach 1:223) are paralleled in the seven plagues of Revelation, but probably also in the Fourth Gospel " s seven signs; compare the water turned to blood with water turned to wine as the first sign in each (Smith, «Typology,» 334–35, on John 2:1–11 and Exod 7:14–24). The seven signs may follow the midrash on Exodus implied in Wis 11–19 (Clark, «Signs»); the seven miracles of Pirqe R. E1. 52 are probably irrelevant (the document probably dates to the ninth century; see Strack, Introduction, 225–26). |
| Как обращает внимание Эрман, античный мир не знает никаких «рождений от Девы». У язычников были мифы о телесной связи между богами и земными женщинами, но эти женщины, естественно, не были никакими девами, а их полубожественные дети рождались обычным порядком – от близости между мужчиной и женщиной, даже если в роли мужчины выступал языческий бог. Искупительная смерть за грехи мира также не имеет языческих параллелей: «Какие античные источники говорят о божественном муже, распятом за грехи мира? Насколько мне известно, параллелей этому центральному христианскому учению не существует. Если кто-то здесь и занимается вымыслами, это мифологисты. Оговорюсь: я не хочу сказать, что Иисус действительно умер за грехи людей. Я лишь говорю, что христианское учение об искупительной жертве Иисуса не находит параллелей в языческих сказаниях о божественных мужах. Да и вообще, смерть за грехи мира не была частью античной языческой мифологии. Мифологисты, которые утверждают это, попросту выдумывают». Эрман, неверующий ученый, приходит к выводу: «Перед нами чистой воды выдумка». Рождество и непобедимое солнце Другое часто вспоминаемое «заимствование» – празднование Рождества Христова 25 декабря. (Мы отмечаем его 25 декабря по юлианскому календарю, этот день выпадает на 7 января по григорианскому.) 25 декабря действительно было праздничным днем задолго до христиан – в самых разных культурах язычники поклонялись своим богам в этот день. Можно вспомнить хотя бы римский праздник в честь Sol Invictus, «Непобедимого Солнца». У популярности этой даты есть достаточно простое объяснение – это зимнее солнцестояние, когда начинает понемногу прибавляться световой день, и появляется уверенность, что зима – время холода и голода у людей древности – начинает отступать под натиском непобедимого светила. Священное Писание не дает нам точной даты Рождества Спасителя, но у Пророка Он назван «Солнцем правды»: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ). |
| А уже в начале XXI века целый ряд серьезных исследователей нанесли сокрушительные удары по гипотезе Узенера. И сейчас я вкратце познакомлю вас с тем, что они говорят. Ученые опровергают Начнем со статьи Стивена Хийманса от 2003 года. Исследователь делится следующими результатами изучения источников: «Необходимо подчеркнуть, что 25 декабря не было ни давним, ни официально значимым праздничным днем Сола, это упомянуто только в Хронографе 354 года. Более того, предположение, что данный праздник был установлен Аврелианом, не может быть доказано. В действительности вовсе не существует надежных доказательств того, что праздник 25 декабря предшествовал празднику Рождества в этот же день . Традиционными праздничными днями Сола, как записано в ранних фастиях, были 8, 9 и 28 августа, а также 11 декабря» 1 . Это дни празднования, которые существовали ещё до императора Аврелиана. Хийманс также убедительно доказывает несостоятельность утверждений о том, что якобы культ Сола Гелиогабал принёс в Рим из Сирии, поскольку множество свидетельств, в том числе археологических, доказывают, что культ Сола в римской языческой религии был задолго до Гелиогабала, является собственно римским, а не принесенным с Востока, как полагали ученые конца XIX – начала XX веков. Но что касается императора Аврелиана, Хийманс пишет: «есть прямое свидетельство того, что в 274 году Аврелиан установил ежечетырёхлетние скачки в честь Сола, которые совершались с 19 по 22 октября» 2 . Хийманс также указывает, что в принципе культ Сола не занимал какого-либо исключительного важного места в языческой римской религии. Божество Сола не считалось там верховным или самым главным. Для римлян-язычников главнее был бог Юпитер. Нет свидетельств и о какой-то особой популярности празднования Сола 25 декабря. Так чего ради христианам создавать целый праздник Рождества Христова для того, чтобы вытеснить далеко не самый важный культ не самого главного языческого бога, и при этом используя ту дату, которая даже в IV веке не была ни самой древней, ни самой популярной датой празднования в честь Sol Invictus ? |
| Existe la hipótesis de que Zacarías estaba cumpliendo funciones de sumosacerdote cuando se le apareció el Angel detrás del velo del Santo de los Santos, donde el sumosacerdote ingresaba solo una vez al año, el día de la purificación. Según nuestro calendario ese día corresponde al 23 de septiembre, considerado como el día de la concepción del Precursor. Seis meses después, tuvo lugar la Anunciación a la Virgen María celebrada el 25 de marzo. Nueve meses mas tarde, el 25 de diciembre, nació Nuestro Señor Jesucristo. Sin embargo, nada hay que confirme el hecho de que Zacarías fuese sumosacerdote. Ciertamente, hay otra explicación simbólica para la elección de la fecha en la que debe festejarse la Navidad de Nuestro Señor. Los antiguos estimaban que Cristo, como un segundo Adán, fue concebido por la Virgen durante el equinoccio de primavera, el 25 de marzo, fecha en la que, según una antiquísima tradición, fue creado el primer Adán. Cristo, Luz del mundo, Sol de verdad, vino al mundo luego de nueve meses durante el solsticio de invierno, cuando los días se hacen mas largos y las noches se acortan. En concordancia con esto, la concepción de Juan el Bautista, seis meses mayor que Cristo, debía celebrarse el 23 de septiembre, durante el equinoccio de otoño y su nacimiento el 24 de junio, durante el solsticio de verano, cuando los días comienzan a menguar. San Atanasio advierte este hecho en las palabras del propio Juan el Bautista en Jn. 3:30 . «Es necesario que Él crezca y yo diminuya. " Alguna confusión surge cuando el Evangelio de san Lucas se refiere al censo efectuado en la época en que nació Cristo: »Este primer censo tuvo lugar cuando Quirino gobernaba Siria« pues, según datos históricos, Quirino fue gobernador de Siria unos diez años después del Nacimiento de Cristo. La explicación mas apropiada para este malentendido es la siguiente: durante la traducción del texto griego (y hay sólidos fundamentos para ello) en lugar del vocablo «este censo» debería haberse aplicado «el mismo censo.» El edicto sobre el empadronamiento fue ordenado por Augusto antes del Nacimiento de Cristo, pero debido a las sublevaciones populares y a la muerte de Herodes, el censo fue interrumpido y luego completado diez años mas tarde durante el gobierno de Quirino. |
|
|
