| Иоанна Златоуста (М., 1839. 3 ч.), «Историческое обозрение богослужебных книг грекороссийской церкви» и др. сочинения еп. Иннокентия (Борисова, впосл. архиеп.; М., 1843. 3 т.), к-рый благословил его на паломничество ко Гробу Господню в 1842 г. (письма к С. Аксакову от 16 мая н. ст., Языкову от 1 окт. н. ст. и от 12 нояб. н. ст. 1844). Приводя в порядок свое «душевное хозяйство», Г. еще ранее ссылался в письмах на опыт «святых молчальников». «Света никогда не узнаешь,- писал Г. Погодину ок. 2 нояб. н. ст. 1843 г.,- толкаясь между людьми. На свет нужно всмотреться только вначале, чтобы приобресть заглавие той материи, которую следует узнавать внутри души своей». Далее в письме следует прямое свидетельство внимательного чтения аскетических трудов: «Это подтвердят… многие святые молчальники, которые говорят согласно, что, поживши такою жизнью, читаешь на лице всякого человека сокровенные его мысли, хотя бы он и скрывал их всячески». В круг его аскетического чтения входили, вероятно, «Лествица» и «Добротолюбие», с к-рым он мог познакомиться еще до получения книг от Языкова. Не случайно в «Записной книжке 1841-1846 гг.» Г. указал именно «авторов» «Добротолюбия»: «Макария. О молитве. Максима Исповедника. О любви. Ефрема Сирианина см[отреть]. Авва Дорофей, иногда с[мотреть]. Симеона Нового [Богослова]». Аскетический опыт «святых молчальников» Г. соотносит в письме к Погодину от 2 нояб. н. ст. 1843 г. с собственным: «Несколько я испытал даже это на себе, хотя жизнь мою можно назвать разве карикатурой на такую жизнь». Письмо к Языкову от 4 нояб. н. ст. 1843 г. представляет собой целый трактат, навеянный чтением творений отцов-подвижников. Г. излагает свою теорию молитвы с целью «испросить вдохновенья», в к-рой достаточно неосторожно соединяет элементы аскетического опыта (молитвенный восторг, умное делание, слезный дар) с результатами самонаблюдения, в т. ч. над творческим процессом. Отправной точкой для рассуждений становится, судя по всему, одно из высказываний прп. Иоанна Лествичника: «Когда душа, и без нашего страдания и попечения бывает склонна к слезам, мягка и проникнута умилением, тогда поспешим; ибо Господь пришел к нам и без нашего зова…» ( Ioan. |
| 212 . Оболенский М. А. О двух древнейших святынях Киева/Киевлянин. Киев, 1850. Кн. 3. С. 139–150. 213 . Остромирово Евангелие 1056–1057 г./С поил. текста Евангелий и граммат. объясн. А. X. Востокова. СПб., 1843 . 214 . Откуда коренные жители Лифляндии первоначально получили христианство, с Востока или Запада/Москвитянин. М., 1843. 4.4. 7. С.85–102. 215 . Памятники древнего русского права по харатейному списку императорского Московского общества истории и древностей российских/Русские достопамятности/Общество истории и древностей российских. М., 1843. Кн. 2. С. 302–330. 216 . Памятники российской словесности XII в./Изд. К. Ф. Калайдович. М.,1821. 217 . Патерик Печерский, си есть Отечник. Киев: Киево-Печерская лавра, 1791. 218 . Писарев А. Пояснение двух мест в описании киевских древностей/Труды и летописи Общества истории и древностей российских. М., 1826. Ч. 3. Кн. 1. С. 164–168. 219 . Питирим. en. Нижегородский. Пращица. СПб., 1721. 220 . Платон (Левшин) , митр. Краткая церковная российская история. М., 1805.2 т. 221 . Повесть о водворении христианства в Муроме (по рукописи Румянцев-ского музея 364)/Памятники старинной русской литературы/Изд. Г. Кушелев-Безбородко; под ред. Н. Костомарова . СПб., 1860. Вып. 1. С. 229–238. 222 . Повесть о водворении христианства в Ростове (по рукописи XVII в. Румянцевского музея 434)/Там же. С. 221–224. 223 . Повесть о Нифонте, епископе Новгородском/Там же. СПб., 1862. Вып. 4. С. 1–9. 224 . Повесть об Антонии Римлянине (по рукописи Румянцевского музея 154)/Там же. СПб., 1860. Вып. 1. С. 260–263. 225 . Погодин М. П. Иаков мних, русский писатель XI в., и его сочинения/Изв. имп. АН по Отд-нию рус. яз. и словесности. СПб., 1852. Т. 1. С. 326–334. 226 . Погодин М. П. Исследования, замечания и лекции М. Погодина о русской истории. М., 1846–1856. 7 т. Т. 1: Вступление. Об источниках древней русской истории, преимущественно о Несторе. М., 1846. Т. 3: Норманнский период. М., 1846. 227 . Погодин М. П. Следы глаголических букв в Новгороде в нач. XI в./Москвитянин. М., 1843. Ч. 4. 7. С. 103–105. |
| В настоящее время в Колголеме есть уже новый деревянный храм, также во имя Иоанна Милостивого, построенный в 1869–70 г. архит. Набоковым, на сумму в 12,230 р. 56 к. сер. Кроме церковных денег 4,114 р. на постройку жертвовали разные лица, как то: капитан-лейтенант князь Николай Петрович Мышецкий, гвардии ротмистр Захар Конст. Зотов и С.-Петербургский купец Илья Федулович Громов. Церковь освящена 8-го июля 1871 года, благочинным, священником Львом Быстреевским. В церкви хранятся: план церковной земли и межевой журнал. Метрические книги существуют с 1803 года. До 1843 года причт составляли: священник, диакон, дьячок, пономарь и просвирня; в 1843 году вакансия диакона уничтожена. Из прежних священников известны: Никита Борисов, Григорий Иванов († 1826 года), Федор Рыбин, сын Григория Иванова, в 1826 году перешедший на другое место; Гавриил Николаев († 1838 года); Тимофей Лавров, поступивший в 1838 году и в том же году перешедший в Гостинополье; Петр Иванов, уволенный в 1854 году за штат; Александр Гостинопольский, поступивший в 1854 году. Священник Петр Иванов имел камилавку за обращение многих прихожан из раскола и за спасение церкви от пожара, бывшего в Колголеме в 1843 году. Александр Гостинопольский завел при церкви училище. С 1874 года священствует Александр Листов. До штатов причт содержался сбором осенчины, петровщины и крестовиков. Во время обхода деревень в Пасху получал по гривне меди с души – в виде платы за исповедь; подобные же сборы делались в Рождество и Крещение; за поминовение иногда давали корову, или теленка. С 1843 года причт, по 4 классу, получает в год 333 р. 20 к. Прочие средства содержания сократились. Петровшины собирается 1 пуд масла и 100 яиц, на весь причт. Денежного дохода получается в год около 350 рублей сер. Капитал церковный простирается до 600 р. Земли церковной 36 дес. Из них пахатной – 13 дес. 1,914 саж., сенокосной 20 дес. 216 саж.; под поселением, огородами и гуменниками – 2 дес. 270 саж. При церкви есть дом для сторожа и училища, а причт живет в собственных домах. |
| Вместо церкви, сожженной литовцами, устроена новая, деревянная, существовавшая до позднего времени, церковь во имя Положения ризы Богородицы. Она была построена, как свидетельствует надпись на кресте, под престолом, при державе Петра Алексиевича, при Новгородском митрополите Иове и освящена 24 января, 1712 года, при священнике Петре Кононове. Нынешний антиминс освящен митр. Григорием. В 1843 г. с построением новой каменной церкви, фасад прежней церкви изменен. Колокольня, стоявшая отдельно от церкви, разобрана, галлерея, окружавшая церковь , снята; церковный купол или «фонарь», также снят. Церковь стала походить больше на часовню. Имущество церкви, изветшавшее, частью было уничтожено, частью взято в новую церковь, напр. часть деревянного паникадила, оловянные сосуды и пр. Церковь теперь находится на кладбище и в ней совершаются службы только по усопшим. Каменная церковь , во имя Покрова, построена в 1843 г. Она довольно обширна. Длина ее 18 саж., ширина – 7, высота колокольни до креста на куполе – 15 саж. Окон – два в алтаре и четыре – в церкви. Крыша с уступами. Глав две: одна над храмом, другая над колокольнею. Купол церкви деревянный, глухой, на сплошном потолке. Паперть отделяется двумя квадратными колоннами; амвон возвышается на три ступени. Царские двери «брусковые» с золочеными розетками; иконостас одноярусный. Церковь строил помещик Николай Иванович Христовский. Постройка стоила до 15 т. р. асс. На кресте под престолом написано, что храм освящен при Николае I по благословению митр. Антония, Лугским протоиереем Андреем Ласкиным, 11 ноября 1843 года. В храме достопримечательны: Евангелие времен патр. Никона, Библия с цитатами и межевые книги, с генеральным планом 1785 года, на церковную землю. Во времена нашествия Литвы здешний причт составляли, священник, дьячок, пономарь и просвирня; с 1800 года видим в причте двух священников и диакона; в 1817 г. вторая священническая вакансия закрыта; с 1843 года упразднено диаконское место; с 1876 г. причт составляют священник и псаломщик. |
| 188 Обращаем внимание читателей на эти слова Макария и вот почему. По нашему мнению, они указывают на то, что при исполнении петербургской программы по догматическому богословию он имел в виду и соображался (не более) с программою киевскою. Видно, что по киевской программе, которую, как увидим, Макарий принял и в основание своего догматического сборника, трактат о таинствах находился во второй половине программы, тогда как в Петербургской Академии он был прочитан в первый учебный год курса и, следовательно состоял в начале программы. 191 См. послужной список м. Макария в брошюре: «Кончина в погребение высокопреосвященнейшего Макария, митрополита московского и коломенского». Москва. 1882 г. стр. 22–23. 196 См. Христ. Чт. 1842 г. ч. IV отд. IX стр. 262– 275 ср. Слова в Речи Макария, митрополита московского, произнесённые в 1841–1868 г., в Киеве в Петербурге, в Тамбовской в Харьковской епархиях, изд. 2, СПБ. 1891, стр. 13–20. Проповедь эта в свое время была напечатана, кроме того, и отдельными оттисками (См. Церк. Вестн. 1883 г. 8). 197 См. Церк. Вестн. 1843 г. 9. С.-Петербургским митрополитом в это время был преосв. Антоний (Рафальский 1843–1848 г. См. о нем у архим. Сергия. Филарет Амфитеатров , митрополит Киевский и его время. Казань, 1888 т. m.III стр. 528–529). Кстати заметим здесь, что г. Кипарисов В. (См. его сочинение: «Митрополит московский Макарий Булгаков , как проповедник»). Сергиев Посад. 1893 г., стр. 24, прим. 43), как на причину, почему проповедь Макария на Благовещение 1843 года нигде не была напечатана автором, указывает на возможную слабость её, обусловленную, в свою очередь, будто бы поспешностью, с какою Макарий работал тогда над всеми своими сочинениями. Но едва ли можно согласиться вполне с таким объяснением. Хотя, правда, сам Макарий, по естественному чувству скромности, и жаловался на незрелость двоих тогдашних трудов, однако же решительно нельзя допустить, чтобы он мог отнестись легко и равнодушно к составлению проповеди, которую должен к был произнести в присутствии митр. Антония, тогда только что вступившего на Петербургскую кафедру. Это совершенно не согласуется с характером Макария. Не вернее ли будет предположение, что личный элемент проповеди (разумеем обращение проповедника по адресу м. Антония), произнесенной Макарием в день Благовещения 1843 года, был причиною, почему проповедь его не могла быть напечатана сначала на страницах «Христианского Чтения», где тогда печатались статьи с большим разбором, а потом и в сборнике проповедей Макария изданном в 1847 году? |
| Ладожин Владимир,родился около 1843 г.; Московская духовная семинария (1858–1866 гг.). Отец: Иван Егоров († до 1866 г.), диакон; Москва, Ивановский сорок, Петропавловская в Лефортове церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1492. Л. 270; Оп. 3. Д. 20. л. 9 об., 10). Лапенский Иван,родился около 1847 г.; Московская духовная семинария (1862–1868 гг.). Отец: Иоанн Григорьев, († до 1867 г.), священник; Москва, Ивановский сорок, Спасо-чигасская за Яузою церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1565. Л. 8 об., 9). Лебеданцев Михаил,родился около 1846 г.; Московская духовная семинария (1862–1868 гг.). Отец: Ефрем Патапьев, заштатный дьячок; Московская губерния, Бронницкий уезд, погост Дорки, Дмитриевская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1565. Л. 5 об., 6). Лебедев Александр,родился около 1839 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Павел Иоаннов, диакон; Московская губерния, Коломенский уезд, село Спасское, Карходиново тож, Спасо-Преображенская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 3 об.). Лебедев Александр,родился около 1843 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Василий Исааков (Иоаннов?), диакон; Московская губерния, Дмитровский уезд, село Рогачево, Николаевская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 8). Лебедев Александр,родился около 1843 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Алексей Иоаннов († до 1864 г.), священник; Москва, Придворный Верхоспасский собор (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 13). Лебедев Алексей,родился около 1843 г.; Московская духовная семинария (1860–1866 гг.). Отец: Михаил Григорьев († до 1866 г.), дьячок; Москва, Спасская, что при Московской глазной больнице, церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1492. Л. 238; Оп. 3. Д. 20. Л. 5 об., 6). Лебедев Алексей,родился около 1844 г.; Московская духовная семинария (1860–1866 гг.). Отец: Петр Мефодиев, бывой священник, ныне исключенный из духовного звания, Московская губерния, Серпуховский уезд, село Шматово, Успенская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 3. Д. 20. Л. 3 об., 4). |
| Из некоторых данных мы можем заключать, что не только многие другие, близко знавшие и высоко ценившие мудрость и административную опытность Филарета, но изредка и сам Филарет, допускали возможность подобного вызова. Так по крайней мере было осенью 1842 и 1843 годов. 424 Эта возможность еще более усилилась во мнении тех же лиц вследствие смерти первенствующего члена Синода, митрополита Серафима, последовавшей 17 января 1843 года, 425 благодаря чему, в виду примера самого же Серафима, казалось весьма естественным, что место последнего займет как старейший (в сане митрополита) и достойнейший Филарет московский . Но петербургскому первенстволюбцу Диотрефу, желавшему быть министром духовного ведомства с не ограничиваемой ничем властью, 426 еще слишком не хотелось иметь ближайшим соучастником своего управления Филарета, – и он, отклонив его кандидатуру, избрал в преемники Серафиму столько же бесцветную и безгласную, сколько был Серафим в последнее время своей жизни, личность, – архиепископа варшавского Антония (Рафальского), в течении всего времени бытности своей митрополитом новгородским и первенствующим членом Синода (1843–1848) бывшего таким, к прискорбью, первосвятителем, по кончине которого не даром святитель московский Филарет выражал искреннее желание, чтобы на место его «Господь даровал Церкви петербургской пастыря крепкого духом и телом». 427 В виду всего этого и сам Филарет, лишь изредка допускавший мысль о вышеупомянутой возможности, стал свыкаться с мыслью о противоположном сему, и в этом именно смысле от 10 октября 1843 года писал наместнику лавры отцу Антонию следующее: «что вздумалось вашим помыслам подвинуться, и двигать меня в путь? И странно, что сии помыслы сказываются мне почти в одно время с двух пределов епархии. В серпуховском Владычнем монастыре одна давняя там юродствующая обошлась со мною приветливо, несколько раз брала благословение, и, когда протоиерей несколько прекословил ей, сказала, между прочим, в оправдание: вот уедешь в Петербург и, может быть, долго не приедешь. Однако, я думаю, что сии помыслы только от прошедшего, а не для будущего. В Петербург не хочет, если не ошибаюсь, не оскорбленное самолюбие, но немощь и уверенность большая, нежели когда-либо, что для путешествия в Петербург с пользою надобны достоинства и добродетели, которых у меня не достает и для здешней службы, а тем паче для тамошней. Мысль, что там не имеют во мне нужды, сколько убедительна для меня, столько же и успокоительна». 428 |
| В нач. 40-х гг. XIX в. при возводившемся Никитском храме была устроена жен. богадельня «для престарелых и безродных старух», на средства Руднева был построен отдельный корпус. К 1843 г. здесь проживало до 30 вдов и девиц. В дек. 1843 г. по благословению Тульского еп. Дамаскина в Каширу прибыла первая настоятельница богадельни прп. Фомаида (Чирочина (Чиротина)), постриженица Горицкого в честь Воскресения Господня мон-ря Новгородской губ., бывш. насельница тульского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря . Направляя в Каширу мон. Фомаиду, еп. Дамаскин писал старосте Рудневу: «Приими сию бесприютную монахиню Фомаиду, она будет вам полезна, у вас около церкви много места». Зимой 1843/44 г. при личной встрече с Рудневым Тульский архиерей так охарактеризовал монахиню: «По доброму свойству своего характера она может около себя собрать девиц с тем, чтобы положить начало иноческой жизни в обители, для к-рой весьма достаточно места около новой церкви». Действительно, мон. Фомаида, духовно окормлявшаяся у старца Белопесоцкого мон-ря иером. Виссариона, оказалась «полезна» молодой жен. общине, она ввела в богадельне келейное правило Горицкого монастыря: после уставного великого и малого повечерий читался акафист (под субботу - Божией Матери перед чтимой Смоленской иконой «Одигитрия», под воскресенье, среду и пятницу - Спасителю), вечерние молитвы, 100 раз Иисусову молитву с земными поклонами. Затем одна из чтиц оставалась читать неусыпаемую Псалтирь. Если утром не было церковного богослужения, сестры вычитывали полуночницу, 3 кафизмы с тропарями и 100 земными поклонами, 1, 3, 6 и 9-й часы с 50 земными поклонами после каждого часа. Насельницы занимались рукоделием, причем мон. Фомаида требовала, чтобы «сестра, взявшая у кого-либо по заказу выгодную работу, непременно приглашала бы в сотрудницы других сестер», желая «первую оградить от гордости и самохвальства, а последних от зависти»; заказов от мужчин не принимали. В 1845 г., когда в богадельне проживало более 30 сестер, Руднев вместе с состоятельными горожанами (102 чел.) просил еп. Дамаскина учредить в Кашире жен. монастырь, но преосвященный заметил, что «для открытия монастыря необходимо содержание сестер обеспечить более верными источниками» (Там же. С. 27-28, 37-39). |
| Еще рассказывал Шумилов: Один духовный брат, ходивший беседовать к старцу Даниилу, говорил мне сие: «Во един от дней, бывши у старца, побеседовавши и простившись, вышел я из келии обратно; только, вдруг вздумалось мне посмотреть к старцу в окошечко, и полюбопытствовать – чем старец занимается один в келии, и послушать. Вот и подполз я к окну на коленах тихонько; и вдруг из окна вышло пламя, так что едва меня не опалило. Я, испугавшись, вскричал: «Батюшка Даниил, прости меня грешнаго!» Старец из келии ответил: «Бог простит тебя, брате; но вперед так не делай, и сего не испытывай " ». Еще Александр Данилов сказывал мне следующее: Когда я переехал на жительство в Енисейск, вытребована была в игумении в Енисейский женский монастырь из Иркутска монахиня Евгения, послушница и дочь духовная старца Даниила. Потом, как мать игумения, такожде равно и я, начали старца звать в Енисейск в женский монастырь на жительство. Он долгое время никак на это не соглашался, и говорил: «Надобно хорошенько посоветоваться с келией своей; а она меня не отпускает». Наконец, в 1843 году, согласился ехать в Енисейск; и так как мне случилось быть у него в январе месяце, то он пожелал вместе со мной ехать. Но в день выезда из города Ачинска он постоянно отказывался ехать в Енисейск, и говорил: «Меня не отпускает моя келия, надобно еще ее спросить». Но по усиленной просьбе согласился выехать того дня. Отъехали ли мы верст пять от того города, не знаю; быть может, гораздо менее: как поднялась страшная буря, и от поднявшегося снега не видно было и дороги. Сколько ни усиливался бедный извозчик ехать далее, увеличившаяся буря заставила нас воротиться в город. А старец, вошедши в дом, сказал: «Вот, мы воротились; поедем завтра!» И действительно, в ту же нощь, на той станции убили человека. Тогда мы узнали истинность слов старца: «Видишь на море волны: не пускайся в море». Еще священник Димитрий Евтихиев пишет следующее: В 1843 году, в январе месяце, старец оставил нас, и уехал из Ачинска в Енисейск. Енисейского монастыря игумения Евгения, в свое время, по наставлению старца Даниила, оставила жизнь мирскую, и поступила на подвиг монашеской жизни. Он обещался пожить при ней, и, как она сама удостоверяет, все слова его к ней исполнились верно. В енисейском монастыре и жизнь свою окончил старец. За три дня до смерти он пришел к игумении, собрал всех сестер, дал им наставление, и сказал: «Я от вас уеду скоро, скоро!» Сестры же опечалились, и думали, что ему у них не понравилось; и хочет он опять в Ачинск. Потом велел он позвать священника, отца Василия Кассианова: у него исповедался и причастился Святых Таин Тела и Крови Христовой. После Причащения, стал на колени, и, помолившись Господу Богу на руках игумении скончался, 15 апреля, 1843 года. |
| Иеромонах Пимен (в мире Павел Никитич Троепольский) из воспитанников Орловской Семинарии (где имел товарищами E. В. Амфитеатрова , после профессора Московской Духовной Академии, и – до богословского класса – Феофана Говорова, епископа) выпуска 1839 г., кандидат Киевской Духовной Академии 1843 г., 22 октября 1842 г. пострижен в монашество, 18 августа 1843 рукоположен во иеромонаха, в августе 1843 г. определён и. д. смотрителя Загаецкого приходского училища, 7 июля 1844 г. назначен смотрителем Мелецкого уездного духовного училища, всё в той же Волынской епархии, сначала на правах исправляющего должность, а затем с 21–29 сентября – с утверждением в степени кандидата, – и действительным смотрителем (см. у Н. И. Теодоровича , Волынская Духовная Семинария, Почаев 1901, стр. 185), 12–31 декабря 1849 г. переведён смотрителем Севских училищ, но здесь уже с 1852 г. за ним стали замечаться разные неисправности, – и в 1853 г. Смарагд ходатайствовал о назначении его инспектором какой-либо Семинарии, но получил ответ, что о. Пимена будут иметь в виду при открытии вакансии. Между тем неисправности продолжались и вызывали (по ревизии ректора Орловской семинарии архим. Митрофана) строгие внушения епархиального начальства и правления Киевской Духовной Академии (от 17 мая 1855), которой о. Пимен заявил о нежелании, по слабости здоровья, продолжать училищную службу, почему 31 октября – 6 ноября 1855 г. по его прошению Св. Синодом был уволен по болезни от смотрительства с помещением его в один из монастырей Орловской епархии по усмотрению архиеп. Смарагда, который в начале 1856 г. доносил, что иеромонах Пимен может быть занимаем учёными трудами, состоящими в составлении и скатывании поучений, да кроме того было бы полезно поручить ему составление Церковного Устава, для преподавания в Духовных училищах Орловской епархии, а потому и получаемый им классный кандидатский оклад должен быть за ним оставлен. О. Пимен был помещён в Площанскую Богородицкую пустынь (указом туда из Орловской Консистории от 30 декабря 1855 г.) «с тем чтобы занимаем был предназначенными для него учёными трудами», и здесь скончался 15 июля 1858 г. (См. «Орловские Епархиальные Ведомости» 1866 г., 21, стр. 1193; 1867 г., 10, стр. 801; 1868 г., 12, стр. 933. 946. Дела в Архиве Севского Духовного Училища за 1850–1855 гг. (по выпискам A. Е. Попова ), а в Архиве Св. Синода д. 1856 г. 859; д. Духовно-Учебного Управления при Св. Синоде 17 сентября 1860 г. 3.920). О деятельности о. Пимена в Площанской пустыни ничего не известно, и в послужных её списках он даже не значится ни за один год своего пребывания здесь. Известно только, что о. Пимен получал и классный кандидатский оклад и по 17 р. 83 1 / 2 коп. cep. по полугодиям по званию соборного иеромонаха Донского монастыря, а в августе 1856 г. был отпущен на 3 месяца в Киев на богомолье (см. в Площанской пустыни дела 1856 г. 3, 75 и 80; 1857 г. 7, 10 и 92; 1858 г. 65 и 83, а в исходящих за 14 декабря 1858 г.). |
|
|
