| Также и регистрация того или иного священнослужителя находилась в компетенции областного уполномоченного, который мог дать регистрационную справку священнослужителю, назначенному архиереем на приход, или не дать. Так, например, в 1949 г. была закрыта Иоанно-Богословская церковь в Костроме. Ее закрытию предшествовали раздоры, склоки в приходской общине, частая смена священников, отказ уполномоченного по делам РПЦ в регистрации священнослужителям, отказ властей в разрешении на проведение ремонтов храма, и в дальнейшем, как следствие, – постановление исполкома костромского горсовета за 187 от 14.04.1949 г. «О расторжении договора на пользование церковным зданием церкви Иоанна Богослова за р. Костромой» . На основании рассмотренных документов видно, что закрытие церкви явилось не столько своеволием уполномоченного по делам РПЦ, сколько следствием антирелигиозной кампании 1949-1950 гг., спровоцированной проектами постановлений ЦК ВКП(б) «О мерах по усилению антирелигиозной пропаганды» и «О мерах по усилению пропаганды научно-атеистических знаний». Обращения и ходатайства приходской общины относительно незаконности и предвзятости требований исполкома в решении о закрытии храма председателю Верховного совета СССР Н.М. Швернику и к председателю Совета министров И.В. Сталину остались без ответа . Отметим, что за 1949 г. в РСФСР было закрыто около 600 храмов . В числе распоряжений митрополита Антония настоятелям храмов Костромской епархии в 1949 г. находится обращение к приходскому совету и прихожанам церкви, которая вскоре будет закрыта. 18 июня 1949 г. митрополит вместе с облуполномоченным по делам РПЦ М.И. Галкиным и секретарем прот. А.Е. Сперанским посетили Успенскую церковь с. Качалова Костромского р-на, богослужения в которой возобновились по ходатайству прихожан в 1943 г. после ее закрытия в 1941 г. Посещение прихода оставило тягостное впечатление у епископа. «Храм в полном упадке, разорении, священник – 82-летний старец, уважаемый мною, в забытом и эксплуатируемом положении, – пишет он. |
| E. Löfstedt sostuvo en 1915 la superioridad del Fuldensis, y tres años más tarde la volvió a defender. Pudo demostrar que en la Vulgata recensio había interpolaciones, pero tuvo que admitir asimismo que el texto del Fuldensis ha sufrido también alteraciones, sobre todo en la última parte del Apologeticum. 3 . El testimonio del alma (De testimonio animae). Era un lugar común entre los filósofos helenísticos, como Posidonio, Filón, Crísipo, Séneca y otros, deducir el conocimiento de Dios del examen del macrocosmos y del microcosmos, es decir, del grande universo y del pequeño mundo del alma humana. Tertuliano sigue este ejemplo. En el capítulo 17 del Apologeticum escribe: ¿Queréis que probemos la existencia de Dios por sus obras, tantas y tales que nos conservan, nos sostienen, nos alegran, y aun por las que nos aterran? Por el testimonio mismo del alma, la que, si bien presa en la cárcel del cuerpo, o pervertida por una depravada educación, o debilitada por las pasiones y concupiscencias, o esclavizada a falsos dioses, cuando recapacita, cual si saliese de la embriaguez, o del sueño, o de alguna enfermedad y recobra la salud, invoca entonces a Dios con ese único nombre, porque el verdadero Dios es único. «¡Dios grande, Dios bueno!» y «Lo que Dios quiere.» He ahí la voz universal. Reconócele también por juez al decir: «Dios lo ve» y «A Dios me encomiendo» y «Dios me lo pagará.» ¡Oh noble testimonio del alma naturalmente cristiana! (17,4–6). (Trad. G. Prado.) Tertuliano desarrolló este argumento del Apologeticum, el testimonium animae naturaliter christianae, en un tratado especial, llamado El testimonio del alma (De testimonio animae), escrito en el mismo año que el Apologeticum, el 197. El carácter apologético de este tratado, que comprende solamente seis capítulos, es evidente: el autor utiliza el testimonio del alma que no ha sido aún pervertida por la «educación,» para demostrar la existencia y los atributos de Dios, la vida de ultratumba, el premio o el castigo después de la muerte. No hay necesidad de reflexión ni de instrucción filosófica. Todas estas verdades están presentes al alma. La naturaleza es la maestra del alma; ella le enseña que es imagen de Dios: |
| малый догматик 6-го гласа во многом построен на Or. 38. 2); 1-й самогласен на «Господи, воззвах» праздника Рождества Иоанна Предтечи является, кроме последних неск. слов, почти букв. цитатой из Or. 6. 7, и т. д. (об аллюзиях на различные слова святителя в визант. гимнографии см.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 108-114; Sajdak J. De Gregorio Nazianzeno poetarum christianorum fonte. Varsoviae, 1917. (Archiwum filologiczne Akad. Umiejetnoci w Krakowie; 1); Karavites P. Gregory Nazianzinos and Byzantine Hymnography//JHS. 1993. Vol. 113. P. 81-98; Stichel R. Homiletik, Hymnographie und Hagiographie im Frübyzantinischen Palästina//JÖB. 1994. Bd. 44. S. 389-406). Помимо греч. и основанных на ней груз., слав. и проч. богослужебных традициях нек-рые отрывки из слов Г. Б. вошли в круг песнопений и в др. традициях, напр. фрагмент из Or. 39. 13: «Что же совершается? И какое великое о нас таинство? - Обновляются естества, и Бог делается человеком... Сын Божий благоволит стать и именоваться и Сыном человеческим, не изменяя того, чем был (ибо сие неизменяемо), но приняв то, чем не был... Для этого соединяется несоединимое» - известен не только как визант. стихира попразднства Рождества Христова (авторства Иоанна Монаха (вероятно, прп. Иоанна Дамаскина), на 26 дек. ( )), но и как рим. антифон октавы (аналог визант. отдания) Рождества Христова (нач.: Mirabile mysterium; см.: Jeffery P. Παρδοξον μυστριον: The Thought of Gregory the Theologian in Byzantine and Latin Liturgical Chant//GOTR. 1994. Vol. 39. P. 187-198; на присутствующую здесь цитату из Г. Б. указывал уже Амаларий Мецский (IX в.), в новое время об антифоне писали П. Геранже, О. Казель, А. Баумштарк, И. Франк, Л. Бру (см. ссылки: Ibid. P. 189)). По аналогии с антифоном Mirabile mysterium средневек. лат. традиция могла использовать и др. выражения из творений святителя (ср., напр., благовещенский антифон Haec est dies; см.: Brou L. Les chantes en langue grecque dans les liturgies latines//Sacris Erudiri. |
| Toledo, 1934; Vives J., Claveras J., ed. Oracional Visigótico. Barcelona, 1946. (Monumenta Hispaniae Sacra. Ser. Litúrgica; 1); P é rez de Urbel J., Gonz á les y Ruiz-Zorrilla A., ed. Liber Commicus. Madrid, 1950-1955. 2 t. (Monumenta Hispaniae Sacra. Ser. Litúrgica; 2-3); Brou L., Vives J., ed. Antifonario Visigótico Mozárabe de la Catedral de León. Madrid, 1953-1959. 2 t. (Ibid.; 5/1-2); Olivar A., ed. El Sacramentario de Vich. Barcelona, 1953. (Ibid.; 4); idem. Sacramentarium Rivipullense. Madrid, 1964. (Ibid.; 7); F á brega Grau A., ed. Pasionario hispanico: (Siglos VII-XI). Madrid, 1953-1955. 2 vol. (Ibid.; 6); Ayuso Marazuela T., ed. Psalterium Visigothicum-Mozarabicum. Madrid, 1957. (Biblia Polyglotta Matritensis. Ser. 7; 21); Fern á ndez de la Cuesta I. El «Breviarium Gothicum» de Silos. Madrid; Barcelona, 1965. (Monumenta Hispaniae Sacra. Ser. Litúrgica; 8); Pinell J. M., ed. Liber Orationum Psalmographus. Barcelona, 1972. (Ibid.; 9); Barriga Planas J. R. El sacramentari, ritual i pontifical de Roda: (Cod. 16 de l " Arxiu de la Catedral de Lleida c. 1000). Barcelona; Lleida, 1972; Janini J., ed. Liber Misticus de Cuaresma. Toledo, 1979. (Ser. litúrgica. Fuentes; 1); idem. Liber Misticus de Cuaresma y Pascua. Toledo, 1980. (Ibid.; 2); idem. Liber Ordinum sacerdotal: (Cod. Silos. Arch. mon. 3). Burgos, 1981. (Studia silensia; 7); idem. Liber Missarum de Toledo y libros místicos. Toledo, 1982-1983. 2 t. (Ser. litúrgica. Fuentes; 3-4/8); idem. Liber Ordinum Episcopal: (Cod. Silos. Arch. mon. 4). Burgos, 1991. (Studia silensia; 15); Amiet R. Le Liber misticus de la Chapelle de Combret, au diocèse d " Elne, XI siècle//Études grégoriennes. Solesmes, 1981. Vol. 20. P. 5-68; Antiphonale Hispaniae Vetus: (s. X-XI). Zaragoza, 1986; Missale Hispano-Mozarabicum. Barcelona, 1991-1995. 4 t.; K ö rntgen L., Bezler Fr., ed. Paenitentialia Franciae, Italiae et Hispaniae saeculi VIII-XI. Turnhout, 1998. T. 2: Paenitentialia Hispaniae. (CCSL; 156A); Castro Sanchez J., ed. Hymnodia hispanica. |
| В 1248 г. Севилья была завоевана кор. Кастилии и Леона Фернандо III Святым. В городе была восстановлена епископская кафедра, построены церкви и мон-ри. И. и Р. стали почитаться как св. покровительницы Севильи, с XIV в. известно о процессиях, которые совершались в день памяти мучениц. В 1586 г. на диоцезальном синоде было принято постановление о торжественном поминовении И. и Р., а также создана комиссия для подготовки к перенесению мощей мучениц из мон-ря Лас-Уэльгас. В 1602 г. частицы мощей И. и Р. были доставлены в Севилью из Кёльна. Однако сомнения в подлинности этих реликвий не способствовали широкому почитанию И. и Р. Согласно наиболее распространенной версии, мощи И. и Р. были захоронены в неизвестном месте в городе ( Vincent-Cassy. 2003. P. 99, 103-104). Во имя И. и Р. были освящены неск. церквей и капелл, в т. ч. капелла в кафедральном соборе. По преданию, дом мучениц и предполагаемое место их погребения находились на сев.-вост. окраине города, на т. н. лугу св. Иусты (Prado de Santa Justa). В 1627 г. на этом месте был основан мон-рь капуцинов. Над подземной темницей, где содержались мученицы, в 1621 г. был основан мон-рь тринитариев с ц. Св. Троицы (ныне базилика Девы Марии, Помощницы христиан). В «Святой темнице» (Sagrados Cárceles) хранится фрагмент колонны, к к-рому, по преданию, были привязаны И. и Р. Кроме того, в Севилье указывали колодец, в к-рый палачи бросили тело И., и место, где мученицы продавали посуду (здесь был построен госпиталь святых И. и Р.) ( Mariana Navarro. 2010. 464). В день памяти И. и Р. и в др. праздники, в т. ч. в день Тела Христова, устраивались торжественные процессии со статуями мучениц. Из Севильи происходит большое количество изображений И. и Р., самое известное принадлежит Б. Э. Мурильо (выполнено ок. 1666 для мон-ря капуцинов; Музей изящных искусств, Севилья). И. и Р. представлены как юные девушки с пальмовыми ветвями (символ мученической смерти) и с глиняными горшками у ног, а также с колокольней кафедрального собора, которую они, по преданию, спасли от разрушения во время землетрясения. |
| - антифоны, респонсории, laudes, гимны и preces в чинопоследованиях таинств Крещения и Священства, благословения аббата и аббатисы, освящения мон-ря, благословения больных, отпевания, таинства Покаяния, различных благословений, призывания помощи Божией королю перед битвой и после нее - имеют те же формы, что и в оффиции. Песнопения мессы Староиспан. месса, чин к-рой относится к кафедральному типу богослужения, в целом более украшена, чем римская: почти все ее элементы поются, для каждого текста имеется собственный напев. Нотированные песнопения ординария мессы («Gloria in excelsis Deo», Трисвятое, preces, «Agios», Ad pacem, «Sanctus», «Credo», «Отче наш», «Sancta sanctis», postcommunio) редко встречаются в древних рукописях, но, как правило, включены в рукописные певч. книги для хора, составленные при архиеп. Хименесе де Сиснеросе. Текст песнопения «Gloria», к-рое исполнялось в воскресенья и праздники, отличается от римского и амвросианского. Заимствование «Gloria» в испано-мосарабское богослужение, по-видимому, произошло не ранее X в. В Леонском Антифонарии, в разделе песнопений для рядовых воскресений, содержится 3 мелодические версии «Gloria»: 2 мелизматические, умеренно украшенные, и силлабическая, с очень простым мелосом (транскрипция в изд.: Prado. 1934). Две др. мелодические версии находятся в рукописях Tolet. Arch. Capit. 35. 5, 35. 7. В нек-рых рукописях содержатся мелизматические версии Трисвятого для мессы на греч. и лат. языках. Сохранились 2 мелодические версии Трисвятого в древних рукописях León. Catedr. 8 и Tolet. Arch. Capit. 35.7; в певч. книгах, составленных при архиеп. Хименесе де Сиснеросе, записана мелодия, отличная от обоих древних образцов. Версия preces для мессы, звучавшая только в период Великого поста, из древних источников нотирована в рукописи Tolet. Arch. Capit. 35. 5. По мнению Югло, preces в аквитанском Градуале имеют испан. происхождение ( Huglo. 1955). Песнопение «Agios» совпадает с аккламацией, завершающей возглас «Sancta sanctis». «Agios» содержится в списках Matrit. Acad. Hist. Aemil. 30 (X в.) и León. Catedr. 8. В Liber omnium offerentium, составленной при архиеп. Хименесе де Сиснеросе, мелос этого песнопения представляет собой простую речитацию. |
| ренессанса); собор нередко называют «риоханский Эскориал». В 1595 г., после обрушения сев. стены, своды собора были понижены, но он по-прежнему впечатляет простором внутреннего пространства. Одновременно были возведены огромные клуатры, сочетающие формы эрререско, готики (нижний обход клуатра, оконченного в 1554) и платереско (внешний портал 2-го клуатра, построенного в 1574-1589 А. де Роди и Х. Пересом де Обьетой). Храм и клуатр имеют великолепные платерескные порталы. Из элементов оформления храма выделяется ретабло (заалтарный образ) с изображением Е., сражающегося с маврами (Х. Рицци, 1657), а также рокайльная резная преграда хора (Ф. де Бисоу, 1765-1769). Интерес представляют также Королевский зал с картинами Рицци, неоклассическая лестница св. Августина, б-ка (1780) в стилистике рококо. В 1835 г. мон-рь был закрыт, в 1878 г. передан августинцам-еремитам . В наст. время Нижний монастырь является действующим, Верхний мон-рь превращен в музей. Лит.: Gómez Moreno M. E. Iglesias mozárabes: Arte español de los siglos IX a XI. Madrid, 1919. Vol. 1. P. 288-309; Pe ñ a de San Jos é J. Documentos del convento de San Millán de la Cogolla, en los que figura Don Gonzalo de Berceo//Berceo. Logroño, 1959. N 50. P. 79-94; idem. Los marfiles de San Millán de la Cogolla. Logroño, 1978; Ubieto A. Los primeros años del Monasterio de San Millán//Príncipe de Viana. Pamplona, 1973. N 132/133. P. 181-200; Varaschin A. San Millán de la Cogolla: Le temps du monastère ou l " imaginaire de Gonzalo de Berceo//Cah. Civ. Med. 1981. Vol. 24. N 95/96. P. 257-267; Alvar L ó pez M., Garcia Mouton P. El monasterio de San Millán y el romance riojano medieval//Historia de la Rioja/Ed. J. G. Prado. Logroño, 1983. Vol. 2. P. 184-191; Gonz á lez de Z á rate J. M. La visión emblemática de San Millán en la pintura de Juan de Ricci//Berceo. 1985. N 108/109. P. 121-133; Monreal Jimeno L. A. San Millán de Suso: Aportaciones sobre las primeras etapas de cenobio emilianense//Príncipe de Viana. 1988. N 183. P. |
| C. Pietri, Roma christiana, Roma, 1976. I. Scalfati, S. Leone ü Grande e le invasioni dei Goti, Unni e Vandali, Roma, 1944. F. Sotto-Cornola, L " anno litúrgico nei sermoni di Pietro Criso-logo, Cesena, 1973. J. Taylor, The Papacy and the Eastem Churches from Damasus to Innocent I (366–471), Cambridge, 1972. M. Testard, 5. Jerome, I " Apotre savant et pauvre du patricial romain, París, 1969. La Tradición Apostólica de Hipólito de Roma, Salamanca, 1986. J. Vives, San Dámaso, papa español y los mártires, Barcelona, 1943. 9. Los Padres africanos: S. T. Andrés, Die Versuchung des Synesios, Munich, 1971. G. Bardy, L " Afrique chrétienne, París, 1930. E. W. Benson, Cyprian. His Ufe, his Times, his Work, Londres, 1897. P. Brown, Agustín de Hipona, Madrid, 1969. G. Calloni Cerretti, Tertulliano. Vita, opere, pensiero, Módena,: 1957. C. Cecchelli, África cristiana: África romana, Roma, 1936. F. Fabbrini, Páolo Orosio, Roma, 1979. R. Franco Fernández, El final del reino de Cristo en Tertuliano, Granada, 1955. W. J. Gauche, Didymus the Blind, Washington, 1934. " “ E. R. Hardy, Christian Egypt: Church and people, Nueva York, 1952. J. N. D. Kelly, The Athanasian Creed, Londres, 1964. H. Lecrercq, L " Afrique chretienne, 2 vols., París, 1904. J. Mesnasge, L " Afrique chretienne, París, 1912. W. Muir, Cyprian. His Ufe and teachings, Londres, 1898. L. Nos de Muro, San Agustín de Hipona, Madrid, 1989. L. Ortiz de Urbina, Nicea y Constantinopla, Vitoria, 1969. G. Prado, El Apologético de Tertuliano, Madrid, 1943. R. V. Sellers, Two Ancient Crhistologies. A Study in the Christological Thought of the Schools of Alexandria and Antioch, Londres, 1940. A. Trape, S. Agostino: l " uomo, il pastore, il místico, Fossano, 1976. F. Van der Meer, S. Agustín, Barcelona, 1965. 10. Los Padres orientales : J. Bernardi, La prédication des Peres Cappadociens. Le prédicateur et son auditoire, París, 1968. W. K. L. Clarke, St. Basil the Great. A Study in Monasticism, Cambridge, 1913. P. Gallay, Grégoire de Nazianze, París, 1959. |
| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| MENOUD Ph. La mort d’Ananias et de Saphira, dans «Aux sources de la tradition chrétienne», Mélanges offerts a M. Goguel, Neuchâtel-Paris, 1950. MICHIELS A. L’origine de l’épiscopat. Etude sur la fondation de l’Eglise, l’oeuvre des apôtres et le développement de l’épiscopat aux deux premiers siècles, Louvain 1900. MUNCK J. Paul, the Apostles and the twelve, in «Studia Theologica» 3 (1949). NAU F. La Didascalie des Douze Apôtres, Paris 1902. NEIL W. The Epistle of Paul to the Thessalonians, London 1950. OTTO R. Reichgottes und Menschensohn, München 1934. PERCY E. Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe, Lund 1948. PEAT F. La théologie de Saint Paul, t. I et II, Paris 1949. REICKE B. Diakonie, Festfreude und Zelos, Uppsala 1951. REVILLE J. Les origines de l’épiscopat. Etude sur la formation du gouvernement ecclésiastique au sein de l’Eglise chrétienne dans l’Empire romain, Paris 1894. RIESENFELD H. Jesus transfigure, Lund 1947. ROGUET A.-M. «Amen» , acclamation du peuple sacerdotal, Paris 1947. ROUBIER. Théorie generale du droit, Paris 1946. SABATIER A. Les religions d’autorité et la religion de 1’Esprit, Paris 1903. SAHLIN H. Der Messias und das Gottesvolk, Uppsala 1945. – Zur Typologie des Johannesevangelium, Uppsala 1950. SASS G. Apostelamt und Kirche, München 1939. SCHEPELERN W. Der Montanismus und die phrygische Kulte, 1929. SCHMIDT K.L. Die Kirche des Urchristentums, In «Festgabe für A. Deissmann», Tübingen 1927. SCHOEPS H.J. Theologie und Geschichte des Judentums, Tubingen 1949. SCHWEITZER E. Das Leben des Herrn in der Gemeinde und ihren Diensten, Zurich 1946. – Gemeinde nach dem Neuen Testament, Zurich 1949. SELWYN E.G. The first Epistle of Saint Peter, London 1949. SOHM R. Kirchenrecht, B.I., München und Leipzig 1923. SPICQ C. Saint Paul. Les êpitres pastorales, Paris 1947. – L’épitre aux Hébreux. (Série «La Sainte Bible», éd. du Cerf), Paris 1950. – L’origine johannique de la conception du Christ-prétre dans l’épitre aux Hébreux, dans «Aux sources de la tradition chrétienne», Mélanges offerts a M. |
|
|
