1964 Так замечательно характеризует его К. Хазе в своей Lehrbuch, р. 138 (7 th ed.). Характерно суждение Гиббона (Decline and Fall, ch. xxii): «К его имени добавили титул святого, но нежность его сердца и изящество его гения бросают более приятный отблеск на память Григория Назианзина ». Похвалив «нежность его скептический историк делает очередной выпад в адрес древней церкви, добавляя в примечании: «я хочу сказать только, что таким он был по природе своей, когда его не ожесточало или не воспламеняло религиозное рвение. Из своего уединения он призывал Нектария преследовать еретиков Константинополя». 1965 По поводу места и времени его рождения существуют разные мнения. Согласно Свиде, Григорию было более девяноста лет, то есть, если он умер в 389 или 390 г., он должен был родиться около 300 г. С этим согласились Пажи и другие римские богословы, готовые на любые допущения, только бы избежать скандала в связи с тем, что у канонизированного церковью отца рождались дети уже после рукоположения его в епископы; но их позицию невозможно согласовать с тем фактом, что Григорий, по его собственному свидетельству (Carmen de vita sua, ν, 112 и 238, также Orat., ν, с. 23), учился в Афинах одновременно с Юлианом Отступником, то есть в 355 г., и покинул Афины в возрасте тридцати лет. См. Tillemont, tom. ix, pp. 693–697; Schröckh, part xiii, p. 276, и замечательную монографию Ullmann, p. 548 sqq. (которую я особо использую при написании этого раздела). 1967 Ему явились две покрытые накидками девы неземной красоты, которые назвали себя Чистота и Целомудрие, – спутницы Иисуса Христа и тех, кто отказался от всяких земных связей ради совершенной жизни благочестия. Призвав юношу присоединиться к ним в духе, они снова вознеслись на небеса. Carmen, iv, ν, 205–285. 1969 Эти Invectivae или λγοι στηλοτευτικο приведены в бенедиктинском издании, tom. i, pp. 78–176, как третья и четвертая из проповедей Григория по старому порядку, а по новому – четвертая и пятая. 1970 Этому Кесарию, который позже был лечащим врачом константинопольского императора, многие вслед за Фотием приписывают сохранившееся до сих пор собрание богословских и философских размышлений, Dialogi iv sive Quaestiones Theol. et philos., 145, – но на это нет веских оснований. См. Fabricius, Bibl. Gr., viii, p. 435. Он был истинным христианином, но крестился только незадолго до смерти в 368 г. Его мать Нонна шла за похоронной процессией в белом платье в знак радости. Позже, подобно брату Григорию, сестре Горгонии и матери, он был причислен к лику святых Католической церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

288 Гефеле, Гаме и Дейл предпочитают эту дату, несмотря на надпись, в которой он отнесен к периоду Никейского собора (324). Основная причина их решения в том, что Осий, епископ Кордовы, не мог присутствовать на соборе в 324 г., когда он был на Востоке, и вообще не мог сделать этого после 307 г., когда стал сопровождать Константина как один из его личных советников. 289 «Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur». «Не должно быть в церкви картин, чтобы то, что чтут [святые] и чему поклоняются [то есть Бог и Христос] не изображалось на стенах». 290 Последнее толкование этого канона предлагают De Rossi, Roma sotteranea, tom. I, p. 97, и Hefele, I. 170. Но Дейл (Dale, p. 292 sqq.) полагает, что канон направлен против идолопоклонства христиан. 291 Лучшие рассказы об Эльвирском синоде: Ferdinand de Mendoza, De confirmando Concilio Illiberitano ad dementem VIII, 1593 (репринтное издание Mansi, II. 57–397); Fr. Ant. Gonzalez, Collect. Can. Ecclesiae Hispaniae, Madrid 1808, новое издание с испанским переводом, 1849 (репринт в Bruns, Bibl. Eccl. Tom. I, pars II. 1 sqq.); Hefele, Conciliengesch. I. 148–192 (2 nd ed., 1873; 122 sqq., l 8t ed.); Gams, Kirchengesch, von Spanien (1864), vol. II. 1–136; и Dale, в его монографии Synod of Elvira, London 1882. 292 Concilium Arelatense, от Arelate или Arelatum Sextanorum; это был один из важнейших римских городов в юго–восточной Галлии, там одно время жил Константин, а позже – готский король Эврих. Возможно, это был первый центр Галльской епархии, и Арль уступал по значимости только епископствам Лиона и Вьенны. В этом городе состоялось несколько соборов, второй – в 353 г., во время арианских разногласий. 294 См. Eus. Н.Е. χ. 5; Mansi, II. 463–468; München, Das erste Concil von Arles (in «Bonner Zeitschrift für Philos, und kath. Theol.», no. 9, 26, 27), и Hefele I. 201–219 (2 nd ed.). 295 Hefele, vol. I. 222 sqq., приводит эти каноны на греческом и немецком языках с пояснениями. Он называет этот собор Synodus plenaria, то есть полным собором церквей Малой Азии и Сирии. См. также Mansi II. 514 sqq. Два арианских синода состоялись в Анкире в 358 и 375 г.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Собор состоялся, подписаны   были решения, но когда легаты возвратились в Рим, папа Иоанн VIII пришел в ярость и отверг все эти решения. Кстати, на этом Соборе был прочитан Никейский Символ веры без filioque. И, повторяю еще раз, легаты ни против какого из этих пунктов не возражали. Но когда папа Иоанн VIII получил решения эти, он пришел в гнев, отверг все это, предал новому проклятию Патриарха Фотия и, практически, начался тот серьезный разрыв отношений, который, как мы знаем уже, закончился окончательно почти через сто лет, в 1054 году. Что можно сказать об этом Соборе? Если до этого проходивший в 869 году, тоже в Константинополе, Собор признал Фотия отлученным, если власть Римского папы была фактически признана императором (кстати, любопытный момент – решающий голос всегда имел именно император, а не епископы Собор). И если Собор 869 года по этим причинам (главная – что была признана власть папы над Церковью) считается на Западе VIII-м Вселенским Собором, то Восточная Церковь, или Православная Церковь, хотела бы признать Собор 879 года как альтернативу 869 году, и признавать этот Собор – 879 года – VIII-м Вселенским. Но, как мы знаем, что, поскольку папа этих решения Собора не подписал (а в то время Церковь была еще единая), то решения этого Собора и сам Собор так и остался не признанным последующими Вселенскими Соборами. И таким образом, по чисто каноническим нормам, он, конечно, VIII-м Вселенским считаться не может. Вот такова ситуация в отношении VIII Вселенского Собора, который, кажется, и был, и не был! Ну, а теперь, если мы будем говорить о той ситуации, которая происходит в настоящее время, то, во-первых, надо сказать, что идея Собора Всеправославного (или, как его еще называют, VIII Вселенского Собора) вышла на поверхность церковного сознания еще в 70-х годах. Именно тогда был разработан первый перечень тех вопросов, которые должны были подниматься на этом Соборе. На Родосском совещании был определен этот перечень, он очень большим был (я помню, что-то около 120 вопросов), и помню как наши делегаты на Родосском совещании (делегацию возглавлял тогда покойный ныне митрополит Никодим (Ротов) возражали: какой же Собор может рассмотреть такую массу вопросов?

http://radonezh.ru/analytics/mozhno-li-m...

Во-вторых, Патриарх Константинопольский Фотий был утвержден на своем престоле, и опять-таки легаты римские не возражали против этого. Было решено два таких серьезных вопроса, которые были предметом разногласий. Собор состоялся, подписаны  были решения, но когда легаты возвратились в Рим, папа Иоанн VIII пришел в ярость и отверг все эти решения. Кстати, на этом Соборе был прочитан Никейский Символ веры без filioque. И, повторяю еще раз, легаты против этих пунктов не возражали. Но когда папа Иоанн VIII получил решения, он отверг их и предал новому проклятию Патриарха Фотия. По сути тогда начался тот серьезный разрыв отношений, который, как мы знаем уже, закончился окончательно почти через двести лет, в 1054 году. Что можно сказать об этом Соборе? Если до этого проходивший в 869 году, тоже в Константинополе, Собор признал Фотия отлученным, если власть Римского папы была фактически признана императором (кстати, любопытный момент – решающий голос всегда имел именно император, а не епископы Собора). И если Собор 869 года по этим причинам (главная – что была признана власть папы над Церковью) считается на Западе VIII-м Вселенским Собором, то Восточная Церковь, или Православная Церковь, хотела бы признать Собор 879 года как альтернативу 869 году, и признавать этот Собор – 879 года – VIII-м Вселенским. Но, как мы знаем, что, поскольку папа эти решения Собора не подписал (а в то время Церковь была еще единая), то решения этого Собора и сам Собор так и остался не признанным последующими Вселенскими Соборами. И таким образом, по чисто каноническим нормам, он, конечно, VIII-м Вселенским считаться не может. Вот такова ситуация в отношении VIII Вселенского Собора, который, кажется, и был, и не был! Ну, а теперь, если мы будем говорить о той ситуации, которая происходит в настоящее время, то, во-первых, надо сказать, что идея Собора Всеправославного (или, как его еще называют, VIII Вселенского Собора) вышла на поверхность церковного сознания еще в 70-х годах. Именно тогда был разработан первый перечень тех вопросов, которые должны были подниматься на этом Соборе.

http://pravmir.ru/mozhno-li-mytsya-v-ban...

В Тбилиси: патриарший кафедральный собор Тбилисский Сиони (V-VII вв.), самая древняя тбилисская ц. Анчисхати в честь Рождества Пресв. Богородицы (V в.), церкви во имя вмч. Георгия в Диди Дигоми (VII-VIII вв.), во имя Андрея Первозванного (Лурджи-Монастери, XII в.), во имя Св. Троицы рядом с Национальной парламентской б-кой Грузии (XIII в.), Метехи в честь Рождества Пресв. Богородицы (не позднее XIII в.), Верхний и Нижний Бетлеми в честь Рождества Христова (ул. Бетлеми), Кашвети во имя вмч. Георгия (VI, XIX вв.), русская во имя блгв. кн. Александра Невского (XIX в., ул. И. Джавахишвили), Мамадавити (во имя прп. Давида Гареджийского) на горе Мтацминда (XIX в.), во имя вмц. Варвары, в честь Вознесения Господня в Сабуртало, в честь Вознесения Господня на Вознесенской улице и др.; в Мцхете и окрестностях: патриарший кафедральный собор Светицховели (Животворящий Столп) во имя 12 апостолов (XI в.), церкви Барбарети (во имя вмц. Варвары; X-XI вв.), во имя Св. Троицы (XI в.), во имя вмч. Георгия в Калоубани (XII в.), во имя Пресв. Богородицы (XII в.) в историческом монастыре Армази и др.; в муниципалитете Мцхета: 3-нефная базилика (V-VI вв., с. Ксани), церкви Дзвели-Сакдари (VIII в., в с. Дзалиси), Кехиджвари (VIII в., с. Церовани), во имя Пресв. Богородицы (VIII-IX вв., с. Глдани), Укугма (VIII-IX вв., с. Сасхори), в честь Честного Креста (VIII-IX вв., с. Ксовриси), комплекс Веджини (VIII-IX в., с. Глдани), церкви во имя свт. Григория Богослова (IX-X вв., с. Глдани), во имя Пресв. Богородицы (IX-X вв., с. Карсани), Вантеди (IX-X вв., с. Земо-Ничбиси), Адгурис-Сакдари (IX-X вв., с. Сагурамо), Бодзис-Сакдари (X в., с. Дзегви), Киколаант-Сакдари (X в., с. Квемо-Ничбиси), Онагири во имя вмч. Георгия (X в., с. Дигоми), вмч. Георгия (X-XI вв., с. Дигоми), во имя вмч. Георгия (XII-XIV вв., с. Дигоми), Дзвели-Сакдари (XII-XIV вв., с. Лелоби), во имя свт. Николая (XVI-XVII вв., с. Квемо-Ничбиси), в честь Фомина воскресенья (1669 г., с. Схалтба), во имя Пресв. Богородицы (1676-1700 гг., с. Дзегви), во имя Пресв. Богородицы (1692 г., с. Ахалубани), во имя Архангелов (1704 г., с. Сасхори), во имя Пресв. Богородицы (1716 г., с. Дзегви), во имя вмч. Георгия и во имя Пресв. Богородицы (XVII-XVIII вв., с. Тхинвали) и др.

http://pravenc.ru/text/2564528.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ [англ. Anglican Church, лат. Ecclesia Anglicana]: 1) общеупотребительное название Церкви Англии (The Church of England), офиц. протестант. Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле - определение, применяемое ко всем Церквам, исторически связанным с Церковью Англии и разделяющим доктрину англиканства (см. Англиканское содружество ). Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. История Англ. Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической Церкви, изложенной в трудах теоретиков соборного движения , теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа и лоллардов , в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. на рубеже XV-XVI вв. Впервые идеи лютеран. Реформации стали проникать в Англию в нач. XVI в. Почва для восприятия протестант. учения была подготовлена, поводом к началу т. н. «королевской реформации», поддержанной кембриджскими богословами (Т. Кранмером , У. Тиндалом , М. Ковердейлом , Н. Ридли, Х. Латимером и др.), стал конфликт между кор. Генрихом VIII и папой Римским Климентом VII из-за нежелания последнего аннулировать брак короля с Екатериной Арагонской. С 1529 по 1536 г. созванный по инициативе короля Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), «О подчинении духовенства» (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), «Об ограничении апелляций к Риму» (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533), «О церковных назначениях» (SR 25 Hen VIII. P. 20) (1534), «Об отмене папских диспенсаций и выплаты пенни св. Петра» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Парламент принял Акт о супрематии (1534), провозгласивший короля верховным главой Церкви, и впервые узаконил независимую от Рима национальную англикан.

http://pravenc.ru/text/115120.html

505 П. С. Р. Лет. т. VIII. 286–287. 292. Карамзин к несчастной судьбе князя Юрия Ивановича относится неопределенно: он не решается ни защищать Юрия, ни доказывать его виновность. Ист. Госуд. Рос. т. VIII. 8–10. Соловьев более склоняется в пользу действительной виновности кн. Юрия. т. VI, изд. 2, 3–9. Но исторические памятники ближе к истине говорят противное. Степенная кн. Передает, что Юрий Иванович был заключен в темницу советом боярским и прибавляет: «бояху бо ся, егда как людие к нему обратятся». Ст. кн. II, 238. 506 Карамзин, т. VIII, 10, см- примеч. 10. Щербатов в своей истории приводит одно свидетельство, в котором падение кн. Юрия объясняется интригами бояр и желанием их воспользоваться властью в малолетство Uoahha IV . Нерасположение Елены и бояр к братьям умершего вел. князя видно уже из того, что они не были введены в состав боярской думы, хотя все права к тому находились на их стороне. Щерб. Ист. Рос., т. V, ч. I, 8–19. 508 Полн. Соб. Рус. Летоп., т. VIII. 292–295; т. III, 200. Карамзин, VIII. 14–16. Никон. Летоп. VII, 13–18. Соловьев, т. VI, изд. 2-е, 9–14. Степенная книга прямо обвиняет бояр в погибели невинных князей Юрия и Андрея. Степ. кн. II, 238. 243–244. Щербатов, История российская от древнейших времен, т. V, ч. I, 103–106. 509 История Российской Иерархии, III. 712–714. Павлов, Истор. Очерк секуляризации церков. земель в России, 102–103. 516 Царств. кн. СПБ. 1769 г., 75–76. Именно Даниил, сообща с Бельским, дал боярство князю Юрию Михайловичу Голицину. Щербатов, V, ч. I, 137–138. 517 Полное собрание русских летописей. т. VIII, 295. Карамзин, т. VIII, примечание 80. Никонова летопись, VII, 19. 518 П. С. Р. Летоп., т. IV, 303. Первая Псковская летоп. Царствен, книга, 76. Автор статьи под назв. «О трудах Максима Грека », напечат. в Журн. Мин. м. Просвещ, 1834 г., ч. III, 243–278, неизвестно на основании каких данных утверждает, что Даниил был отправлен в заточение в Кирилло-Белозерский монастырь. Утверждение вполне безосновательное. Автор Степенной книги, повествуя о крамолах и распрях бояр, о грабительстве их и проч. с религиозным негодованием говорит о низвержении Даниила: «не токмо же между собою сие (распри и грабежи) содеваху, но и великому христоподобному чину архиерейскому превысочайшаго святительства приразишася своея ради междуусобныя крамолы: м. Даниила с митрополия сведоша в Иосфов монастырь» Ст. кн. II, 244, Щербатов, Ист. рос., т. V, ч. 1, 137–138.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zhmaki...

Если бы Запад всегда оставался верным постановлениям Великого Св. — Софийского собора 879–880 гг., разделение Церквей не произошло бы. Неудивительно, что потом, после возрождения и утверждения на Западе идеи папского единодержавия, римско-католической стороной делалось многое, чтобы умалить значение Великого собора. У церковных историков (не только Запада) до недавнего времени имела хождение версия о том, что сам папа Иоанн VIII, разобравшись во всем как следует, выступил решительным противником его и лично торжественно произнес новую анафему на Фотия в феврале 881 года (кардинал Гергенретер и др.). В известном учебнике Евграфа Смирнова по истории Церкви рисуется такая картина: «Папа ясно увидел, что Фотий не сделает ему никаких уступок и не подчинится его влиянию, и потому предал его новому проклятию. Опять началась полемика между Константинополем и Римом, опять началась распря. Последующие папы также подвергали Фотия проклятию, так что всех папских проклятий, постигших его, насчитывается до 12. Разрыв между церквами начался». Версию об анафеме на Фотия, произнесенной Иоанном VIII «в храме св. Петра с Евангелием в руках, в присутствии многочисленного народа» повторяет и византолог А.Васильев (Лекции по истории Византии, T.I, Петроград, 1917, с.306) Эти, преследовавшие некогда определенную цель, рассказы об отмене Иоанном VIII постановлений собора 879–880 гг. и о новой анафеме на Фотия современный римско-католический церковный историк проф. Е.Аманн, главный редактор монументальной богословской энциклопедии (Dictionnaire de Theoloqie Catholique), называет «чистейшим романом», проф. Ф. Дворник — «исторической мистификацией» (Historical mystification. — The Photien Schism. Cambridge, 1948). Ф. Дворник, один из наиболее внимательных исследователей этой эпохи, недавно умерший чешский римско-католический священник, так сформулировал свои выводы по этому вопросу: «Чем дольше мы изучаем историю этого периода, тем больше убеждаемся в том, что папы от Иоанна VIII до Иоанна IX не изменили своей политической линии в отношении Востока применительно к личным чувствам. Папская политика продолжала линию прямую, начатую великим Иоанном VIII, вдохновляемую идеей исправления признанных ошибок и сохранением единства всей Церкви» (Dvornik, Studes sur Photios, «Byzantion», 1936, XI.). Вплоть до XII века Великий Св. — Софийский собор «383 отцов» причислялся на Западе к числу Вселенских Соборов. Что же касается антифотианского Константинопольского собора 869–870 гг. (Малого Софийского), считающегося сейчас у католиков VIII Вселенским, то он долгое время не признавался и на Западе. «До половины XI века, — говорит проф. Ф, Дворник, — ни один современный» документ из тех, по которым наводили справки, не подтверждает вселенского характера VIII собора» " . Отношение к этому собору на Западе изменилось в конце XI века, т. е. уже после " " разделения Церквей».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

109 Указания царя на бедствия, какие приходилось испытывать России в его время от нашествия «поганых», т. е. казанцев, крымцев, нагаев и других разбойничьих орд, совершенно справедливы и не могут быть рассматриваемы как простое риторическое преувеличение. О нашествиях крымцев см. Карамзин, т. VIII, стр. 22, 28–29, 59–67, 73 и др.; о нашествиях казанцев – там же, стр. 32, 39, 51, 58–59 и др.; ногаев, стр. 120. В 1539 г. набег казанцев был особенно опустошителе, так что летописец сравнивает его с нашествием Батыя. Описание этого набега у Карамзина, т. VIII, стр. 53 – 54. 110 Например, против Казани в первые годы царствия Иоанна было предпринимаемо несколько походов, которые были большей частью неудачны. Таков был, например, поход 1550 года – незадолго до Стоглавого собора – окончившийся неудачно. Карамзин, т. VIII, 117–119. Сравн. Жданов, н. с. стр. 75, пр. 2-ое. 111 В летописях царствования Иоанна часть встречаются указания на голод, мор и другие бедствия. Карамзин, т. VIII, пр. 153. Жданов, н. с. стр. 75 и пр. 1. 112 Летописи Москвы часто говорят о пожарах, называя некоторые из них великими (напр., бывшие в Москве при Дмитрии Донском и Василии Темном). Карамзин, т. VIII, стр. 95 и пр. 169. Пожары, о которых говорит царь, были в Москве 12 и 20 апреля и 21 июня 1547 года. Выгорела почти вся Москва. На пожаре сгорело 1700 человек, кроме младенцев. Описание этих пожаров у Карамзина, т. VIII, стр. 95–97. 113 Это происходило на первом земском соборе 1550 года; Иоанн произнес с лобного места речь, по содержанию в некоторых местах (например, где говорится о сиротстве царя и своеволии боря) сходную со второй речью царя на Стоглавом соборе. Латкин, н. с. стр. 57. Сравн. Карамзин, т. VIII, стр. 101–103 и прим. 181–183. Карамзин относит произнесение речи Иоанном с лобного места не к 1550 году, а к 1547 году (прим. 182). 115 В «Исповедании православной веры» Новгородского архиепископа Евфимия, прочитанном им пред посвящением в архиерейский сан, в 1424 году, между прочим, сказано: к «сим же исповедую… не сотворити ми ничего же по нужди, ни от царя ни от князя велика, ни от князей многих, аще и смертью претят, веляще служити или святительское что с творити в чуждей епископии, и во всех властех, кроме епископии данныа ми господином моим, преосвященным Митрополитом…» (А.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010