| Трезвее построил свое исследование защитник нонконформизма Натаниэл Ларднер (N. Lardner, 1684–1768), опубликовавший серию из 14 выпусков под названием «Достоверность евангельского повествования» (The Credibility of the Gospel History, London, 1727–1757). Их частично перевели на голландский (1730), латинский (1733) и немецкий языки (1750–1751). Проявляя обезоруживающую добросовестность и солидную эрудицию, автор пытается примирить расхождения в новозаветных повествованиях, чтобы защитить их от деистской критики. Работа состоит из двух основных частей и приложения. В первой содержатся факты, отмеченные в Новом Завете и подтвержденные современниками, а во второй, которая гораздо больше по объему, собраны и тщательно проанализированы свидетельства Отцов, писавших в первые четыре века. Кроме того, скрупулезно проверена достоверность их авторства и датировки. В приложении рассматривается сама история новозаветного канона. Ларднер считает, что он сложился задолго до Лаодикийского собора IV века. По–видимому, ценные материалы, собранные Ларднером, вкупе с большим справочным аппаратом стали кладом для ученых, для которых это было куда более ценным подспорьем, нежели для простого читателя, которому работа в первую очередь и предназначалась. Широко пользуясь собранными сведениями, Кристофер Уордсворт (С. Wordsworth) уже в следующем веке прочитал цикл лекций в Кембридже под общим названием «On the Canon of the Scriptures of the Old and New Testament» (London, 1848). В это же время внимание к проблеме канона Св. Писания начинают проявлять и в континентальной части Европы, в частности во Франции. Так, Ришар Симон (R. Simon, 1638– 1712), «отец библейской критики», в дополнение к своим эпохальным работам о Пятидесятнице, за которые он лишился сана, затронул указанные проблемы в книге под названием «Критическая история текста Нового Завета, или Установление истины относительно деяний, на которых основана христианская религия» 20 . Вскоре после выхода в свет этой монографии крупный протестантский историограф Жак Баснаж де Беваль (J. В. de Beuval, 1653–1723) посвятил проблеме канона главу в своей «Истории Церкви от Христа до наших дней» 21 . Он находит, что в первые три века христианства не существовало определения о границах новозаветного канона. Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис. |
| Выдающийся французский богослов Луи Элл и дю Пэн (L. Е. Du Pin, 1657–1719) опубликовал свою «Dissertation preliminaire ou prolйgomunes sur la Bible» (в 2–х т., Paris, 1699), которая вскоре вышла в английском переводе под названием «А Compleat History of Canon and Writers of the Books of the Old and New Testament, by way of Dissertation» (2 т., London, 1699, 1700). Название предполагает всестороннее исследование проблемы канона как такового, но том о Новом Завете разочаровывает читателя, ибо главным образом он посвящен текстологической критике книг Нового Завета, а также исагогике, то есть языковым особенностям и вариантам текста. В Германии в эпоху Просвещения заявил о себе пионер библейской критики Иоганн Саломо Семлер (J. S. Semler, 1725–1791). В четырех томах своей сумбурной работы, носящей название «О свободном исследовании канона» 22 , Семлер формулирует два программных тезиса, открывающих путь к «свободному исследованию». Они базируются на предпосылках исторического и догматического свойства. С одной стороны, Семлер полагает, что Слово Божье и Св. Писание не идентичны, так как последнее содержит в себе такие книги, как Руфь, Эсфирь, Песнь Песней и Апокалипсис. Семлер считает, что они имели значение только для своего времени и не могут служить в наши дни «нравственному росту» личности. Вследствие этого христиане ни в коем случае не могут признать все канонические книги одинаково боговдохновенными, равно как и одинаково значимыми. Второй тезис гласит, что вопрос о принадлежности той или иной книги к канону имеет сугубо исторический смысл. Канон, как его понимает Семлер, возник по соглашению части тогдашних клириков. Они санкционировали использование упомянутых книг в церковном чтении и для наставлений. На первых порах единообразия не было: в отношении некоторых книг существовали не столько даже колебания, сколько тенденция отказывать им в каноничности и даже в подлинности апостольского происхождения. Палестинские христиане признавали писания тех апостолов, которые осуществляли свое служение среди евреев, незнакомых с Павловыми Посланиями. Те же, кто был обращен проповедью апостола Павла, хорошо знали, что им не адресовывались Послания Иакова, Петра и Иуды, и не имели возможности распространять их в своих общинах. |
| Polzin, R. Moses and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomic History. New York: Seabury, 1980, c. 25–43. Sumner, W. A. «Israel " s Encounters with Edom, Moab, Ammon, Sihon and Og according to the Deuteronomist». VT 18 (1968): 216–228. Vaux, R. de. The Early History of Israel. Philadelphia: Westminster, 1978, c. 555–560. Wolff, H. W. «The Kerygma of the Deuteronomic Historical Work». В The Vitality of Old Testament Traditions. Atlanta: John Knox, 1974, c. 83–100. См. также библиографические сведения под фамилиями авторов J. R. Barlett и J. Van Seters в Числах (20:22–21:36). 20. Будь осторожен в будущем Второзаконие (4:41–11:32) Этот раздел начинается с краткого повествования (4:41–43) о трех городах-убежищах, которые Моисей основал к востоку от Иордана. Уже во второй раз о Моисее говорится в третьем лице – первый раз это было во Второзаконии (1:1:5). Невольно возникает вопрос, почему именно это примечание помещено здесь. Было ли это неловкое дополнение, вставленное последующим редактором без всякой видимой связи с непосредственным контекстом? Вероятно. С другой стороны, на протяжении предыдущих глав и в 4-й главе Моисей говорил о Божьем законе и уставах. Если их соблюдать и следовать им, то они будут вести к жизни. Тот, кто неукоснительно соблюдает Божьи законы, не умрет. Его дни продлятся. И в этом повествовании речь идет о жизни и смерти, жизни для того, кто непреднамеренно лишит другого жизни. Не является ли Божье слово и откровение городом-убежищем? Оставить его – значит сделать самого себя мишенью. Мы увидим позже, рассматривая законы в 12–26-й главах, что, по всей видимости, не имеющие отношения друг к другу законы соединены вместе просто благодаря ключевому слову в каждом из них, или похожей фразе, или основной общей теме. Этот отрывок (4:41–43) не только служит переходом от первой ко второй речи Моисея, но также ярко освещает тему жизни, тему, которую подчеркивают непосредственно предшествующая и последующие главы Второзакония. Тема единства (5–6) |
| 2285 С этой точки зрения нельзя принять заключений J. Hughes-Games, будто «из πενδσασϑαι (=надевать добавочную одежду) можно выводить, что нынешнее тело Апостол считает покровом или одеждой (νδυμα), а прославленное тело воскресения – прибавочным покровом (πνδυμα) сверх той одежды (On the Nature of the Resurrection Body, p. 42), при чем «the new vesture is to some extent of the nature of additional garment (πνδυμα), something superinduced upon the old» (p. 107). Затем – по связи с 1 Kop. 15:53 – признается, что «в настоящем смертном теле не все элементы разрушатся, но, по крайней мере, некоторые из них опять будут собраны вместе при воскресении и послужат субстанциальным базисом для присоединения добавочных элементов (как одна одежда надевается на другую): вследствие сего и воскресшие тела – при изменении – получат более духовную и славную структуру и форму. Подобно этому – тело Христово, при Преображении, осталось тем же телом и признавалось таковым, но усвоило сверх еще нечто, чтó сделало его славным. Только в этом случае добавление было временным, а в том (при воскресении людей) оно будет непрерывным. И если при Преображении изменение было преходящим, то при нашем воскресении, как и при воскресении Христовом, оно будет постоянным и вечным» (р. 42). Шаткость этих соображений довольно очевидна без особого разбора. Помимо всего прочего – достаточно напомнить, что – за своими филологическими утонченностями – автор забывает содержательную и реальную апологию в 1Кор. 15:52 , где всякая материальная «добавочность» устраняется с категорической неотразимостью. 2286 Ср. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 260. 264. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 86. 2287 Cp. Th. Jo. van Griethuysen, Disputatio exigetico-theologica de notionibus vocabulorum σωμα et σαρξ, p. 120–121: «et multos in Novo Testamento reperjmus locos, in quibus toti homini spes fit vitae post mortem meliori». 2288 Cp. Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 291: «Es bleibt zwar die substanzielle Persönlichkeit des Menschen auch dem Leibe nach, was aber irdisch an ihr ist, fällt hinweg, und sie wird so zum Himmlischen verklärt». |
| По замыслу Якова в этом проекте должна была воплотиться идея подлинной «кафоличности», согласия теологов, исповедовавших разные взгляды по основным доктринальным вопросам. Переводчики осознанно стремились «достичь как можно более открытого прочтения», т. е. формулировать нек-рые места так, чтобы представители различных протестант. течений могли наполнить их приемлемым для себя смыслом. Дозволенная версия вышла в свет в 1611 г. (The Holy Bible, Conteyning the Old Testament and the New: Newly Transl. out of the Original Tongues... L., 1611). Лит. достоинства перевода обеспечили ему огромный успех. К 1644 г. эта редакция вытеснила Женевскую Библию (издание к-рой из-за обширных примечаний обходилось значительно дороже). Библия кор. Якова получила широкое распространение в Америке и проч. англ. доминионах. Она стала эталоном не только перевода, но и лит. языка в целом, оказав огромное влияние на англ. лит-ру XVII-XIX вв. Несмотря на появление новых переводов Б. в XIX-XX вв., торжественная звучная проза Библии кор. Якова не была окончательно вытеснена ими. По желанию священника эта редакция может использоваться и в совр., особенно в праздничном, богослужении. XII. Исправленная редакция Библии (Revised Version) (1881-1885). Несмотря на лит. достоинства Дозволенной версии, со временем стали очевидны и ее слабые стороны. Развитие библеистики в XVIII-XIX вв. привело к осознанию того, что за основу данной редакции были взяты не лучшие греч. тексты; накопилось много претензий к переводу с древнеевр. Кроме того, само развитие англ. языка требовало обновления лексики и избавления от архаизмов. В 1870 г. Конвокация приняла решение о подготовке исправленной редакции и о создании комитета переводчиков и редакторов, в к-рый были приглашены не только англикан. теологи и представители основных протестант. деноминаций, но и католики (отклонившие это предложение). Параллельно работала группа теологов в США, с к-рой велись регулярные консультации. Несмотря на то что задачей комитета была не подготовка принципиально нового перевода, а лишь внесение минимума изменений в Дозволенную версию, итогом 11-летней работы стали 30 тыс. поправок, касавшихся преимущественно НЗ. Язык новой редакции был приведен в соответствие с нормами XIX в. В 1881 г. вышли в свет книги НЗ (пересмотренные с учетом открытых за это время греч. кодексов и эллинистических папирусов), в 1885 г.- ВЗ, в 1895 г.- второканонические книги. |
| Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson Скачать epub pdf LANGUAGE LANGUAGE. The Orthodox Church has never had a unique sacred language, although during the Byzantine era (q.v.) imperial policy sought continually to enforce Greek as the common tongue within the Empire’s boundaries. Later the Phanariots, using the office of the Ecumenical Patriarch under the aegis of the Ottoman Empire (qq.v.), would attempt-to disastrous effect-to impose linguistic uniformity on the Slavs and Romanians of the Balkans. Traditionally, however, the Eastern Church both within Byzantium (q.v.) and subsequently in Russia fostered translations of the Scripture and liturgical books (qq.v.) into local languages. Greek could never, in any case, aspire to the unique position of Latin in the Christian West. The eastern Mediterranean was already home to too many ancient cultures, each with its own literary tradition, for any of them to dominate absolutely. Latin had no such competitors in the West. In another vein, language as the necessary medium of theological discourse was the constant preoccupation of the Church Fathers (q.v.), in particular the problem of adapting a Greek vocabulary shaped by philosophies and religious attitudes foreign to the Old and New Testaments to the requirements of the Christian faith. This effort effectively involved the transmutation of the Greek philosophical lexicon, a work of many centuries. Secondly, language per se had to be recognized as ultimately inadequate to the mysteries of the faith: Trinity, Christology (qq.v.), and the living experience of God (q.v.), which underlies these dogmas. The Orthodox theological enterprise has thus been characterized by Fr. Georges Florovsky (q.v.) as the search for the words most adequate (or least inadequate) to God, theoprepeis logoi. This notion of language as a vessel or as a necessary exercise in conceptual iconography not unakin to the canons governing the making of holy icons (q.v.), distinguishes the approach that the best Orthodox theologians this century have taken. It may be compared to the theory advanced by Cardinal Newman in the last century, and repeated subsequently by the better Western theologians, of the “development of doctrine.” Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 Поделиться ссылкой на выделенное |
| The impress of the liturgical year upon the offices, especially Vespers and Matins, is today quite profound. Matins is certainly the most variable. It may be combined with Vespers to form an “All Night Vigil” on the eve of great or patronal feasts (q.v.), especially popular in Russian and Athonite use. It may or may not have a polyeleos (lit., “much oil,” referring to the lighting of the church’s lamps and therefore the festal character of the service), a Gospel reading (proper to Great Feasts and to Sundays, the latter featuring a sequence of twelve Resurrection pericopes) or several Gospels (e.g., the Passion Gospel readings of Good Friday morning). Matins may, further, feature one or more Canons (liturgical poems) and the chanting of one or more of the nine scriptural odes (Old and New Testament hymns beginning with Ex 15 ). It may feature the great (meaning “sung”) or lesser (recited) doxology or hymn of light. It may, finally, be adapted to provide the basis for a number of the services of special needs, e.g., the funeral and memorial services, the prayer services of thanksgiving (Te Deum or Molieben) and intercession. Vespers, too, varies with the season, or depending on whether it is the daily or resurrection service (i.e., Saturday night preceding the Sunday Eucharist). The hymns following the singing of Ps 140 , “Lord, I have cried,” and the aposticha (lit., “later verses,” i.e., toward the end of the service) vary according to the weekly, monthly, and paschal cycles. The central hymn of the service, the phos hilaron (“Joyful Light”), may be accompanied by a solemn procession of clergy carrying incense, or else sung or recited before the closed doors of the iconostasis (q.v.). The other, lesser services of the daily cycle do not vary as much. The Hours feature some additions during Lent (q.v.), e.g., the “Prayer of Ephrem the Syrian” accompanied by prostrations, a reading from the Psalms, and increased repetitions of the Kyrie eleison (q.v.). Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 |
| Предыдущий Следующий Смотри также Yoga and other eastern practices Valery Dukhanin Yoga and other eastern practices Valery Dukhanin In their quest for health, wellbeing, or even the development of esoteric powers, many of our contemporaries are turning their attention to various Eastern practices, particularly yoga. What, however, does this wisdom of sunny India have in store for us? The Difference Between Orthodox Spirituality and Other Traditions Met. Hierotheos Vlachos The Difference Between Orthodox Spirituality and Other Traditions Met. Hierotheos Vlachos The dogmas are the results of decisions made at the Ecumenical Councils on various matters of faith. Dogmas are referred to as such, because they draw the boundaries between truth and error, between sickness and health. Dogmas express the revealed truth. They formulate the life of the Church. Thus they are, on the one hand, the expression of Revelation and on the other act as " remedies " in order to lead us to communion with God; to our reason for being. Can the Gospel of the Blind Man be Used to Support Belief in Reincarnation? Hieromonk Job (Gumerov) Can the Gospel of the Blind Man be Used to Support Belief in Reincarnation? Hieromonk Job (Gumerov) The idea of reincarnation completely contradicts biblical teaching. And as it is appointed unto men once to die, but after this the judgment: So Christ was once offered to bear the sins of many; and unto them that look for him shall he appear the second time without sin unto salvation (Heb. 9:27–28). The emphasis in this citation is on the words that in both the Old and New Testaments are at the theological core of the teaching on human life and death: to die but once. Комментарии Benjamin Chung 17 сентября 2014, 15:00 I had this very problem...someone mentioned that very verse about elias to suggest that reincarnation is truth.....now I know that reincarnation is in fact false! And the proof of it is given here. May truth reign forever! Amen © 1999-2016 Православие.Ru |
| Заключение. Ансельм – один из родоначальников традиционной, или классической °апологетики. Он был убеждён, что нужно предлагать рациональные доказательства существования Бога. Более того, он был убеждён, что историческое свидетельство, подкреплённое чудесами, можно и нужно приводить в подтверждение истины христианской религии (см. чудеса: значение для апологетики). Ансельм – полная противоположность фидеизму и чисто предпосылочной апологетике. Ансельм был сыном своего времени, когда в философии доминировал платонизм. Представления о степенях существования и существовании как совершенстве обычно отвергаются. Однако это не имеет решающего значения для его системы классической апологетики в целом. И в самом деле, у Ансельма космологическое доказательство, выводимое из бытия, сравнимо с доказательством Фомы Аквинского. Библиография: Anselm, Cur Deus Ното? → Monologion. → Proslogion. → Truth. N. L. Geisler, Philosophy of Religion, chaps. 7–8. I. Kant, The Critique of Pure Reason. C. S. Lewis, Mere Christianity. Антиномия (ANTINOMY) Слово «антиномия» употребляется в двух значениях. В узком смысле оно обозначает фактическое противоречие, парадокс или антитезис (см. Кант. Иммануил). Зачастую используется, чтобы показать абсурдность или невозможность некоей точки зрения, как в случае reductio ad absurduni (доведения до нелепости). В широком и распространённом смысле оно обозначает только кажущиеся противоречия, как в случае тайн христианской веры. В этом смысле оно указывает на нечто, существующее вне рамок разума, но не вопреки разуму (см. вера и разум; тайна). Антропологический принцип см. Принцип антропологический Апокрифы в Ветхом и Новом Завете (APOCRYPHA. OLD AND NEW TESTAMENTS) Апокрифами чаще всего называют спорные книги, которые протестанты не признают, а римские католики и православные относят к разряду ветхозаветных. Слово «апокрифы» означает «скрытые» или «сомнительные». Поэтому те, кто признаёт эти документы, предпочитают называть их «второканоническими», то есть книгами «второго канона». |
| 1330 Iustis prior est accusator sui, venit amicus eius et investigavit eum. В Пешитте приходит «товарищ» ( 1332 Для получения такого результата толковник меняет порядок слов, литературно переводит словосочетание «первый в тяжбе его» ( ) – «обвинитель в начале речи», вводит конструкцию ς δ ν для контрастного перехода между двумя частями притчи, переводит слово проникает в пассивном залоге без местоимения. 1335 Как представляется, δικαιοσνη κακα для переводчика – очень близкие понятия, различающиеся лишь акцентами (на правоте и невинности соответственно), для выражения которых он жертвует поэтическими преимуществами созвучия, имевшего место в оригинале. 1338 Хиазм – литературный прием, «при котором ключевые слова-понятия выстроены в синонимичный, антитетический или обратный параллелизм вокруг центральной темы» (Брек Дж., прот. Хиазм в Священном Писании. С. 40). 1339 Современные комментаторы насчитывают до 76 таких «doublets» и считают их следствием коррекции первоначально свободного пер. по евр. оригиналу, причем «в отличие от современных критиков текста переписчики тщательно копировали старые варианты вместе с новыми» (Clifford. Proverbs. P. 29). Почему такая скрупулезность проявлена предполагаемыми древними редакторами практически только в отношении книги Притчей, неясно, однако нельзя отрицать несомненного педагогического эффекта от повторения одной мысли «на разные лады». 1341 Albright W.F. New Light on Early Recensions of the Hebrew Bible//Qumran and the History of the Biblical Text. Cambridge, 1975. P. 142. 1342 Таубершмидт исходит из концепции «динамического параллелизма» (Дж. Кугель, Р. Альтер, А. Берлин), т.е. усматривает функцию известного приема евр. поэзии не только в симметрии формы, но и в развитии содержания. «Переводчик Притчей LXX... воспринял динамический параллелизм еврейского оригинала так, чтобы самому создавать стихи, более подходящие по смыслу и грамматически» (Tauberschmidt G. Considerations for Old Testament Translation//Journal of Translation. 2005. Vol. 1. 1. P. 69). См. тж.: Idem. Secondary Parallelism: A Study of Translation Technique in LXX Proverbs. Leiden, 2004.248 p. Об «учебном стихотворении» (Lehrgedicht) как одном из притчевых жанров см.: Schmidt J. Studien zur Stilistik der alttestamentlichen Spruchliteratur. Miinster in Westfalen, 1936. S. 31–33. |
|
|
