| St. Alexis, a Resolute Zealot for Orthodoxy/Православие.Ru St. Alexis, a Resolute Zealot for Orthodoxy Archimandrite Luke (Murianka) " On May 6, 2014 Archimandrite Luke delivered a lecture at St. Mary " s Cathedral (OCA) in Minneapolis, MN. The talk was part of an annual Saint Alexis (Toth) lecture series sponsored by the St. Mary " s Boriss-Hansen Committee. St. Mary " s plays a significant role in the history of Orthodoxy in America. The Cathedral altar was consecrated by St. Patriarch Tikhon and St. Alexis was the pastor of the church. The parish hall, next to the church, is located where the first Russian Orthodox seminary once stood. St. Alexis is one of the great missionary confessors of the Orthodox Church and is lauded as such in Father Luke " s talk. " Text of Archimandrite Luke " s Lecture: St/Alexis (Toth) St. Alexis, a Resolute Zealot for Orthodoxy In light of contemporary ecumenical exchanges, dialogues, theological commissions, and dramatic statements frequently confusing and scandalizing the Orthodox faithful, we need to pause a moment and refresh our memory with the image of a prophet zealous for the Lord " s truth found in the person of St Alexis, who not only resembles an Old Testament prophet but is equal in spirit to great luminaries such as Sts. Athanatious the Great, Cyril of Alexandria, Photios the Great, and Averky of Jordanville. Some might favor a different reading of his life, by excusing his words and actions as the result of a misunderstanding, an overreaction to circumstances, which we now might better understand through the prism of unfortunate historical events. What really inspired Fr. Alexis " actions and how would he would have reacted to the presentation of the facts of his life through our compromising contemporary attitudes, may be discerned from his life and writings. “St. Alexis was born in a Carpatho-Rusyn family of priests, both his father and brother were priests and his uncle was a bishop. Like most Carpatho-Rusyns of the time, the Toths were Eastern Rite-Uniate Catholics. After completing his seminary education, he married Rosalie Mihalich, the daughter of a priest in 1878, was ordained to the priesthood and assigned as the second priest in a Greek Catholic parish. While serving there, his wife and their only child died. The critical time of Father Toth " s life began with his arrival in America in November, 1889 to become the first pastor of the new Greek Catholic church in Minneapolis. Five weeks after his arrival, Father Toth met the local Roman Catholic bishop, Archbishop John Ireland. Learning that Father Toth had been married, the Archbishop refused to recognize him as a legitimate Catholic priest and forbade him to function as a priest anywhere in the Diocese. |
| Nevertheless, the walls that divide are real . They are neither the mere fantasies of ‘extremists’ nor the hobby horses of ‘radical traditionalists.’ A divide between both Rome and the East is palpable; it is definable; it can be clearly laid out and explained. Despite all of the advances in recent memory, there are real, meaningful, and important distinctions between Roman catholicism and the holy, apostolic, Orthodox-Catholic Church of the Christian ‘East.’ Many would immediately draw these distinctions by looking to the age-old signs: the Filioque clause, the mandated celibacy of clergy, azymes vs. the leavened artos of the New Testament, Papal supremacy/infallibility—and so on. But I tend to think the differences are more subtle and yet, strangely, more infectious . The differences of both doctrine and piety lie not solely between altered Creeds and disputed Councils, but in our affirmations of who best represent our respective faiths. Reveal your Saints, and you reveal your Church. And in this conversation, a difference between ‘East’ and ‘West’ could not be more pronounced. Gabe Martini 21 мая 2014 г. Смотри также Комментарии Justina 27 сентября 2015, 16:00 Jerome, when you RC stop the hypocrisy of " annullments " which hypothetically could be more than three or four, and admit you are doing divorces, you might have credibility as at least capable of honesty. Ross Berry 8 июля 2014, 21:00 One could also look to philosophers, instead of saints. The East followed Plato and innate knowledge, the West, Aristotle. Another way to look at this is innate, inductive, a posteriori, left brain, effects; versus empirical, deductive, a priori, right brain, causes. I wonder if a balance can " t be found in the antinomialism of the two natures of Christ, or the Transcendence versus Immanence of the Godhead. Saint John Paul II said that the church has to breathe with both lungs. Similarly, perhaps it has to think with both sides of the brain. Perhaps these saints aren " t so much wrong as complementary. Just as Eve (Zoe, Life) was made as a complement to Adam (Red Earth, Dead Dirt). God gave life to dead dirt. In the same way, perhaps, Gregory of Nyssa can meet Saint Thomas Aquinas. Or, as in El Greco " s painting, Saint Andrew can meet Saint Francis. |
| Описание Бога в этом разделе похоже на описания Его в первых главах. Израиль – это народ, через который Бог явит Свою славу, чтобы все народы земли могли прийти и жить под этими благословениями (56:18, 60:13, 66:1824). Бог избрал Израиль, чтобы все народы получили знание о Боге. Более того, все народы подотчетны Богу. Едом за свои грехи получит свою долю гнева Божьего (63:16) и станет парадигмой подотчетности всех народов перед Богом. В этом отчасти выражается и защита Сиона, чтобы Божья слава могла явиться через Его дела (глава 62). Благодаря характеру Бога, который не станет гневаться вечно, Израиль все еще сможет обрести спасение (57:1421). Дух Божий помазал его посланника, чтобы принести благую весть об освобождении пленных и наказании грешных (61:14). Ко всему сказанному делается еще одно важное добавление. Чтобы образовать место, где окончательно и совершенно будет исполнена воля Божья, Бог творит новое небо и новую землю, место, где не будут тщетными любые людские дела, где, наконец, все люди смогут восхищаться Богом, где все конфликты и слезы исчезнут, и где все вечно будут поклоняться Богу (65:1725, 66:2223). Сокрушенные духом и смиренные сердцем окончательно насладятся Божьим миром (57:1421). Видение, описанное в Исайе 2:15 будет осуществлено. Эсхатологические представления Исайи станут реальностью. 739 Принято считать, что главы с 36 по 39 в книге пророка Исайи расставлены не в хронологическом порядке. События главы 39 разворачиваются до вторжения Сеннахирима, описанного в главах 36–37, но помещены в книге после, чтобы сделать плавный переход к главам 40–66. 740 Археологи обнаружили страшное свидетельство, подтверждающее падение Лахиша – массовое захоронение с останками 1500 тел. 741 Это опустошение вполне могло оказаться основанием описания данного в Ис. 1:4–9 . Хороший источник ассирийских записей см. у D. Winton Thomas, ed., Documents from Old Testament Times (New York: Harper and Row, 1958), pp. 66–67. 742 Эти события записаны и в 4 книге Царств, главы 18–20, и в книге пророка Исайи, главы 36–39. По требованию Сеннахирима, несколько дочерей Езекии были взяты в Ниневию, куда вместе с ними были отправлены также наложницы, музыканты и немалые сокровища. Сеннахирим также соорудил комнату в центре своего дворца в Ниневии, стены которой украсил рисунками своего победоносного сражения при захвате Лахиша. Эти рисунки можно и сегодня увидеть в британском музее, в Лондоне. Исследование дворца Сеннахирима и обзор барельефов см. в книге Hershel Shanks, «Destruction of Judean Fortress Portrayed in Dramatic Eighth Century B.C. Pictures,» BAR 9 (March/April, 1984): 48–65. |
| соч., стр. 33. К этому примеру надо добавить вышеприведенный (ср. прим. 21) отрывок из Одиссеи. 25 Ук. соч., стр. 139 слл.. ср.. особенно, стр. 144: стиль Павла не «deficient», a «merely a new type of Greek style, which has its cultural roots in the Old Testament.» 27 Ук. соч., стр. 351: «I have no doubt that the principles of Hebrew poetry may be successfully applied both to the doctrinal and practical elucidation of the whole content and indeed of the various passages of this most weighty epistle.» 34 Лунд не идет дальше следующего замечания: «The arrangement of the series of seven into· two groups of three with a fourth Beatitude in the centre is determined by the structure of the Lord " " s Prayer (6: 9–13), with which the Beatitudes show a close literary relationship» (стр. 250). В дальнейшем он сосредоточивает свое внимание на анализе Блаженств, причем их число оказывается возможным свести к семи не иначе, как ценою отделения от них ублажения гонимых за правду ( Mф. V, 10 ), как относящегося к следующей системе хиазма (ср. схему на стр. 242). В этой области прямым предшественником Лунда был Форбс ( Forbes , John. The systematic structure of scripturë or the principles of scripture parallelism exemplified in analysis of the Decaloge, the Sermon on the Mount and other passages of the sacred writings. Edinburgh. 1854), на которого он ссылается, между прочим, и в своем анализе Нагорной Проповеди (ср. Лунд, ук. соч., стр. 261, прим. 6). Литературный факт «обратного параллелизма» Форбсу был известен. Он обозначал его старым термином Джебба epanodos (Форбс, стр. 42 слл.). Но в графической схеме и анализе Блаженств и M. Г. Форбс (стр. 166 слл. и 188 слл.), как и его последователь Лунд, оставил без внимания явные примеры этой литературной формы. 37 Ук. соч., стр. 60. «an able rhetorician recommends that we should reserve for the last the most emphatic member of a sentence». 48 Ломейер (ук. соч., стр. 146) так перифразирует шестое прошение: «…damit wir in dein Reich eingehen, mache uns nicht eingehen in das Reich der Versuchung ... |
| Найти виновного в таких сложных системах очень трудно, и потому Бог несправедлив, так как Он просто всех прощает. Он, так сказать, «позитивно несправедлив», подобно тому хозяину из притчи Иисуса, который выплачивает работникам неоправданно большие деньги, хотя и не должен этого делать . Новый Завет одним махом утопил в благодати все моральные системы, специализирующиеся на признании, поиске и разделении вины и зла. И поэтому название «Новый Завет» не совсем точно — он представляет собой скорее Новое Соглашение, так, как в переводе на английский язык (New Testament). Речь не идет о законе как таковом (нет принципов законности), скорее о evangelium, то есть доброй вести, что Бог не подсчитывает наши долги, грехи, совершенное нами outgoing зло, что Он позитивно несправедлив, несправедлив в нашу пользу. Именно в этом, похоже, и есть смысл Нового Соглашения, новых договоренностей. Экономика добра и зла в Новом Завете Stop helping God across the road, like a little old lady . U2. «Stand Up Comedy» Окупается ли (экономически) добро? Вопрос, зачем его делать (и выгодно ли это материально), представлял, как мы уже видели, для еврейского мышления ключевую проблему, но Новое Соглашение ее в значительной степени решило. И даже двумя способами. Вопервых, введением нового, в иудаизме практически неизвестного и неиспользуемого понятия «Царство Божие» христианство открыло буквально «новое пространство», на котором и происходит расплата за наши (а)моральные деяния. Земной мир не должен быть справедливым (праведники здесь могут страдать, а грешники — купаться в излишках и изобилии), справедливости каждый человек дождется в Царстве грядущем. В то время как иудаизм должен был решить проблему справедливой расплаты уже на этом свете, христианство отодвигает ее в мир иной. Добро и зло (outgoing), таким образом, имеют экономическую логику: расчета мы дождемся (incoming), но уже на небесах. И значит, добро надо творить, а зло терпеть, так как и безгрешным, и неправедным воздастся по делам их именно там… или в аду. |
| 2 Библейские критики считают, что исторические книги первой группы (Навина, Судей, Царств) были отредактированы девтерономистом (то есть человеком или группой людей, находившихся под сильным влиянием Второзакония), и потому прилагательное «девтерономический» прилагают к учению не только Второзакония, но и указанных исторических книг. Мы же в данном контексте употребляем термин «девтерономический» в более узком и буквальном смысле, то есть только в отношении книги Второзакония и потому в нашем словоупотреблении выражение «девтерономическое богословие» равнозначно выражению «богословие книги Второзакония». 4 См.: Christensen D. L. Deuteronomy 21:10–34:12//Word Biblical Commentary. Dallas, 2002. Vol. 6b. P. 784. 5 См.: Петров А.Е., Никитина И.С., Ткаченко А.А. Второзаконие//Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 10. С. 18. 7 Так как о песни Моисея говорится в 31:16–22, то этот фрагмент также считается поздней интерполяцией. Более того, высказывается мысль, что изначально отрывки 31:14–15, 23–29 и 32:45–47 составляли единый отдел, в котором говорилось об избрании Иисуса Навина преемником Моисея, положении книги закона «одесную» ковчега Завета и содержались последние наставления Моисея. См.: Merrill E.H. Deuteronomy//The New American Commentary. Nashville, 2001. V. 4. P. 408. Несмотря на кажущуюся логичность такого построения, оно основано на вольном обращении с текстом Библии, в результате которого «вырезаются» целые отделы Священного Писания. Такой подход сам по себе не вызывает доверия. Кроме того, возникает простой вопрос: зачем редактор прибегал к таким замысловатым перестановкам в тексте Второзакония, вместо того чтобы просто добавить песнь Моисея со всеми сопутствующими примечаниями? 8 См.: Driver S.R. A Critical and Exegetical Commentary on Deuteronomy. Edinburgh, 1902. P. 347. 19 См.: Keil C., Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. P. 986. В указанном комментарии приводятся и другие стилистические особенности песни, которые могут указывать на Моисея как на ее автора, однако не все из них представляются столь убедительными, как выбранные нами примеры. Например, наименование Бога «скалой» («твердыней») используется в Псалтири и в книге Исаии ( Пс.17:3, 91:16 ; Ис.26:4 ). Более того, в Пятикнижии термин употребляется в отношении к Богу только в песни Моисея, потому никак не может считаться признаком древнейшего происхождения данного гимна. Точно так же образ орла в стихе 11 хотя и имеет параллели с Исх.19:4 , нередко встречается в пророческих книгах. |
| There are ways supersession does not occur. Gentiles do not “replace” Jews. Professor Benevitch rejects the idea that the Church “replaces” Israel because he sees them as a continuation. He goes as far as to say the Old Testament is one with the Gospel and revealed anew, and concludes that this means supersession does not occur between them. Most likely Benevitch rejects use of the word “supersede” because he perceives it in an absolute way. After all, a renewed, more detailed version of an agreement between two parties might be said to “supersede” the same agreement in its earlier state. Consequently, although Orthodox more often identify with “Supersessionism” than reject it, they remain divided due to these objections. In any case, the Church " s teachings do not support anti-Semitism. Differences between Jews and non-Jews are overcome by unity within the church, and God’s promises have not been revoked even to Jews outside the Church, based on their common roots. The real cause of anti-Semitism is not one’s position on the Covenants, but intolerance toward individuals of different backgrounds, which Orthodox teaching opposes. The Church " s rejection of anti-Semitism is reflected in Church declarations and martyrs who resisted the Holocaust. Let us return to the story of the boy and his uncle: Does the boy move the pond’s water? Yes, he does by stirring it, even though he has not moved the water from the pond. He is undeniably a “mover” of water, even though there are ways in which he does not move the water. Orthodox Christianity must be “Supersessionist” in the most open sense of the word, because it gives Christ and the New Covenant a “higher place” than previous stages of religious development. Consequently, basic Christianity must also be “Supersessionist”: it cannot deny that it has brought something to move the waters of faith. 17 октября 2013 г. They generally immigrated from the former Soviet Union under the Israeli “Law of Return” based on having Jewish ancestry or relatives. Ksenia Svetlova, “A Difference Sort of Orthodox”, Jerusalem Post, February 4, 2010. |
| «Уместно начать с отрывков из Иеремии и увидеть, как и Орр, что Иер.25:11–12 и 29:10 – будь то словами из оригинала или нет – говорят о периоде семидесяти лет вавилонского правления, а не о периоде семидесяти лет фактического пленения». – д-р Питер Р. Экройд (Peter R. Ackroyd) Две ветхозаветные исторические проблемы раннеперсидского периода – Two Old Testament historical problems of the early Persian period,//Journal of Near Eastern Studies, Vol. XVII (1958), p. 23. «Конечно же, нужно сделать ударение на том, что семьдесят лет относятся, прежде всего, ко времени вавилонского мирового господства, а не ко времени плена, как зачастую по невнимательности предполагают. Для оценки вавилонского господства на Ближнем Востоке, это весьма точное число, потому что со времени битвы при Кархемише (605) до завоевания Вавилона Киром (539) прошло 66 лет». – Профессор Норман К. Готвальд (Norman K. Gottwald), Все царства Земли – All the Kingdoms of the Earth, (New York, Evanston, London: Harper & Row, Publishers, 1964), pp. 265, 266. «Часто отмечали, что текстуально невызывающий возражений стих, говорящий о семидесяти годах, не имеет в виду продолжительность ссылки, но скорее продолжительность вавилонского господства, которое, от начала и до победы персов над Вавилоном, может быть подсчитано как примерно семь десятилетий». – д-р Отто Плёгер, (Otto Plöger), Последние времена Ветхого Завета – Aus der Spätzeit des Alten Testaments (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971), p. 68. (С немецкого издания). В: Даниил 9:1–2 Вавилонское господство было повержено, когда войска Кира персидского захватили Вавилон в ночь между 12 и 13 октября 539 г. до н.э. (по юлианскому календарю). Перед этим, в ту же самую ночь, Валтасар, сын царя Набонида и его соправитель на троне, узнал, что дни Вавилона были сочтены. Пророк Даниил, в своём истолковании надписей, сделанных чудесным образом на стене, сказал ему: «Исчислил Бог [дни или годы на] царство твоё и завершил его»… В ту же самую ночь Валтасар был убит, и царство было отдано «Дарию Мидянину» ( Дан.5:26–31 , НМ, с англ.) Ясно, что назначенные Вавилону 70 лет закончились в ту же ночь. Этот внезапный крах Вавилонской империи побудил Даниила обратить внимание на пророчество Иеремии о 70 годах. Он говорит нам: Дан.9:1–2 «В первый год Дария, сына Ахашвероша, из рода мидян, который был поставлен царем над царством халдеев, в первый год его царствования я, Даниил, распознал по книгам число лет, в отношении которых слово Иеговы было к пророку Иеремии, для исполнения разорений Иерусалима, (а именно), семьдесят лет». ( Дан.9:1–2 , НМ, с англ.) (ПАМ, Дан.9:2 ) [В первый год его царствования я, Даниил, усмотрел в книгах, что, по слову Иеговы к Иеремии пророку, число лет, в которые должно окончиться запустение Иерусалима, есть семьдесят лет]. 9 |
| 16 Уолтон Д. Х., Мэтьюз В. Х., Чавалес М. У. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2-х ч. Ч. 1: Ветхий Завет. СПб., 2003. С. 196; Уолтке Б. Книга Иисуса Навина//Новый библейский комментарий.Ч. 1. Книга Бытие – Книга Иова. СПб.: Мирт, 2000. С. 322. 19 Craigie P. C. The Book of Deuteronomy//The New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids, 1976. P. 276. 21 Впрочем, известный средневековый иудейский комментатор Моисей Маймонид отвергает такую точку зрения и считает, что повеление о предложении мира, содержащееся во Втор.20:10–11 , относится к войнам всех видов. Его интерпретация основополагающего в учении о войне фрагмента Втор.20:10–18 вкратце такова: сначала нужно любому городу предложить мир и если предложение будет принято, карательные меры в отношении населения исключаются. Если же город откажется добровольно капитулировать, то именно в этом случае предписывается различный образ действий: в городах вне земли Обетованной нужно истребить только мужчин, а в палестинских городах – все коренное население (см. Tigay J. H. Deuteronomy. P. 472). Сравнивая представленную Маймонидом модель с содержанием книги Иисуса Навина, можно обнаружить, что с его мнением согласуется только краткая ремарка в Нав.11:19 , тогда как в целом содержание 6–11 глл. говорит об обратном: никаких предварительных переговоров и предложений мира ханаанским городам Иисус не делал. Точно также не следует считать показательным поступок Моисея, который предложил мир Сигону, царю Аморрейскому ( Числ 21:21–22 ), ведь территория царства Сигона находилась вне земли Обетованной и потому войну с ним нельзя в полной мере считать священной (тем более что самого столкновения израильтяне хотели избежать в принципе). 23 Хенчель Г. Книга Иисуса Навина//Введение в Ветхий Завет. Под ред. Э. Ценгера. М., 2008. С. 280. 24 К такому заключению довольно часто приходят экзегеты, стоящие на почве иудейской традиции. Одним из оснований для них является предание (достоверность которого, впрочем, весьма сомнительна), содержащееся в Талмуде. |
| Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson Скачать epub pdf IRENAEUS OF LYONS IRENAEUS OF LYONS, bishop, St. (ca. 130-ca. 200). Irenaeus was a native speaker of Greek born in Asia Minor (probably in Smyrna) where in his youth, according to Eusebius of Caesarea, he came to know Polycarp (qq.v.). He became bishop of Lyons in Roman Gaul shortly after that church had suffered a severe local persecution. His great and deserved place among the Church Fathers comes chiefly from his defense of the theology of the Great Church against gnosticism (qq.v.), especially in his massive, five-volume work, Adversus Haereses (extant in Latin translation). In Adv. Haer. his description of gnostic thought in volume I is indispensable, if highly colored by the exigencies of polemic, and volume II is a detailed refutation of the thought previously outlined. Volumes III and IV center on what is, in effect, an argument for the Incarnation, which depends on the lex orandi. The Eucharist (q.v.), Irenaeus argues, is a primary witness to the truth about Christ that the Apostles (q.v.) preached from the beginning: “Our opinion [i.e., that Christ is truly God and truly flesh] is in accord with the Eucharist, and the Eucharist in turn sustains our opinion.” Given this, the true presence of Christ in the eucharistic bread and wine, Irenaeus can argue for the reality and goodness of the physical world itself and of its Creator, the one God (q.v.) to whom both the Old and New Testaments bear witness. In response to the gnostics’ claim to a “secret tradition” handed down from a select few of Christ’s Apostles, he replies that no such secrets exist. The preaching and faith of the Church was open and public from the first and may be checked against the preaching found in all churches of apostolic foundation. This is Irenaeus’s-and the original-sense of the phrase, “apostolic succession,” i.e., the succession of the teaching of the apostles carried on preeminently by their successors, the Christian bishops. This teaching is summed up in the “rule of truth” (kanon tes aletheias), by which Irenaeus means the confession of faith in the Father, Son, and Spirit made by every believer at baptism-an ancestor of the later creeds (qq.v.). Irenaeus’s thought served the Cappadocian Fathers later in their correction of Origen (qq.v.). One can find in him at least the adumbrations of virtually the whole of subsequent Orthodox theology, anthropology, ecclesiology, and Christology (qq.v.). The disappearance of his works in the Greek-speaking East probably owes to a later disdain in the Byzantine era for his millennialism (qq.v.). He is known and quoted in the East until at least the 6th c. Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
