| Fragment A , Dura Europos (circa AD 235) Despite being separated in time by at least two centuries, the anaphoras of both the apostolic Church in the first century, and that of this Syrian house church in the 3rd century are strikingly similar. They certainly reflect the same tradition of the Eucharist, and, as Irenaeus has asserted, the Eucharist is where the heart of our faith and theology begins (and ends). Similarities between these and the Judaic blessings for food and wine should be noted, as well. The Christians of both the Didache and 3rd century were certainly assembling in the large homes of wealthy believers, but the detailed instructions for the rites of Baptism and the Eucharist in both sources indicates a community gathering for a purpose that is quite distinct from a simple Bible study, lecture, and sing-along. So while evangelical groups in our present day might be attempting to emulate the house churches of the “New Testament” church, it can be demonstrated with great clarity that these ancient Christian communities were gathered together primarily for the celebration of the Mysteries of Christ: Baptism and the Eucharist. Incidentally, I wouldn’t expect to find any Iconography in a present day house church, either. If a Christian today wants to assemble in a way that is comparable to these ancient and “New Testament” era house churches, the best way to do so is within the apostolic Church itself, where these traditions have been preserved for centuries; and that church is the Orthodox Church. From: On Behalf of All. Used with permission Vincent Martini 1 января 2013 г. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Комментарии Reuben 14 января 2014, 22:00 A very interesting article and worthy of consideration. It is hampered by remarks such as these: " a seemingly obvious reference to the Eucharist " , " demonstrated with great clarity " This kind of evidence suggests and hints, no more. George Mims 14 января 2014, 06:00 Frankly, this is an essential NEW look to an OLD way of doing the Body of Christ assembled to teach, baptize, preach, celebrate the Holy Communion.....and in spaces designed for each of these VERY DIFFERENT gatherings. We " ve been talking about this in the Episcopal/Anglican Church for a LONG time and done little to activate this in our building of new church " s where there " s no absolute tie to the past edifices and ways of gathering. |
| 54 См.: Martin R.P. Worship in the Early Church. P. 43–44; Bichsel M.A. Hymns, early Christian/ABD. Electronic Edition: LBS 2.0. 55 «Языческая молитва , выраженная в персональных гимнах, в большинстве своем является самоцентрирующейся и не разрывает круга эгоцентричности (см. обращение просителя к Серапису в Аристидовском гимне Серапису . В гимне Зевсу Клинфа происходит печальное выявление отца богов и людей с безличной судьбой» (Martin R.P. Hymn/Dictionary of the New Testament. Grand Rapid, 1996. P. 420). 56 Cm. Norden E. Agnostos Theos: Untersuchungen zur Formengeschichte religioser Rede. Leipzig, 1923. S. 168, 221. 62 По поводу перечисленных св. ап. Павлом видов песнопений, использовавшихся в ранней Церкви, существуют различные точки зрения. Так, У.Е. Вайн (Vine W.E. Hymn/Vine " s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Nashville, 1981) считает, что хотя ап. Павел одинаково пользуется всеми терминами, различие можно положить в следующем: слово ψαλμς предполагает музыкальное сопровождение (аккомпанемент), δη πνευματικ представляет собой религиозную песнь, a μνος указывает на содержание, т.е. хваление. М.А. Бичсел (М.А. Bichsel) доказывает, в свою очередь, что слово δη, или «песнь», является жанровым,тили общим: об этом свидетельствует тот факт, что ап. Павел добавляет к нему прилагательное πνευματικ, чтобы указать на отличие ее от обычной мирской варварской, или языческой, песни, т.е. что эти духовные песни должны были иметь христианскую направленность, а два других термина – μνος и ψαλμς – являются специфическими, при этом последний имеет характеристики ветхозаветных псалмов или других ветхозаветных песен: Исх 15:1–18 – песнь Моисея, Суд 5 – песнь Деворы и Варуха, 1Цар 2:1–10 – песнь Анны и др. Р. П. Мартин (R.P. Martin) утверждал, что эти три наименования могут быть отнесены к различным типам композиций и видел в «псалмах» осуществление ветхозаветной традиции. «Гимны» определяет как специфический христианский жанр, посвященный прославлению Воскресшего Господа, в то время как «духовные песни», по его словам, могут отражать спонтанный взрыв восторженной хвалы или также песнь с нравственным увещеванием (Martin R.P. Hymn. Р. 420). |
| Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson Скачать epub pdf ORIGEN ORIGEN, theologian (ca. 175-ca. 254). The most distinguished representative of the Alexandrian school who built on the previous contributions of Philo and Clement of Alexandria (q.v.), he left a massive corpus of works devoted to the textual criticism of Scripture (q.v.) (i.e., the Hexapla, the Old Testament in columns beginning with the Hebrew, moving to a transliteration in Greek, and following with four contemporary translations), Scriptural commentaries, homilies on Scripture, apologetics (q.v.) (Contra Celsum), and the first Christian attempt at a systematic theology, the Peri Archon (On First Principles). His thinking, especially in the last-mentioned work, was governed by the following axioms: 1) God (q.v.) is both good and just; 2) God is the creator of all; 3) the human being is free, and 4) ultimately rational; 5) Scripture is the very presence of the Word of God, both in the Old and New Testaments; 6) the Same became incarnate for human salvation; and 7) his truth is imparted to and lives in his Church. While always striving to remain faithful to the lex credendi (q.v.) of his era, Origen did feel free to speculate. His forays into the origins of the world and of bodies led him to postulate a primordial creation of rational spirits, whose fall from grace led the Creator Word to fashion the material world as both a house of punishment and a schoolroom designed to teach the fallen about their true nature (q.v.) and reveal to them the path of return. This speculation was doubtless motivated primarily by Origen’s desire to defend the seven axioms noted above, especially in opposition to the gnosticism of his era and the nascent Neoplatonism (qq.v.) of his pagan contemporaries. Much of later Greek patristic thought, indeed, of the whole Byzantine era (qq.v.), may be said to have been a rethinking of Origen. This applies not only to the formal thought of his system, but to scriptural exegesis, spiritual life and asceticism, the whole life of prayer (qq.v.). Origen is foundational to the Greek East in a way analogous to the role Augustine of Hippo (q.v.) plays in the West. This is in spite of the fact that the Fifth Ecumenical Council, at the urging of the Emperor Justinian (qq.v.), condemned Origen as a heretic three centuries after he had died in the peace of the Church. The concomitant destruction of the bulk of his writings, estimated by Eusebius of Caesarea (q.v.) at over eight hundred titles, must rank as one of the great tragedies and injustices of the Christian East. Certain of his works survive, but most of what remains is available only in the (often dubious) translations of Jerome and Rufinus of Aquileia. Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 Поделиться ссылкой на выделенное |
| В древнеегипетской космогонии Геб является супругом богини Нут, Неба, в чьё чрево входит умерший, дабы быть рождённым из него в божественное инобытие. 36 Предложение умершему Ока Хора, символизируемого различными жертвенными дарами, совершалось во время жертвенного ритуала, составляющего центральную часть заупокойного культа. Поскольку Око Хора, согласно текстам, это и есть сам Хор, смыслом жертвенного ритуала было приобщение умершего тому, кто бессмертен — вышнему богу, см. Павлова О. И. Жертвенный ритуал в текстах пирамиды Унаса//Древний Египет: язык — культура — сознание. М., 1999. С. 194. 37 Имя Атума, владыки-вседержителя египетской теологии, содержит коннотации целостности, полноты и в то же время “инобытия, небытия, то есть того, что всегда противоположно нашему всегда частичному эмпирическому бытию”, см. Павлова О. И., Зубов А. Б. Указ. соч. С. 182. 38 Регулярно встречающееся в гробничных текстах частных лиц именование, условно переводимое как ‘чтимый’ (царём или богом великим), фиксирующее связь верноподданного со своим владыкой в их посмертном бытии, см. Allen J. P. Some aspects of the non-royal afterlife in the Old Kingdom//The Old Kingdom Art and Archaeology. Proceedings of the Conference held in Prague. May 31 — June 4. Prague, 2006. P. 16–17. 39 См., например, Рим 5:14–19, где преступление Адама рассматривается как причина греха и смерти всех людей. 42 Haber S. From Priestly Torah to Christ Cultus: The Re-Vision of Covenant and Cult in Hebrew//Journal for the Study of the New Testament. 2005. 28. 1. P. 123–124 . 43 Посему Он и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр 7:25). 47 Служение жреческого мессии заключается в ходатайстве и молитве за Израиль, совершении жертвоприношений, научении, искуплении грехов “всех сынов своего поколения” (4Q541). 48 Collins J. J. What was Distinctive about Messianic Expectation at Qumran//The Dead Sea Scrolls and the Qumran Community. Vol. 2 of The Bible and the Dead Sea Scrolls: The Princeton Symposium on the Dead Sea Scroll/Ed. |
| 1114 Кумранская рукопись 4QDeut q поддерживает LXX: «Прославьте, небеса, Его! и да поклонятся Ему все боги, ибо Он отмстит за кровь сынов Своих». Однако здесь отсутствует упоминание о язычниках, которое имеет место как в LXX, так и в МТ. 1115 Так в LXX, а в МТ – «по числу сынов Израилевых». Еще до кумранских открытий высказывались предположения, что произведены здесь из , что и подтвердилось. 1116 В Евр 3:6 действительно цитируется так: «И да поклонятся Ему все ангелы Божий», причем апостол относит это ко Христу. Однако неясно, идет ли речь о другом варианте др.-греч. текста, или же в послании намеренно смешаны две части стиха. Есть точка зрения, что цитируется здесь кумранский текст (De Waard J. A Comparative Study of the Old Testament in the Dead Sea Scrolls and in the New Testament. Leiden, 1965. P. 15). 1117 В связи с этим их явное отождествление с ангелами в кн. Иова представляется как раз отвечающим более поздним реалиям, так же как и учение о «князьях народов» в кн. Даниила. Бог вверяет ангелам попечение об уже сильно размножившемся человечестве, перешедшем в стадию государственного строительства; эти «князья» в чем-то подобны «гениям» римских императоров. Примечательно, что в кн. Иова сатана обходит всю землю, т.е. он не имеет своего удела и, пожалуй, считает всю землю своим уделом. 1118 Для периода Второго Храма это засвидетельствовано специальной практикой оссилегиев: «Ossilegium фактически увеличивал длительность процесса смерти, скорби и оплакивания; он состоял из двух обрядов: собственно похорон и, примерно через двенадцать месяцев, когда плоть истлевала, положения костей в оссуарий» (Hachlili R. Jewish Funerary Customs, Practices and Rites in the Second Temple Period. Leiden, 2005. P. 522). Автор считает подобное внимание к человеческим останкам следствием влияния эллинистического индивидуализма, игнорируя много более ранние свидетельства текстов. 1119 Такова логика перевода. В тексте предсказывается, что кости всех начальников Иудеи будут выброшены из гробов и рассыпаны по земле на виду небесных светил, которым они поклонялись: будут собраны, ни погребены, навозом будут на земле: и предпочтется смерть жизни для всего остатка, оставшегося от этого злого Ср. греч.: ο κοπσονται κα ο ταφσονται, κα σονται ες παρδειγμα π προσπου τς γς, τι ελοντο τν θνατον τν ζων, κα πσιν τος καταλοποις τος καταλειφθεσιν π τς γενες κενης оплачут их и не похоронят, и будут примером на земле, – ибо предпочли смерть, а не жизнь, – и для всех оставшихся, кто останется из этого Понятно, что вместо переводчик читал что и позволило ему связать две разорванные части предложения; форму он понял в прямом залоге, а не возвратном. Остаток народа противопоставлен убитым в силу традиционных эсхатологических представлений (см. раздел III. 2.3). Все это говорит о том, что к тексту толковник подходил с экзегетическим инструментарием. |
| (впоследствии исправил Huyghes J.) Concordance of the Hebrew and Chaldee Scriptures. London, 1876; Hatch Ed. A Concordance to the Septuagint and the Other Greek Versions of the Old Testament. Oxford. Выпуски этой прекрасной симфонии к греческому тексту LXX начали выходить с 1892 г. Вышеупомянутый G. Wigram издал такую же превосходную симфонию на греческий текст Нового Завета, как и на Ветхий: Englishman " s Greek Concordance of the New Testament. London, 1844. Симфонии славянские (на пророков, Псалтирь, Новый Завет) (кроме новых, тоже неполных: Гильтебрандт П. Справочный и объяснительный словарь к Новому Завету. СПб., 1882–1885; его же. Справочный и объяснительный словарь к Псалтири. СПб., 1892) мне известны только от позапрошлого и прошлого века (в моей библиотеке есть, например, второе и третье их издание). На русском языке есть: Симфония на Ветхий и Новый Завет. Подробный алфавитный указатель слов и текстов на все канонические книги Свящ. Писания. Составлен по русской Библии, изданной с благословения Свящ. Синода. Необходимая справочная книга для пастырей, проповедников, законоучителей, миссионеров и всех любителей Слова Божия. СПб., 1911. 232 Разгадка заключается в том, что св. евангелист Лука был в миру по профессии врачом ( Кол. 4, 14 ). К указанным примерам вот кратенькая литература: HobartW. К. The Medical Language of Saint Luke. Dublin, 1882; Harnack A.. Medizinisches aus der altesten Kirchengeschichte/Texte und Untersuchungen. 1892; Bd. 8. Th. 4. S. 37–40. 234 Велики дела Промысла Божия! Это искушение открыло Онисиму дверь спасения: украл тленную господскую вещь и приобрел нетленное, вечное Царство Христово. Внешний ход событий таков: Онисим, провинившись и боясь гнева Филимона, последствия которого, по тогдашнему законодательству, могли быть очень опасными для него, бежал в Рим, где встретился с ап. Павлом, который сидел там в тюрьме. Последний обратил его к вере, крестил, выпросил ему у Филимона прощение и свободу, а после Онисим за его добродетели был рукоположен во епископа г. |
| Не существует достаточно убедительного объяснения того факта, что И. к. не вошла в иудейский канон Свящ. Писания ( Gera. 2010. P. 26). Предлагалась трактовка, связывающая отсутствие И. к. в каноне с ее поздним написанием. Однако вопросы и о датировке книги, и о времени окончательной фиксации евр. библейского канона остаются дискуссионными. Известно, что канонический статус нескольких библейских книг обсуждался спустя значительное время после собрания в Ямнии (Явне) (ок. 90 г. по Р. Х.). Др. объяснение апеллирует к языку книги: древнеевр. оригинал был рано утрачен либо не существовал; при любом из этих вариантов понятно, почему И. к. не могла войти в иудейский палестинский канон, но вошла в иудейский александрийский. Данную версию поддерживают Я. Йостен (с позиции первичности греч. текста - Joosten. 2007. P. 159-176) и С. Крофорд (с позиции ранней утраты евр. оригинала - Crawford. 2003. P. 70-71). Р. Бекуит отвергает саму возможность выделения иудейского грекоязычного канона, к-рый отличался бы от еврейского, резонно замечая, что все известные нам кодексы Септуагинты, содержащие неканонические книги,- христ. происхождения ( Beckwith R. T. The Old Testament Canon of the New Testament Church and Its Background in Early Iudaism. L., 1986. P. 382-385). Кроме того, кодексы неодинаковы в составе и порядке расположения неканонических книг; судя по всему, это отличие отражает различие в богослужебной практике общин. Третье объяснение связывает отсутствие И. к. в каноне с невозможностью ее галахической интерпретации (см. ст. Галаха ). Аммонитянин Ахиор, обращаясь в иудаизм под впечатлением подвига Иудифи, принимает обрезание, однако не совершает омовения, как это предписывала раввинистическая традиция. Кроме того, закон отвергает саму возможность принятия аммонитянина в общину Израиля (Втор 23. 4). Однако оба этих аргумента явно недостаточны, ибо И. к. была написана задолго до унификации раввинистических определений (см. ст. Мишна ), а Книга Руфь, в к-рой говорится об обращении моавитянки (тоже вопреки Втор 23. 4), вошла в канон. Наконец, существует т. зр., согласно к-рой И. к. была отвергнута из-за ее «феминистической» направленности: образ богатой вдовы, самостоятельно распоряжающейся своим имуществом и дающей указания городской власти, противоречил традиц. представлениям (обзор всех приведенных теорий дан в: Moor. 1985. P. 86-88; Gera. 2010. P. 27-28). Ни одна из названных т. зр. исчерпывающе не объясняет причин отсутствия И. к. в каноне. Языковой фактор должен был быть принципиальным при формировании канона, однако сам по себе факт утраты евр. оригинала должен свидетельствовать против авторитетности И. к. Сведения о времени, об обстоятельствах и о причинах утраты оригинала отсутствуют, и соответственно остаются неясными причины, по к-рым И. к. не вошла в иудейский канон. |
| 21). 393 «Каждый... держался своего способа повествования, однако же, все они не желали писать так, как будто ничего не знали о предшественниках, пропуская, как неизвестное, то, что другие прежде уже записали, но присоединили к написанному и свой личный труд». Там же. С. 75. 394 См.: Там же. 12.4; 4.7; IV 10.11. С. 75,77. Эта модель литературной зависимости Евангелий в совокупности с идеей об авторском замысле, имела долгую судьбу. С одной стороны, ею довольствовалась церковная традиция на протяжении более тысячи лет, с другой, именно от нее оттолкнулась европейская библейская мысль в Новое время, принципиально сохранив при этом ее схему. 409 В этом Августин следует принятому им во введении принципу, согласно которому Евангелия превосходят ветхозаветные пророчества, как их исполнение (О согласии евангелистов. I 1.1). 416 К примеру, он считает, что Господь был помазан миром два раза, кн. II, 79–155 (в то время, как Ориген , выражая ту самую «веру в букву» и «божественное вдохновение» каждого из Евангелий, насчитывает последовательно три помазания). 433 См., например: Мартин Р.П. Различные подходы в новозаветном экзегезисе//Толкование Нового Завета: Сборник эссе о принципах и методах/Под ред. А.Г. Маршалла; пер. с англ. СПб.: Библия для всех, 2004. С. 267. 434 Подход новозаветных авторов к интерпретации Ветхого Завета анализируется, например, в следующих работах: Three Views оп the New Testament Use of the Old Testament/Gen. eds. K. Berding, J. Lunde. Grand Rapids, MI: Zondervan, 256 p.; Корсунский И.Н. Критическое рассмотрение особенных, более важных случаев новозаветной цитации и толкования в опровержение воззрений теории аккомодации//Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1879. 3. С. 245–270; Эллис Э.Э. Как в Новом Завете используется Ветхий Завет//Толкование Нового Завета: Сборник эссе о принципах и методах/Под ред. А.Г. Маршалла; пер. с англ. СПб.: Библия для всех, 2004. С. 239–264. Анализ святоотеческих методов толкования можно найти в следующих трудах: Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancien Christianity. Leiden, Boston: Brill, 2004. V. 1. 668 p. V. 2. 827 p.; Simonetti M. Biblical Interpretation in the Early Church. An Historical Introduction to Patristic Exegesis. Edinburg, 154 p. О методах представителей Александрийской школы см. сведения в фундаментальном исследовании: Саврей В. Л. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. 3-е изд. М., 1008 с. Подробный список современных западных исследований по святоотеческой экзегезе библейских книг, см. в издании: Sieben H.J. Exegesis Patrum. Saggio bibliografico sull’esegesi biblica dei Padri della Chiesa. Roma, 1983. 150 p. Конкретные примеры святоотеческой экзегезы можно найти в книге: Поликарпов Д. , прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии: Книги законоположительные и исторические. СПб., 1914. ХІІІ+180+ІІ с. |
| 22 См., например: Skeat Т. С. The Last Chapter in the History of the Codex Sinaiticus//Novum Testamentum. Vol. 42:4. 2000. P. 313–315. 23 Не оправдывая «невежественных монахов», которые, даже если и были в данном случае виноваты, затем все же «исправились» и сохранили те листы, которые смогли разыскать, надо отметить ради справедливости, что и сами ученые XIX в. не стеснялись в средствах для приобретения рукописей, а также в обращении с ними, буквально выдирая нужные листы. 24 Ср.: Lusini G. Nouvelles recherches sur le texte du «Pasteur» d’Hermas//Apocrypha. Turnhout, 2001. Vol. 12. P. 79–97 (cm. c. 84–85). 25 Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus/Auspiciis augustissimis imperatoris Alexandri II. Ex tenebris protraxit in Europam transtulit edidit C. Tischendorf. Petropoli, MDCCCLXII. Специально для этого издания был отлит шрифт, повторяющий начертания букв в синайском манускрипте. Впоследствии было осуществлено фототипическое издание кодекса: Codex Sinaiticus Petropolitanus. The New Testament. The Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas/Preserved in the Imperial Library of St. Petersburg, now reproduced in facsimile from photographs by Helen and Kirsopp Lake, with a description and introduction to the History of the Codex by Kirsopp Lake. Oxford, 1911; Codex Sinaiticus Petropolitanus et Friderico-Augustanus Lipsiensis. The Old Testament... now reproduced in facsimile from photographs by Helen and Kirsopp Lake... Oxford, 1922. 26 Такой тип издания в определенном смысле даже лучше обычной фототипии, в которой различить разные стадии правки (порой видные только при непосредственной работе с рукописью, а в современных условиях – в инфракрасном свете) бывает часто непросто или невозможно. 29 Последних двух книг нет в славянской Библии и синодальном переводе. 4 Макк. имеется в синайском и александрийском кодексах (дошла также среди творений Иосифа Флавия). Псалмы Соломона, переведенные на греческий и сирийский с утерянного еврейского оригинала, присутствовали некогда в александрийской рукописи, судя по ее оглавлению (ср.: Дагаев Н. |
| Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson Скачать epub pdf THE OSTROG CIRCLE AND ITS BIBLE THE OSTROG CIRCLE AND ITS BIBLE. The first full text of the Church Slavic Bible, after the earlier Gennadievskii Bible (q.v.), was published in 1580 and again with emendations in 1581. Known as the Ostrog Bible after its chief patron, Prince Constantine of Ostrog (Konstanin Ostrozhskii), the work appeared as part of a larger private publishing effort among the Orthodox in Lithuania and Poland, which included liturgical books (q.v.) and religious pamphlets. Although all the publications served apologetic (q.v.) purposes against non-Orthodox Christians, the inspiration for this serious translation project came from a traditional vision of Slavo-Hellenic culture, common to participants in the “Ostrog Circle.” Trained in Greek, Latin, and Slavic, members of the Ostrog Circle such as Cyril Lukaris (q.v.) rooted their work in their own tradition, while participating in a trilingual “Greek school,” lasting only a few decades. The Prince’s school was a response to the Jesuit-sponsored College of St. Athanasius founded in Rome during the same period to educate Slavs and Greeks in the Unia (q.v.), and the Circle responded strongly to Uniatism. Members of the Circle were exceptional for their time and place and many went on to make history elsewhere. In methodology of biblical translation the Circle employed classical Church Slavic, while attempting to follow the Greek textual tradition using every available critical resource. Starting first with Gennadius’s Bible, other Greek and Slavic manuscripts were obtained from Constantinople and monastic centers; but the manuscripts were poor. Next they used the (Masoretic) Hebrew text, the Vulgate, and recent Czech and Polish versions. Finally they checked their results against the Aldine Septuagint (Venice, 1518) and the Complutensian Polyglot (Spain, 1522), containing parallel columns of Hebrew, Aramaic, Greek, and Latin Old Testaments, as well as Greek and Latin New Testaments. Clear from this methodolgy is the fact that the Ostrog Slavic Bible cannot be equated with the Septuagint (q.v.), as most people suppose. It is a composite work and does not correspond in every respect to the Greek. The quality of the Slavic text of the Ostrog Bible compared favorably to other contemporary translations, such as the Sixtus Clementine version of the Vulgate (1592). Georges Florovsky (q.v.) has evaluated the Circle’s translation as a landmark in Slavic biblical history and a monument of scholarship, literature, and theology. All subsequent editions of Church Slavic Bibles have been dependent on the Ostrog text. Читать далее Источник: The A to Z of the Orthodox Church/Michael Prokurat, Alexander Golitzin, Michael D. Peterson - Scarecrow Press, 2010. - 462 p. ISBN 1461664039 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
