| 1964. P. 149188. Похожее можно встретить и на Западе, ср. Andrieu M. Les Ordines Romani du haut-moyen-âge IV. Louvain, 1956. P. 316318, где описывается ритуал с использованием Пс 23 , напоминающий византийский. 427 Mateos J. Typicon. I. P. 144, 186; псалом используется в качестве входного тропаря 9 и 31 июля. 428 О землетрясении, повредившем часть собора, престол, киворий и амвон см. Joannis Malalae Chronographia 18//PG 97, 716; Theophanes Chronographia//PG 108, 520. 430 Janeras S. Introductio IV. P. 36. У всех византийцев на Пасху есть чин отвер- зения дверей храма, но только мельхиты воспевают при этом Пс. 23 . Эта практика прослеживается по многим рукописям, изученным Бертоньером (Easter Vigil. P. 201, 227, 241, 245, 251, 254, 258, 271, 274). Но есть несколько типиконов, которые порицают этот обычай (см. список Sinai Gr. 1108, Дмитриевский А. А. II. С. 250). Существует похожий обряд на Западе, см. Malherbe G. L´attolite portas du drame liturgique de la resurrection//Bulletin paroissial litur- gique. April, 1933. P. 121. Малерб описывает обычаи Трира и Аугсбурга, где происходило действо пасхального диалога с Пс. 23 . 432 Rose A. Attolite portas. P. 453478. Роуз описывает обряды Востока и Запада, где используется Пс. 23, и прилагает обширную библиографию. Кроме того, существовали похожие действа, происходившие в некоторых храмах в Вербное воскресенье или Великий понедельник. Эти действа могут быть названы «Прибытие в чертог» и «Десять дев» (по мотивам евангельской притчи). Последнее заключалось в том, что к храму прибывала процессия и стучалась во врата с просьбой открыть дверь церкви, символизировавшей собой брачный чертог. Сюжет «Прибытия в чертог» основан на проповедях Иоанна Златоуста на Страстной седмице (In Ps. 145, 2 //PG 55, 519526; Krüger P. Eine bisher unbekannte Homilie des hl. Johannes Chrysostomus in syrischer Übersetzung//OC. 1967. 51. Р. 7896; Sauget J.-M. Remarques á propos de la récente édition d´une homélie syriaque attribuée a S. Jean Chrysostome//OCP. |
| 1938. Bd. 61. P. 309-348; Antonius Magnus Eremita 356-1956/Ed. B. Steidle. R., 1956. (Studia Anselmiana; 38); D ö rries H. Die Vita Antonii als Geschichtsquelle//Wort und Stunde. Gött., 1966. Bd. 1. S. 145-224; Кучерявый В., свящ. Прп. Антоний Великий, его жизнь, аскетические подвиги и духовные наставления: Курс. соч./МДА. Загорск, 1969. Ркп.; Антоний (Костов), еп. Проватский. Св. прп. Антоний Великий: Агиологическое исслед.: Канд. дис./МДА. София, 1970. Ркп.; Антоний (Темников), игум. Антропология прп. Антония Великого: Курс. соч./МДА. Загорск, 1971. Ркп.; Марша Байде Мариам, диак. Идеал христианской жизни по учению св. Антония Великого в связи с учением св. Афанасия об обожении: Курс. соч./ЛДА. Л., 1975. Ркп.; Chitty D. J. The Letters of St. Antony: Transl. Oxf., 1975; Adams H. W. J. Saint Antony of Egypt//Cistercian Studies Quarterly. 1979. Vol. 14. P. 156-170, 269-279; Santos Otero A. de. Die altslavische Überlieferung der Vita Antonii des Athanasius//ZKG. 1979. Bd. 90. S. 96-106 Буланин Д. М. Житие Антония Великого//СККДР. Вып. 1. C. 132-135; Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 2. С. 28-30; Myszor W. Antonius-Briefe und Nag-Hammadi-Texte//JAC. 1989. Bd. 32. S. 72-88; Guillaumont A. Antony of Egypt, Saint//CoptE. Vol. 1. P. 149-151; Brakke D. The Greek and Syriac Versions of the Life of Antony//Le Muséon. 1994. T. 107. P. 29-53; Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 121-134; Хосроев А. О подлинности «Посланий» Антония// он же. Из истории раннего христианства в Египте. М., 1997. С. 286-311; Rubenson S. The Letters of St. Antony: Monastisism and the Making of a Saint: (Revised and Enlarged Version). Minneapolis, 1995; Войтенко А. А. «Житие прп. Антония Великого» свт. Афанасия Александрийского и начало христианского монашества//ВВ. 2001. Т. 60. С. 83-98. А. А. Войтенко Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 200) помещен тропарь А. В. по 50-м псалме «Tν ζηλωτν Ηλαν τος τρποις μιμομενος» ( ), что свидетельствует об особом почитании А. |
| Мощи А. вместе с частицами мощей Иоанна Крестителя были перенесены св. Григорием Просветителем (III-IV вв.) в города Арташат и Багаван, где он установил почитание этих святых вместо культа местных языческих богов. Из Армении почитание святого распространилось в Грузию. В груз. календарях праздник Атенагеноба , день памяти А., заместил древний языческий праздник Вардоба. В К-поле была часовня, посвященная А., к-рая находилась при Элефантинских воротах, соединявших имп. дворец с ипподромом. Сохранились пространные греч. жития А.: анонимное (BHG, N 197), созданное ранее 890 г.; приписываемое Анисию (BHG, N 197b) и в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 176-179) (BHG, N 197е). Согласно зап. традиции, А. принял мученическую смерть в огне. В Римском мартирологе его память отмечается 16 июля и 18 янв. (MartRom. P. 26, 290-291), в Иеронимовом и Сирийском (411-412 гг.) - 24 июня (MartHier. P. 394; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 627). В ряде календарей к-польского происхождения память А. указывается 17 июля: в Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 825-826), Типиконе Великой ц . X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 344), Петровом Синаксаре XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 216). Согласно этим памятникам, служба А. совершалась в к-польской ц. вмч. Георгия в Кипарисии. В большинстве греч. рукописных календарей память А. отмечается 16 июля: в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 545-546), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. ( Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 454, 461-462) и Феодора Продрома нач. XII в. ( Teodoro Prodromo. Calendario. P. 130). Под этой датой она внесена также в печатные греч. Минеи (Венеция, 1591). Наиболее раннее свидетельство почитания А. на Руси - упоминание святого в рукописях кон. XI - нач. XII в. под 17 июля в месяцеслове Мстиславова Евангелия (Апракос Мстислава Великого. С. 274) и в последовании с каноном Иосифа Песнописца под 16 июля в служебной Минее (РГАДА. Тип. 121. Л. 1-2об.). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный под 17 июля в нестишной Пролог (древнейшие списки 1-й пол. XIV в.- РГАДА. Тип. 173. Л. 165; Тип. 174. Л. 120об.). В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено юж. славянами в составе Стишного Пролога. Пространное житие (BHG, N 197) переведено на слав. язык не позднее XII в., один из старших рус. списков в Волоколамской Минее XV в. (РГБ. Вол. 598). В ВМЧ помещены пространное житие и 2 проложных жития ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 317 (2-я паг.)). |
| Речь идет, видимо, о победоносной кампании против персов 296-298 гг. ( Lact. De mort. persecut. IX). Мученическую кончину святые приняли уже после того, как император вернулся с войны и начались массовые гонения на христиан (т. е. после 303). Почитание Д. зафиксировано уже Сирийским мартирологом 411 г. Под 12 адара (марта) здесь значится имя Домна в искаженной форме «Ромна» (Романа) (Un Martyrologe et douze Ménologes Syriac/Ed. F. Nau//PO. T. 10. P. 14). В Мартирологе блж. Иеронима имя Домна появляется под тем же числом также в искаженном виде - «Доната». При этом И. в древних мартирологах не упоминается. В Римском мартирологе И., Д., Агапа (настоятельница общины, где скрывалась Д.) и Феофила упоминаются под 28 дек. В славянской традиции память И. и Д. также праздновалась 28 дек. Свт. Димитрий, митр. Ростовский, поместил память И. и Д. также под 3 сент. вместе с памятью сщмч. Анфима. На основании Четьих-Миней Димитрия Ростовского память мучеников под 3 сент. впервые появилась в христ. календаре, составленном архим. Аполлосом (Байбаковым) и изданном в 1784 г. в Москве. В визант. синаксарях Сказание об И. и о Д. помещается под 28 и 30 дек. Кроме того, под 30 сент. приводится память той же дружины Никомидийских мучеников без сказания; им была положена служба по уставу Великой церкви. По этому же уставу, а также по Евергетидскому, память И. и Д. и их дружины отмечена еще и 3 дек. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 121, 169). В стишном Прологе, равно как и в стишных греч. синаксарях, для И. и для Д. помещены разные стихи. Ист.: BHG, N 822z - 823a; BHO, N 457; SynCP. Col. 94, 349-352, 357-358; MartHieron. P. 24, 30-31, 117; MartHieron. Comment. P. 497-498; MartRom. Comment. P. 604; Martyrium SS. Martyrum Indae et Domnae//PG. 116. Col. 1037-1082; Martyrium S. Martyris Anthimi//PG. 115. Col. 173-174; Κοικυλδης Κ. Βοι τν παλαιστινν γων. Ιερουσαλμ, 1907. Σ. 60-82; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 428-431; ЖСв. Дек. С. 785-803. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. C. 619-620; Т. 2. C. 304, 375, 395, 398; Т. 3. C. 525; Gaiffier B., de. Palatins et eunuques dans quelques documents hagiographiques//AnBoll. 1957. Vol. 75. P. 36-40; Παπαδπουλος Σ. Γ. Ινδης//ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 877-878; Sauget J. M. Indes, Domna//BiblSS. Vol. 7. Col. 792-794; Van Doren R. Domna//DHGE. T. 14. Col. 636; Aubert R. Indès//Ibid. T. 25. Col. 1052-1053; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 118, 216. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| П., память к-рого совершается в дни Рождественского поста, помещено неск. стихир предпразднства Рождества Христова, не указываемых в памятниках студийской традиции. Иерусалимские Минеи содержат также 2-й канон А. П. и канон Божией Матери 1-го гласа, анонимные, без акростиха. В Типиконе Великой ц., студийских и иерусалимских Типиконах, следующих к-польской системе литургийных чтений, на литургии, как и в наст. время, указаны прокимен , апостольское чтение, аллилуиарий и причастен общие апостолу, евангельское чтение - особое, о призвании А. П. Господом (Ин 1. 35-51); Типикон Великой ц. указывает чтение из Мф 4. 18-23. Ап. Андрей благословляет киевские горы. Водружение креста на месте основания города. Миниатюра Радзивиловской летописи. Кон. XV в. Ап. Андрей благословляет киевские горы. Водружение креста на месте основания города. Миниатюра Радзивиловской летописи. Кон. XV в. Согласно Иерусалимскому Канонарю VII в. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 54, 111, 121, 124, 136) память А. П. совершалась 5 раз в год: 2 окт. (вместе с апостолами Петром, Павлом, Филиппом, Фомой), 5 марта, 29 апр. и 22 июля (положение мощей), а также 18 авг. (вместе с пресв. Савином). Под 29 апр. указываются чтения А. П.: 1 Кор 12. 7-11 (?) и Ин 1. 29-42. Из рукописей христ. Востока XI-XIV вв. известны 4 канона, не вошедших в печатную Минею, гимнографов Германа, Георгия, Андрея и анонимный (Ταμεον. Ν 297-300. Σ. 110-111). В серб. служебной Минее (Афон, Зографский мон-рь, 53 (88), 1-я пол. XIII в.) помещен канон А. П. 4-го гласа, написанный св. Наумом Охридским († 910), с акростихом: « » ( Кожухаров С. Песенното творчество на старобългарския книжовник Наум Охридски//Литературна история. София, 1984. 12. С. 3-19). Тропарь А. П. 3-го гласа, обозначенный в Типиконе Великой ц. «Τς νοητς θαλσσης τος νθρωποβρους χθας σαγνευσας» ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 116) и переведенный на слав. язык в составе Пролога 1-й редакции - « » (РНБ. Соф. 1324. Л. 74об.- 75, кон. XII - нач. XIII в.),- не вошел в печатные богослужебные книги. В 1867 г. А. Н. Муравьёвым был составлен акафист А. П. ( Пономарев С. И. Акафисты: (Библиогр. заметки). СПб., 1890. С. 11; Акафистник. М., 1994. Т. 1. С. 117-125). В гимнографических текстах (Минея (СТ). Ноябрь. Л. 282-294 об.) А. П. называется сродником ап. Петра, учеником св. Иоанна Предтечи, впосл. сделавшимся учеником Господа Иисуса Христа. Обыгрывается значение имени Андрей (греч.- мужественный): « » (кондак). Описывается призвание А. П. Петра: « » (тропарь 4-й песни 2-го канона), апостольская проповедь А. П., особенно среди язычников. Описывается смерть А. П. на кресте: « » (тропарь 8-й песни 2-го канона А. П.), отмечаемая и в эпиграмме на апостолов Иоанна Мавропода , митр. Евхаитского (XI в.). Упоминаются исцеления по молитве А. П. и чудеса от его честных мощей. А. П. назван небесным покровителем г. Патры: « » (4-я стихира на Хвалитех). |
| Согласно древним арм. Лекционариям, отражающим практику Иерусалимской Церкви V в., во время одной из процессий в неделю ваий пелся Пс 117 с припевом (антифоном) «Благословен грядущий во имя Господне, благословен грядущий» ( Renoux A. Le Codex Arménien Jérusalem 121. P., 1969-1971. 2 vol. (PO; N 163, 168)). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., отражающем практику соборного богослужения Иерусалима X в., после 6-й песни канона утрени в неделю ваий (перед чтением утреннего Евангелия) указывается пение Пс 117 на 4-й глас, вслед за 20-м стихом к-рого совершался вход. Непосредственно перед чтением Евангелия вместо «Всякое дыхание» пели «Бог Господь» со стихом «Εξομολογεσθε τ Κυρ, τι Χριστς...» (греч.- : парафраз Пс 117. 21 - Дмитриевский А. А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 9). Типикон Великой ц. X в., а также все редакции Студийского и Иерусалимского уставов указывают Пс 117. 26a+27a, 1 в качестве литургийных прокимна и его стиха на праздник Входа Господня в Иерусалим. Этот же прокимен поется на литургии праздника и по принятому ныне Иерусалимскому уставу; кроме того, строки Пс 117 входят в избранный псалом недели ваий, из них составлен 3-й праздничный литургийный антифон , стихи 26a+27a являются причастном праздника. Наконец, парафраз Пс 117. 27 ( ) содержится в ирмосе 9-й песни праздничного канона прп. Космы Маиумского, используемого и в наст. время. Пасха Согласно древним арм. Лекционариям, слова Пс 117. 24 пелись в Иерусалиме V в. вечером в Великую субботу (перед паремиями). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., эти слова были прокимном на литургии в 1-й день Пасхи (стих: Пс 117. 25 - Tarchnishvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 114; [Pars. 2.] P. 143). В Типиконе Великой ц. прокимен тот же, но с 1-м и 2-м стихами Пс 117 ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 94); он же звучит на литургии 1-го дня Пасхи и в наст. время (с 1-м стихом). Кроме того, согласно Студийскому и Иерусалимскому уставам, отдельные строки из Пс 117 с тропарем Пасхи образуют начальный пасхальный антифон, к-рый поется перед утреней, литургией, вечерней (а также молебном или последованием погребения, если они совершаются) в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу (при этом «Бог Господь» в эти дни не входит в состав утрени). |
| В армянском обряде Б. п. считаются 8-м отделом Псалтири. Согласно реконструкции Г. Винклер ( Winkler. P. 500-505), они являлись одним из основных элементов воскресного всенощного бдения кафедрального типа: после «входного псалма» и славословия исполнялась песнь вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 26-45 и 3. 52-88) с припевами, а перед литанией и чтением Евангелия - песни Пресв. Богородицы и прор. Захарии. В западно-сирийском (или сиро-антиохийском) обряде песнь из кн. Второзаконие разделена на 2, в списке Б. п. присутствуют блаженны (к-рые поются на утрене в связи с чтением Евангелия - Mateos. Les matins. P. 64), а также песнь, составленная из стихов Книги пророка Исаии (42. 10-13 и 45. 8) (см. ркп. Brit. Mus. Lib. 14 436, VIII-IX вв., и Add. 17 109, 837-874 гг.- Schneider. P. 49, 272). В богослужении маронитов, к-рое подверглось значительной латинизации, Б. п. рассредоточены по службам суточного круга: 11 поются на полунощнице, 7 - на утрене, по 3 (или по 2) - на малых часах дня (3, 6, 9-м), 4 - на вечерне, 2 - на повечерии. Песнь вавилонских отроков поется на утрене перед хвалитными псалмами; великое славословие на утрене отсутствует ( Mateos. Les matins. P. 55-57). В современном богослужении Коптской Церкви на ночной службе кроме псалмов стихословятся песнь из Исх и песнь вавилонских отроков, причем к песням и псалмам припеваются стихотворные комментарии (psali) ( Taft. P. 255). В Эфиопской Церкви вплоть до наст. времени используется набор из 14 Б. п., зафиксированный уже в Александрийском кодексе Библии (песни из Втор и вавилонских отроков разделены каждая на 2). 1-я часть песни вавилонских отроков (ст. 52-56) поется со специальным припевом на праздничной и великопостной вечерне (wa zema). Обе части песни вавилонских отроков исполняются 2 хорами перед хвалитными псалмами на праздничной утренней службе (sebhatä nägh), при этом песнь Симеона Богоприимца заменяет будничный Пс 50. То же бывает и на воскресной утренней (предрассветной) службе (mäwäddes). На 3 малых часах дня ежедневно, кроме суббот и воскресений, должны стихословиться по 5 Б. |
| И вот мы вошли и стоим теперь перед Святым. Мы освящены его присутствием, мы озарены его светом. И это трепетное и сладостное чувство присутствия Божия, радость и мир, равных которым нет на земле, все это выражено в трикратном медленном пении Трисвятого — «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный...», небесной песни, поемой на земле и свидетельствующей о совершившемся примирении земли и неба, о том, что Бог явил Себя людям и что нам дано «иметь участие в святости Его» (Евр. 12,10). И под это пение предстоятель восходит еще выше, в самую глубину храма, на горний престол, во Святое Святых. И в этом ритме восхождения — из «мipa сего» к вратам храма, от врат храма — к престолу, от престола — на горнее место, свидетельствует о совершившемся соединении, о высоте, на которую вознес нас Сын Божий. И, взойдя на нее, предстоятель — оттуда, но повернувшись лицом к собранию, один из собранных, но и образ Господа, облеченный Его властью и силой, ниспошлет нам мир для слышания Слова Божия. За таинством входа следует таинство Слова. 001 О Входе, его историческом развитии, трех антифонах и т. д. см.: Juan Mateos. Evolution historique de la liturgie de St. Jean Chrysostome. B: " Troche-Orient Chretien " , XVI (1966), 133-161. 002 Великая ектенья. Juan Mateos... 4. Таинство слова Воссияй в сердцах наших, человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи во евангельских Твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще... (Литургия. Молитва прежде Евангелия.) I Чтение св. Писания, по единогласному свидетельству ранних памятников, составляло с самого начала неотъемлемую часть «собрания в Церковь» и, в частности, собрания евхаристического. В одном из первых дошедших до нас описаний Евхаристии мы читаем: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам, и читаются, сколько позволит время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все мы встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитвы... приносятся хлеб, и вино, и вода...». Здесь связь между чтением Писания и проповедью с одной стороны, приношением евхаристических даров с другой — очевидна. О ней же свидетельствует и современный чин Евхаристии, в котором неразрывно связаны между собою литургия оглашенных, посвященная преимущественно Слову Божию, и литургия верных, состоящая в приношении, освящении и раздаянии Св. Даров. |
| 313 В Студийском уставе третий и шестой часы иногда объединялись в одно τριτοκτι. Эта же служба совершалась в Великой Церкви в течение Поста: ср. Mateos. Typikon, XXIV 315 Cat. 26, 257–261: термин λυχνικν (букв., «светилен») – синоним термина εσπερινς (распространенного в более поздние времена): оба термина означают вечерню 316 Cat. 26,268: слова σπεριναι εχαι (вечерние молитвы), употребленные наряду с «вечерней», должно быть, означают απδειπνον (повечерие): ср. Krivocheine. SC 113, 92–93 (прим. 1). 334 См. Cat. 22, 278; Hymn 58, 355. Ср. Василий (Кривошеин), архиепископ. Симеон, 79–82. О κρυπτ μελτη см. Hausherr. Noms, 167–175 350 Буквально «благословение», т.е. благословленный хлеб, иначе называемый в византийском обряде ντδωρον (антидор), что значит «вместо [Святых] Даров». Это был простой хлеб, который отнюдь не считался «Причастием... под видом освященного хлеба», как кажется Д.Краусмюллеру: см. Krausmuller. Stoudios, 71 351 Ипотипосис, 27 (PG 99, 1713 В]. Изначально изобразительны были своего рода не-евхаристическим чином Причащения (менее торжественным, чем Литургия Преждеосвященных Даров). Позднее эта служба была включена в евхаристическую Литургию. В развитии изобразительных был также промежуточный этап, когда чин уже отделился от Причащения, но еще не вошел в евхаристическую Литургию: см. Mateos. Horologion, 66–68. Студийский Ипотипосис как будто отражает именно этот этап. 352 Дмитриевский. Описание, I, 1, 248. Диатипосис был написан Афанасием незадолго до смерти (не позднее первых лет XI в.): см. Taft. Athos, 183. Поскольку Диатипосис был основан на Студийском Ипотипосисе, он является важным свидетельством о литургической практике Студийского монастыря 355 Дмитриевский. Описание, I, 1, 603. Тот факт, что изобразительны можно было совершать келейно, указывает, что ко времени Павла этот чин уже не был связан с Причащением 376 Его уверенность в реальном присутствии Христа в освященных дарах подчеркивается следующим отрывком: «Когда полагается хлеб и вливается вино в знаменование Плоти и Крови Твоей, Слове, тогда там бываешь Ты Сам... и они поистине делаются Телом Твоим и Кровью, наитием Духа...»; Hymn 27, 55–59 |
| Abstract: The article analyzes the meaning of sacred acts during the liturgy of the catechumens. A consistent analysis of the main elements of worship is carried out – bringing the Gospel out of the Altar, the blessing of the entrance, the exaltation of the Gospel, the Trisagion, the ascent to the Altar, the reading of the Holy Scriptures, the disclosure of the antimins – through the correlation of modern and historical liturgical practice. The author makes assumptions and conclusions about the reasons for the transformation of certain elements of the liturgy of the catechumens. Keywords: worship, liturgy, sacred acts, clergy. References 1 . Zheltov M. (2005) «Vkhod» [Entrance]//Pravoslavnaya entsiklopediya. Moscow: Orthodox Encyclopedia. T. 10. pp. 136–147. (in Russian). 2 . Zheltov M., Popov I. (2001) «Antimins» [Antimins]//Pravoslavnaya entsiklopediya. Moscow: Orthodox Encyclopedia. T. 2. pp. 489–491. (in Russian). 3 . John Chrysostom (2006) «Svyashchennoye Pisaniye v tolkovaniyakh svyatitelya Ioanna Zlatousta» [Holy Scripture in the interpretation of St. John Chrysostom]. In 9 vols. T. 6. Moscow: Ark. (in Russian). 4 . Kashkin A. (2014) «Ustav pravoslavnogo bogosluzheniya: Ucheb. Posobiye po Liturgike» [Charter of Orthodox worship: Proc. Liturgical guide]. Saratov: Publishing House of the Saratov Metropolis. (in Russian). 5 . Mateos H. (2010) «Sluzheniye Slova v vizantiyskoy liturgii: istoricheskiy ocherk» [The Ministry of the Word in Byzantine Liturgy: A Historical Sketch]. Omsk: Golovanov, (in Russian). 6 . Mateos H., Taft R. (2009) «Razvitiye vizantiyskoy liturgii» [The Development of Byzantine Liturgy]. Kiev: QUO VADIS. (in Russian). 7 . Skabbalanovich M. (2016) «Tolkovyy tipikon» [Explanatory typikon]. M.: Ed. Sretensky Monastery. (in Russian). 8 . Uminsky A. (2015) (in Russian). Bozhestvennaya Liturgiya: «Obyasneniye smysla, znacheniya, soderzhaniya» [Divine Liturgy: Explanation of meaning, meaning, content]. M.: Nikea. (in Russian). 9 . Khokhlova D., Platonov N., «YA prosto khotel nauchit „sya pet“» [I just wanted to learn how to sing]//«Pravoslaviye i sovremennost». Available: http://eparhia- (04.12.18). (in Russian). |
|
|
