| Пасхальная хроника и Феофан Исповедник, а вслед за ними ряд поздних стишных синаксарей, в т. ч. синаксари при печатных греч. Минеях, указывают, что вместе с Е. пострадали и др. мученики. Однако фигурирующие в Мартирологе блж. Иеронима после Е. Секунд, Донат, Васса, Максим и Иуст являются Сцилитанскими мучениками, к-рые не имеют к Доростолу никакого отношения и память которых была перенесена с 17 июля (предыдущего дня). Ист.: BHG, N 33-33e; ActaSS. Iul. T. 4. P. 370-376; SynCP. Col. 827; MartRom. Comment. P. 294; MartHieron. Comment. P. 382-383; MartUsuard. P. 271; Euseb. Chron. T. 2. P. 196; Prosper. Chronicum integrum//PL. 51. Col. 580; Theoph. Chron. P. 51; Chron. Pasch. P. 494, 549; Niceph. Callist. Hist. eccl. V 9//PG. 146. Col. 465; Cedrenus G. Comp. hist. P. 234; Mateos. Typicon. T. 1. P. 345; Latyšev . Menol. T. 2. P. 184-186. Лит.: Gaiffier B., de. «Sub Iuliano Apostata» dans le martyrologe romain//AnBoll. 1956. Vol. 74. P. 5-50; Amore A. Emiliano di Durostoro//BiblSS. Vol. 4. Col. 1189; Janin. Églises et monastères. P. 12-13. Д. В. Зайцев Гимнография Память Е. отмечается 18 июля в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 344) без богослужебного последования. Торжественное богослужение в этот день совершалось в храме Е., находящемся в К-поле ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 275-276). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память Е. отсутствует. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 472) последование Е. 18 июля включает лишь минимальный набор песнопений (канон, цикл стихир, седален), что говорит о совершении в этот день службы с «Аллилуия» на утрене. В южноиталийском Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 168) в день памяти Е. содержится только указание «Аллилуия». Согласно рукописи Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. ( Lossky. Typicon. P. 225), содержащей одну из ранних редакций Иерусалимского устава , Е. назначается общий тропарь Ο μρτυς σου, Κριε ( ). |
| Имеется в виду праотец Иаков. Цитируется отрывок из Быт. 28: 17. Это первое паримийное чтение богородичных праздников. См.: . Mateos, J. Le typicon de la Grande Eglise (Ms. Saint-Croix No. 40, Xe siècle). T. 1//Orientalia Christiana Analecta. Roma, 1962. T. 165. P. 18–19. Возможно, образ праотца Иакова находился в композиции «Лествица Иакова». Чис. 24: 5–6. Паримийное чтение на праздник Рождества Христова. Ср.: Mateos J . Le typicon de la Grande Eglise T. 1. P. 148–149. Вероятно, слова Фотия являются косвенным намеком также на композицию Рождества. 3 Цар. 7: 8. Здесь можно говорить о связях с Давидо-Соломоновой традиицей. См. о ней, в частности: Акентьев К. К . Мозаики киевской св. Софии и «Слово» митрополита Иллариона в византийском литургическом контексте//Византинороссика. СПб., 1995. Т. 1. Литургия. Архитектура и искусство византийского мира. С. 75–95. Ср. описание св. Софии у Прокопия Кесарийского в трактате «О постройках» (1, 1, 49): И все это... не позволяет зрителям остановить свой взор на чем-либо на долгое время, но каждая часть притягивает и влечет взгляд к себе. Так, созерцание постоянно оборачивается, и созерцающие не могут выбрать определенную часть, которой они могли бы насладиться больше, чем остальными». См.: Прокопий Кесарийский. О постройках/Пер. С.П.Кондратьева//Вестник Древней Истории. 1939. С. 213. Мф. 5: 11. Отрывок из Заповедей блаженств, который читается, в частности, на студийской службе «Изобразительных». См . : Mateos J . Un Horologion inedit... P. 252. Как справедливо замечает Х. Г. Бек, «историческое оправдание икон текст дополняет небесным. Не только традиция, но также небо желает, чтобы эти иконы были вписаны в интерьер храма». — Бек Х. Г . Указ. соч. С. 194. Мысль о храме как о новом небе обладает эсхатологическим измерением. См. Ириней Лионский в пятой книге «Против ересей»: И будет новое небо и новая земля. В новом вечно пребудет человек, всегда новый… Как говоряти старцу, одни, удостоенные жизни на небесах, удалятся туда… иные же познают блистательность града, ведь везде будет виден Спаситель. Irenaeus . Adversus haereses. Lib. 5. Cap. 29//PG. Parisiorum, 1859. T. 7. Col. 1222. |
| Память А. У. содержится в большинстве греч. календарей. Согласно Типикону Великой ц . IX -X вв. празднование 22 янв. совершалось в храме вмц. Анастасии в Домниновых портиках (Mateos. Typicon. P. 142-143). Разные редакции Студийского устава - Мессинский Типикон 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 76) и Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 348) - предписывают читать на утрене житие А. У., написанное Симеоном Метафрастом (BHG, N 82). Служба А. У. включена в Иерусалимский устав , начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 36), и в совр. церковный календарь. Память А. У. зафиксирована в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 219-222), Синаксаре К-польской ц. Х в. (SynCP. Col. 333-336), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 367, 376) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 107). О почитании А. У. на Руси свидетельствует упоминание ее памяти в месяцесловах древнейших Евангелий - Реймсского 1-й пол. XI в. (Л. 3об.) и Остромирова 1056-1057 гг. (Л. 249). Песнопения А. У. помещены в Кондакаре кон. XI - нач. XII в. (ГТГ. К-5349. Л. 45об.) и Стихираре 1156-1163 гг. (РНБ. Соф. 384. Л. 6), служба находится в составе Минеи XII в. (ГИМ. Син. 162. Л. 187-200 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 39). Краткое житие А. У. переведено на Руси в 1-й пол. XII в. и включено в нестишной Пролог 1-й редакции (древнейший список: РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в.- Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 182). В ВМЧ кроме проложного жития А. У. ошибочно включены мучения Анастасии Римляныни (BHG, N 76x и 76z) (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 253-254 (1-я паг.)). Гимнография В Типиконе Великой ц. Х в. святой посвящен тропарь по 50-м псалме «Τς νικηφρου Αναστσεως» ( - Mateos. Typicon. T. 1. P. 142). Различные редакции Студийского устава - Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 348-349), Мессинский Типикон 1131 г. |
| Сохранились 4 греч. жития А.: одно, принадлежащее Симеону Метафрасту (BHG, N 72), и 3, написанные неизвестными авторами (BHG, N 73-75). Память А. регулярно встречается в визант. календарях. В древнейших источниках она указывается 19 окт.: в Типиконе Великой ц. IX– X в. ( Mateos. Typicon. P. 70-71), Минологии Василия II (PG. 117. Col. 115-116) и Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 149-150). Типикон Великой ц. указывает память А. также 12 дек. ( Mateos. Typicon. P. 128-129). В богослужебных памятниках студийской традиции - Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 61) и Евергетидском Типиконе 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 323-324) - служба А. помещена 23 нояб. Согласно этим Типиконам на утрене полагалось чтение жития А., написанного Симеоном Метафрастом (BHG, N 72). Иерусалимский Типикон, начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 41), относит празднование А. к 23 нояб. В этот день память А. отмечается в совр. церковном календаре. Наиболее ранним свидетельством почитания А. на Руси является упоминание его памяти в месяцесловах Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 236) и Евангелия XII в. (РГАДА. Тип. 6. Л. 223). В переведенном в 1-й пол. XII в. на Руси нестишном Прологе 1-й редакции житие А. приводится 19 окт., а 23 нояб. указана память без жития и тропарь А. (древнейший список: РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в.- Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 162, 173-174). Во 2-й редакции нестишного Пролога, составленной во 2-й пол. XII в., житие А. помещается под 23 нояб. (Рогожский Пролог - РГБ. Рогож. 510. Л. 120, нач. XV в.). В 1-й пол. XIV в. житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ включены краткие проложные жития и пространное житие А. (BHG, N 73) ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 198, 201 (1-я паг.)). Соч.: CPG, N 3230-3254; PG. 37. Col. 1577-1600 [«Ямбы»]; 39. Col. 97-117; Ficker A. Amphilochiana. Lpz., 1906. Bd. 1; CSCO. 1933. T. 102. P. 143 sq.; Iambi ad Seleucum/Ed. E. Oberg. B., 1969; Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978 (CCSG; 3); Слово на Сретенье Господа нашего Иисуса Христа (сокр.)//ПрибЦВед. 1901. 4; О правой вере. К Селевку//Восточные отцы и учители Церкви IV в.: Антология/Сост. иером. Иларион (Алфеев). М., 1999. Т. 2. С. 404-416 [Библиогр.]. |
| Согласно рукописям Типикона Великой ц. и к-польского Профетология, «Д. и. м.» пелось во все дни совершения литургии Преждеосвященных Даров (кроме сырных среды и пятницы и Великой пятницы, когда оно заменялось иными прокимнами - Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 14-15; в совр. практике в эти дни литургия Преждеосвященных Даров не совершается) по окончании ветхозаветных чтений, после диаконского возгласа « Премудрость! » и преподания мира предстоятелем. «Д. и. м.» пел певец с амвона; духовенство в это время (как и во время др. прокимнов) сидело в алтаре; затем следовали ектении литургии Преждеосвященных Даров ( Alexopoulos. P. 213-220). При совпадении праздника Благовещения Пресв. Богородицы с будними днями Великого поста «Д. и. м.» пелось и на полной литургии ( Mateos. Typicon. P. 254). В памятниках студийской традиции указания об исполнении «Д. и. м.» в целом те же, что и в Типиконе Великой ц.,- оно поется в те же дни (включая Благовещение, случившееся в постный день; см., напр.: Arranz. Typicon. P. 132) и в том же месте чина литургии Преждеосвященных Даров, но песнопение перестает восприниматься просто как прокимен, и утверждается практика коленопреклонения во время пения «Д. и. м.» (во время пения стихов певцом колени должен преклонять народ, а во время повторения припева - тот из 2 хоров, к-рый не поет; см., напр.: Ibid. P. 209). Кроме того, появляются (но не повсеместно) обычаи участия в пении «Д. и. м.» священника и совершения в это время каждения ( Alexopoulos. P. 213-221). В современной практике основанной на Иерусалимском уставе (к-рый в свою очередь основан на Студийском уставе), «Д. и. м.» понимается как неотъемлемая часть и уникальное песнопение литургии Преждеосвященных Даров (в т. ч. и потому, что во все те дни, когда древние памятники предписывали заменять «Д. и. м.» иным прокимном, Иерусалимский устав запретил совершение литургии). После окончания 2-й паремии священник говорит чтецу: , диакон возглашает: - и начинается пение «Д. и. м.». Первое и последнее «Д. |
| 46. “Le Gloria in excelsis du début de offices maronites,” OS 12 (1967) 117-121. 47. “The Origins of the Divine Office,” Worship 41 (1967) 477-485. 48. “Trois recueils anciens de Prooemia syriens,” OCP 33 (1967) 457-482. 49. “Évolution historique de la liturgie de S. Jean Chrysostome. Deuxième partie. Le chant du trisagion et la session à l’abside,” POC 17 (1967) 141-176. 1968 50. Salmos. Traducción de Luis Alonso Schökel, Juan Mateos y José María Valverde. Introducciones y notas de Luis Alonso Schökel (Madrid: Ediciones Cristiandad 1968). 51. Isaías. Traducción de Luis Alonso Schökel y Juan Mateos. Revisión literaria de José María Valverde. Revisión exegética de Ernesto Vogt. Comentario de Luis Alonso Schökel (LS 6, Madrid: Ediciones Cristiandad 1968). 52. Proverbios y Eclesiástico. Traducción de Luis Alonso Schökel, revisada por José María Valverde y Juan Mateos. Comentario de Luis Alonso Schökel (LS 11, Madrid: Ediciones Cristiandad 1968). 53. Oración de la tarde , preparada por Juan Mateos, melodias por Jose Maria Alcacer (Madrid: Selecciones graficas 1968). 54. The Morning and Evening Office,” Worship 42 (1968) 31-47. 55. “Prières syriennes d’absolution du VII e -IX e siècles,” OCP 34 (1968) 252-280. 56. “Évolution historique de la Liturgie de S. Jean Chrysostome. Deuxième partie §2. Les lectures,” POC 18 (1968) 305-325. 57. “Les origines de l’office divin,” in id., De Officio matutino et vespertino in ritibus orientalibus (pro manuscripto) (Rome: Pontificio Ateneo Sant’Anselmo 1968) 5-16. 58. “Modes d’execution de la psalmodie dans le rite byzantin,” ibid. 17-48. 59. “Anciennes descriptions de l’office du soir,” ibid. 49-59. 60. “Le ram‰o maronite,” ibid. 60-69. 61. Рецензия : Enrica Follieri, Initia hymnorum Ecclesiae Graecae, vols. 1-5bis (ST 211-215bis, Vatican City : Biblioteca Apostolica Vaticana 19601966), OCP 34 (1968) 431-432. 1969 62. De Liturgia Sancti Ioannis Chrysostomi (pro manuscripto, Rome: PIO 1969). |
| В греч. житиях А. содержатся разночтения. В пространном житии (BHG, N 175) местом мученической кончины А. назван Вули в Азии, в кратких синаксарных житиях (BHG, N 175b и 175с) - Валвини (Βαλβνη); житие в составе Минология Василия II повествует о мирной кончине святого. В календарях память А. указывается 8 окт., 24 марта, 12 и 13 апр. Под 8 окт. она содержится как в зап. календарях (напр., в Римском мартирологе), так и в визант. агиографических памятниках к-польского происхождения: Типиконе Великой ц .IX-X вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 64), Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 121-122), Петровом Синаксаре XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 312). Под 24 марта житие А. (BHG, N 175b) помещено в печатной греч. Минее (изд. Венеция, 1596). Под 12 апр. память А. отмечается в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 266), Минологии Василия II (PG. 117. Col. 397-398) и Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 597-600), под 13 апр.- в памятниках Иерусалимского устава , начиная с древнейших списков: Sinait. gr. 1096, XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 37), ГИМ. Син. греч. 272, 1297 г. В совр. церковном календаре греч. Церквей память А. празднуется 12 апр. Пространное житие А. (BHG, N 175) сохранилось в 2 слав. переводах. Древнейший находится в составе старослав. Супрасльской Четьи-Минеи XI в. под 24 марта (Супраслъски, или Ретков сборник. София, 1982. Т. 1. С. 220-236). Др. перевод этого жития включен в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 41 (2-я паг.)). Служба А. с каноном Георгия Никомидийского включена под 13 апр. в состав Минеи РНБ. Соф. 199. Л. 3-5, XII в. В 1-й редакции нестишного Пролога, перевод к-рой был осуществлен на Руси в 1-й пол. XII в., краткое житие А. помещено под 12 апр.; во 2-й редакции, составленной в кон. XII в.,- под 24 марта. Гимнография. По используемому ныне в РПЦ Типикону (Типикон. Т. 2. С. 595) 13 апр. совершается служба А. без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). Последование, помещенное в рус. печатной Минее, известно по мн. греч. кодексам визант. периода (напр., РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.). Канон А. 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа с алфавитным акростихом принадлежит гимнографу Георгию, имя к-рого вписано в богородичны (AHG. Т. 8. P. 176-184, 409-411). Из 2 известных седальнов 4-го гласа один (Vindob. hist. gr. 66. Fol. 68-73, XII в.) помещен в рус. печатной Минее, др. (РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.) не вошел в печатные богослужебные книги. В греч. рукописях студийского типа сохранился корпус стихир 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, полностью отличный от опубликованного в совр. слав. Минее. В совр. греч. печатной Минее последование отсутствует, однако по 6-й песни канона помещен стишной синаксарь (Μηναον. Απρλιος. Σ. 89). |
| P. 34-40; см. Лития ). В обычные дни литургия начиналась непосредственно с Трисвятого. В VIII-X вв. сложилась практика пения 3 обычных А.- Пс 91, 92, 94 с припевами - перед литургией в самом храме в те дни, когда шествие не совершалось (Ibid. P. 38-40); Матеос предположил (Ibid. P. 44-45), что их появление связано с удлинением проскомидии , первоначально совершавшейся во время А. В службе понедельника Светлой седмицы встречается необычное употребление одновременно А. шествия и А. перед литургией ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 96-98) (литургии на Пасху, Светлую седмицу, Отдание Пасхи до наст. времени сохраняют одновременно А. шествия - т. н. пасхальное начало - и А. литургии: Типикон. Т. 2. С. 940-941, 998). В XII в. А. уже всегда пелись перед литургией, но они еще не воспринимались как ее необходимая часть - духовенство во время их пения находилось вне алтаря, а Патриарх еще не входил в храм ( Mateos. Célébration. P. 40-41). С XIII-XIV вв., с распространением монастырских уставов литургии , А. становятся неотъемлемой частью литургии (кроме случаев соединения ее с вечерней). С 3 А. связаны 3 «молитвы А.», являющиеся, по предположению Х. Матеоса и Р. Тафта , древними к-польскими молитвами верных, вместе с великой ектенией некогда начинавшими литургию верных. Впосл. ектения была перемещена и стала читаться вначале (по крайней мере с IX-X вв.) перед Трисвятым, а затем (окончательно с XIII в.) перед 1-м А.; вместе с ней были перемещены и молитвы ( Mateos. Célébration. P. 27-61). Впервые А. литургии, не являющиеся А. шествия, упоминаются у свт. Германа I К-польского († 733), к-рый назвал их «предречением пророков», цитируя при этом Книгу пророка Варуха (3. 38) и Пс 92. 1 (Сказание. Гл. 23). Исполнение пророчеств, по мысли свт. Германа, есть пришествие в мир Спасителя, к-рое символизируется малым входом (Гл. 24). В лат. переводе его сочинения, сделанном Анастасием Библиотекарем ок. 869-870 гг., названо 2 А.- Пс 92 и 94. Выбор Пс 94 для пения перед литургией скорее всего был обусловлен тем, что он прекрасно соответствовал входу народа в храм, некогда происходившему в это время. |
| Имена этих мучеников обозначены в Иеронимовом мартирологе: под 14 янв.- диак. Гликерий как мученик, пострадавший в Антиохии. По мнению И. Делеэ , этого мученика не следует идентифицировать как Гликерия, о к-ром говорится в Мученичестве Индиса и Домны, т. к. он «из числа древних (de antiquis) [мучеников]», пострадавших до «великого гонения» (MartHieron. Comment. P. 40), под 12 марта - пресв. Мигдоний, Домна, Мардоний, Петр, Дорофей, Горгоний и др. (MartHieron. Р. 138-139), под 27 апр.- еп. Анфим и Зинон, ошибочно названный епископом (Ibid. P. 212-213). Под 23 дек. в Иеронимовом мартирологе упоминается 30 безымянных Никомидийских мучеников. Делеэ предположил, что эта запись является ошибочной и память 30 мучеников следует отнести к предыдущему дню (22 дек.), где говорится о таком же числе пострадавших в Риме (Ibid. P. 662-663). В Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.) под 31 дек. указана память мц. Домны и «многих, пострадавших в Никомидии и сожженных в церкви» ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 168). В Патмосском списке Типикона кон. IX - нач. X в. (Patm. 266) под 26 дек. содержится память «многих, сожженных в Никомидии», а в Оксфордском списке (1329 г.) (Bodl. Auct. E. 5 10) под 28 дек. упоминаются Индис, Домна и Н. м. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 159, 165). Никомидийские мученики. Миниатюра из Минология деспота Фессалоники Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 22v) Никомидийские мученики. Миниатюра из Минология деспота Фессалоники Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 22v) Память Н. м., 20 000 и краткое сказание о них впервые появляются в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 28 дек. (SynCP. Col. 349-352). Согласно сказанию, когда имп. Максимиан вернулся с победой из военного похода против эфиопов, он пожелал принести благодарственные жертвоприношения богам и отправил послания, призывавшие всех к совместному поклонению идолам. Наступил день Рождества Христова; Анфим, еп. Никомидии, собрав в церкви народ, праздновал с ним это событие и учил паству истинной вере. |
| 4-9), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс 44. 11-12 и Евангелие (Лк 1. 26-38), особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа; не имеет параллели в к-польском чине литургии) и на перенесение Даров («Страшное и славное и великое» 1-го гласа; в К-поле в отличие от Иерусалима не было изменяемым - см. Херувимская песнь ). На нестабильное положение дня празднования Б. в древнем иерусалимском календаре указывает то, что в груз. рукописных Иадгари (гимнографическое приложение к Лекционарию, отражающее иерусалимскую практику VII-X вв.) служба Б. или вовсе не выписана, или выписана отдельно в начале рукописи (церковный год в Иадгари начинается с Рождества Христова). Служба Б. в Иадгари включает 2 набора стихир (на «Господи, воззвах» и хвалите ) 2-го гласа; 2 тропаря (для вечерни «Бог явил Гавриила» 7-го гласа и для литургии «Когда образ кивота Моисей» 2-го плагального гласа); полный канон 1-го гласа (нач.: «Поем песнь новую») со 2-й песнью (греч. параллели канона не обнаружены); литургийные прокимен (Лк 1. 46, стих: Лк 1. 48, глас 3), аллилуиарий (стих: Пс 44. 11, глас 4-й плагальный) и песнопения на умовение рук (глас 1-й плагальный) и на перенесение Даров - тех же, что и в Лекционариях (Древнейший Иадгари. С. 7-11). На особое почитание Б. в Иерусалиме указывает то, что слова архангельского приветствия Деве Марии включены в состав intercessio анафоры иерусалимской литургии ап. Иакова (СДЛ. Вып. 1. С. 181). В кафедральном богослужении К-поля VIII-XII вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв., определявшем кафедральное богослужение в столице Византии до нач. XIII в., служба Б. изложена для наиболее общего случая, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни поста (т. е. когда 25 марта попадает на вторник, среду, четверг, пятницу); отдельные указания о случаях совпадения Б. с субботой или неделей вообще, с неделей Ваий, с Великими четвергом, пятницей, субботой, неделей Пасхи, понедельником Светлой седмицы, др. днями Светлой седмицы приводятся после основной статьи Типикона ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 252-259). В навечерие Б. (т. е. 24 марта) в К-поле устраивалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Пресв. Богородицы в Халкопратии (службы Богородичных праздников обычно проходили в этом или во Влахернском храмах - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), где совершалась вечерня с литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис; в Типиконе Великой ц.- вечерняя служба накануне праздников и особых дней), это указание присутствует уже в к-польском «Месяцеслове Евангелий праздничных целого года» VIII в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 409-412; Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 359). |
|
|
