| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф. |
| На Mф. VII, 21–27 . Ни правая вера, ни дар чудотворения не приносят пользы при отсутствии добродетели • Благодать часто действует в недостойных для блага других • Одна добродетель доставляет безопасность в настоящей жизни • Праведнику никто не может причинить вред • Многочисленные труды не приносят никакой пользы порочным • Пример апостолов и иудеев показывает силу добродетели и бессилие порока • Порок бессилен против добродетели • Жизнь порочного исполнена печалей и страха. Беседа 25 На Mф. VII, 28-VIII, 4 . Сила учения Христова • Почему за учением следует совершение чудес • Почему Христос исцеляет прокаженного прикосновением руки • Должно иметь в мыслях Бога не только во время болезни, но и при здравии • Для чего Христос порою соблюдает закон, порою не соблюдает • Христос делает с своей стороны все, чтобы привлечь к вере • Благодарность Богу есть лучшее средство сохранить Его благоволение • Должно благодарить Бога за блага, дарованные не только нам, но и другим • Всякий дар Божий велик • Бог благодетельствует часто против воли самого человека • Смирение делает благодарным Богу. Беседа 26 На Mф. VIII, 5–13 . Христос похваляет тех, кто имел о Нем высокое мнение • Матфей и Лука говорят об одном и том же чуде, взаимно восполняя друг друга • Высота веры и добродетели сотника • Христос возвещает учение об оправдании верою и призвании язычников • Как для добродетельного возможно падение, так и для порочного исправление • Пример Давида научает, как и для добродетельного нужно постоянное бодрствование, и как легко восстать после падения. Беседа 27 На Mф. VIII, 14–22 . С какою быстротою совершались Христом исцеления • Болезни телесные суть следствия грехов • Христос ничего не делал из тщеславия • Христос привлекал народ не только чудотворениями, но и приятностью своего вида • Вопрошавшим Христос давал ответы сообразно их внутреннему расположению • Заботы о духовном должно предпочитать всему остальному • Живущие во грехах хуже мертвецов. Беседа 28 На Mф. VIII, 23–34 . Почему Христос взял одних только учеников и попустил им обуреваться волнами • Различие между чудом Христовым и чудом Моисея • Бесы исповедуют божество Христа • Согласие евангелистов в повествовании об исцелении бесноватых • Почему бесноватые жили в гробах • Душа, исшедшая из тела, не остается на земле • Бог промышляет о каждом человеке • Для чего Христос позволил бесам потопить свиней • Сребролюбцы страдают более тяжким недугом, чем бесноватые • Изображение сребролюбца • Сребролюбие вредит самому приобретению богатства. Беседа 29 |
| 33. Книга о церковной иерархии, с примечаниями преп. Максима Исповедника и толкованием Георгия Пахимера. 1855. I. 3–260. Св. Игнатия Богоносца †107 34. Послание к Ефесянам. 1821. I. 29. 35. Послание к Филадельфийцам. 1828. XXXI. 3. 36. Послание к Смирнянам. 1828. XXXII. 251. 37. Послание к Римлянам. 1829. XXXVI. 241. 38. Послание к Траллианам. 1830. XXXVII. 239. 39. Послание к Магнезианам. 1830 . XXXVIII. 3. 40. Послание к Поликарпу. 1830. XXXVIII. 237. Неизвестного мужа Апостольских времен 41. Письмо к Диогнету. 1825. XX. 143. Святого Священномученика Поликарпа †167 42. Послание к Филиппийцам. 1821. I. 115. Св. Иустина мученика и философа †167 43. Апология первая. 1825. XVII. 12. 44. Апология вторая, или защищение Христиан перед Римским Сенатом. 1840. III. 3. Афиногора философа, пресвитера александрийского 45. Апология. 1843. II. 205. 46. Послание Венских и Лионских христиан, к церквам в Азии и Фригии, о гонении, бывшем в Галлии, в царствование Марка Аврелия (написано около 177 г.) 1822. V. 290. Св. Священномученника Иринея, Епископа Лионского †202 47. О Церкви. 1838. I. 130. 48. О предании Апостольском в Церкви. 1838. II. 3. 49. О том, что Христос и Апостолы проповедовали Бога Отца, Создателя всего, и сообщили одно истинное учение. 1838. II. 119. 50. Ответы на возражения, заимствуемые из 2Кор.4:4 , Mф.6:24. 1838. II. 263 . 51. О том, что при исследовании Божественного таинства, никогда не должно уклоняться от правила истины и от верного понятия о Боге, и что должно верить Св. Писанию и не углубляться в исследование того, что превосходит пределы нашего разума. 1838. III. 3. 52. О том, что люди свободны и имеют способность избрания, и потому несправедливо, будто некоторые из них добры, а некоторые злы по природе. 1838. III. 241. Климента, пресвитера Александрийского †220 53. Предание о юноше, который, сделавшись разбойником, обращен был Ап. Иоанном. 1836. III. 275. 54. О том, какой богач спасется. 1846. III. 15. Квинта Септимия Тертуллиана †220 55. Послание к Проконсулу Африки Скапуле. 1832. XIV. 269. Св. Священномученика Ипполита †235 |
| Это разногласие евангелистов было замечено еще древними толковниками. Так еще в V веке ученый Иерусалимский пресвитер Исихий старался объяснить это различие тем предположением, что жены мироносицы путешествовали ко гробу Иисуса Христа четыре раза, и что Дух Святый устроил дела таким образом, что каждый евангелист описал только какое-нибудь одно из этих путешествий 5 . Но это объяснение Исихия нельзя назвать состоятельным. Его способ примирения заставляет предполагать, что Мария Магдалина, видевшая вместе с другою Мариею Господа на пути от гроба, обнимавшая ноги Его и получившая от Него повеление идти и возвестить апостолам о воскресении, усомнилась в истине явления, и, пренебрегши повелением Спасителя, снова возвратилась ко гробу Его. Притом, из евангельских рассказов о воскресении Иисуса Христа весьма ясно видно, что святые евангелисты описывают одно и то же событие только с большею или меньшею подробностью. Сознавая слабость Исихиева толкования, Евсевий Кесарийский дал другое объяснение указанного разногласия евангелистов. Он предположил, что были две Марии из Магдалы, и что обе безразлично назывались Магдалинами. Рассказанное у Иоанна случилось, по Есевию, с одной Магдалиной, а то, о чем сообщают синоптики, случилось с другою Магдалиной и бывшими с нею прочими женами 6 . Но это предположение также не имеет твердых оснований: в евангелиях нигде не говорится о том, что в числе жен мироносиц были две Марии из Магдалы. Чтобы примирить указанное разногласие, не нужно прибегать к равным предположениям и догадкам. Из рассказа евангелиста Луки видно, что ко гробу Иисуса Христа отправились не две или три жены, а несколько ( Лyk. XXIV:1 ); евангелисты же по своему усмотрению именовали только некоторых из них, не имея намерения именовать всех. Евангелист Матфей, обращавший особенное внимание на главные события и о второстепенных подробностях говорящий кратко (См. напр. Mф. VIII:28–34, XX:29–34; XXVII:32–56 ), указывая только на Марию Магдалину и другую Марию, разумеет, очевидно, и всех других жен, приходивших ко гробу. |
| Молясь же, не пустословьте, как язычники, которые думают, что чем больше они говорят, тем лучше будут услышаны. Не подражайте им. Отец ваш., прежде чем вы просите у Него, уже знает, в чем вы имеете нужду. Когда же поститесь, не принимайте на себя унылого вида, как лицемеры, которые, чтобы показать себя людям постниками, так смотрят, точно лица на них нет. Истинно говорю вам: они уже получают себе награду. А ты, когда постишься, помажь голову твою,, и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, а пред Отцем твоим, который сам невидим, но видит все совершаемое в тайне и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе в яве. ( Лk. XI:34–36, VI:37, 38, 41, 42 , Mф. VI:22, 23, VII:1–6 ). Светильником телу служит око. Если око твое чисто: то и все тело твое (осматриваемое им) будеть чисто и безопасно. Если же око твое (видит) худо: то и для тела не будет существовать чистоты и безопасности. (Но что для тела око, то для души совесть.) Итак смотри, не сделался ли этот свет, находящийся в тебе, тьмою? А если уже внутренний свет твой тьма: то что сказать о тьме, (о низших способностях души, о слепых стремлениях чувственности?) Не судите, чтобы самим не быть судимыми; не осуждайте, чтобы самим не быть осужденными; прощайте, простят и вас. Давайте, и даны будут милости от Бога вам; мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в пазуху. Потому что какою мерою мерите вы, такою же отмерится и вам; и каким судом судите вы, таким же судить будут и вас. И что ты смотришь на спицу в глазе брата твоего, а в своем глазе бревна не чувствуешь? И как ты решаешься говорить своему брату: брат! дай я выну спицу из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в своем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из своего глаза; и тогда увидишь, как вынут спицу из глаза брата твоего. Не давайте (ничего) святого псам; и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы эти (злые и нечистые животные) не попрали его ногами, и, кинувшись на вас же, не растерзали вас. ( Mф. VII, 15–23 , Лk. VI, 44, 43, 45, 46 ). Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде (притворно набожными, кроткими, снисходительными), а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Известно, что всякое дерево хорошего свойства плоды хорошие приносит, а испорченное дерево плоды дурного качества приносит. Дереву хорошему несвойственно приносить дурные плоды, и дереву испорченному хорошие. А всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И так по плодам их узнаете их. Добрый человек из доброй сокровищницы сердца своего выносит доброе; а злой человек из сердечного хранилища зол выносит злое: потому что от полноты сердца говорят уста его. |
| 4. Mamфeя XXI 33–34 (См. также Mapk. XII. 1–11 ; Луки ХХ 9–18). В предложенной Христом притче, переданной тремя евангелистами, мусульмане видят пророчество о пришествии Мохаммеда и об успехе его оружия. Они допускают, что домовитый человек этой притчи, или домохозяин, есть Бог, и что Христос, говоря в этой притче о сыне домохозяина, говорит о Самом Себе. Они допускают далее, что Христос говорит в притче о Себе, как убиенном иудеями. Но хорошо бы было, если бы они надлежащим образом взвесили эти свои допущения. Если Христос сказал это, то они должны сознаться, что Он есть Сын Бога и что Он умер за грехи людей. Если они это допустят, тогда уже не будет надобности находить здесь пророчество о Мохаммеде. Но если они не допускают, что это сказал Христос, тогда они уже совершенно не имеют права утверждать, что именно Христом сказана эта притча, и тогда их мнение не имеет никакого значения. А поэтому и их аргумент совершенно разбивается. Нужно здесь отметить также, что в притче не говорится о другом посланнике после убиения сына. Так как мусульмане соглашаются, что слуги, которых посылал домохозяин, суть пророки Бога, то из самой притчи должно быть для них ясно, что после Христа не мог быть послан никакой другой пророк и таким образом вторично целиком опровергается их аргумент. Кроме того Христос ссылается в притче на изречение о камне, который отвергли строители. Те же слова приводятся в псалме CXVII, в Деяниях апостольских, а св. ап. Петр изъясняет, что в псалме под камнем, о котором небрегли строители, разумеется, Христос. „Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими” ( Дeяh. IV. 11, 12 ). Таким образом строителями были иудеи современные Иисусу Христу, а не Авраам и не Измаил, построивший Каабу, как утверждает Коран. В притче говорится, что царствие Божие отнимется от иудеев и дано будет народу, приносящему плоды его ( Mф. XXI. 43 ). Мусульмане утверждают, что здесь разумеются сыны Измаила; но Новый Завет показывает, что здесь означаются истинно верующие во Христа, которые, по писанию, суть „род избран, царское освящение, язык свят, люди обновления, яко да добродетели возвестят из тьмы призвавшаго в чудный Свой свет; иже иногда не людие, ныне же людие Божии; иже не помилованы, ныне же помилованы” ( 1Nempa II. 9, 10 ). |
| " Господи, услыши молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услыши меня по правде Твоей» ( Nc. CXLII, 1 ). 274. Отчего Господь Иисус Христос сблизил одинаковым блаженством изгнанных за правду и нищих духом? Блаженные в 1-й, как и в 8-й заповедях Христовых обретают награду: Царство Небесное. Первые победили гордость и разрушили «медную стену между Богом и человеком» (Авва Пимен). Вторые отринули тщеславие, противоположное Божией славе. И те и другие отреклись от славы земного царства и тем станут сопричастниками славы Царства Небеснаго. " Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою...« ( Uoah. XVII, 24 ). § 34. О девятой заповеди блаженства 275. Как выразить по-русски 9-ю Христову Заповедь ( Mф. V, 11, 12 )? Блаженны вы, когда станут поносить вас, и изгонять, и произнесут любое злословие с клеветою на вас – из за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, ибо велико будет воздаяние вам на небесах. В изложении же св. евангелиста Луки добавлены слова Господа: когда возненавидят вас люди и отлучать вас от общения, и опозорят, и разславят ваше имя, как безчестное, – из за Сына Человеческаго ( Лyk. VI, 22 ). Подвиг Иисуса Христа и Его учение открыли для каждого христианина пресветлую радость спасения, а всему христианству – блаженное духовное будущее. Но, приготовляя к блаженству Своих последователей, Господь предупредил их о том, что их ждет на пути следования по Его стопам. «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» ( Uoah. XV, 19 ). »Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел« ( Uoah. XV, 18 ). 276. В каком значении Священное Писание употребляет слово мир? В двух различных значениях: 1) Мир – это все человечество, за которое страдал на Кресте Господь Искупитель ; например: »Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него« ( Uoah. III, 17 ). 2) Словом мир Писание называет ту часть человечества, которая, узнав Евангелие , осталась глухою к нему; это – люди, которые ограничили свое бытие соблазнами земной жизни, утратили чувство вечности, не дорожат обетами блаженства и живут вне воли Божией; напр.: »Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Uak. IV, 4 ). |
| И, в самом деле, это – чужое, потому что, как может он считать своим то, чего никак не решится разделить с другими и дать бедным? Богат не тот, кто приобрел много, а тот, кто роздал много» (И. Златоуст. Творен, в русск. перев. Спб. 1896. Т. II, стр. 33 – 34). «Считай же милостыню», – пишет тот же св. отец в другом месте, – «не за расход, а за приход». Замечательно, что Златоуст приглашает к этой добродетели не богатых только, но предпочтительнее – еще и бедных. «Скажешь: как я могу подавать милостыню, будучи беден? Тогда-то, особенно, и можешь, когда ты беден. Опьяненный обилием богатства, богатый одержим лютейшею горячкой к увеличению своего имущества, между тем – как бедный, не зараженный этою болезнью, легче сделает подаяние из того, что имеет. Милостыня зависит не от количества имущества, но от меры душевного расположения. Так, вдовица отдала две лепты – и превзошла пресыщенных богатством» (Т. I, стр. 561). Если теперь, вопреки естественному и божественному законам, богатые забывают о своем долге по отношению к бедным и дрожат над своим имуществом, боясь, как бы последние не пожелали «насытиться, хотя крупицами, падающими от трапезы господ своих» ( Mф. XV, 27 ), – то вот вам, хотя и неоправдываемое нравственно, однако понятное психологически происхождение «социальной ереси». То несомненно, что, по христианскому учению, право собственности священно и, как свидетельствует книга Деяний Апостольских, первенствующая церковь относилась к нему с полным уважением. Никто из верующих не принуждался продавать свое имущество и насильственно обездоливать себя. Особенно категоричен в этом отношении апостол Петр. Не в том упрекает он Ананию с его женой Сапфирой, что они утаили часть полученных от продажи своего имения денег, а в бессовестности, – обличает совсем в другом, что они «солгали» Богу, заверяя апостола, что принесли ему все, вырученные от продажи своего имения, деньги. Вот почему апостол со следующими грозными словами обращается к обманщику: «Анания! для чего ты допустил сатане вложить в свое сердце мысль – солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажей не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце своем? Не человекам ты солгал, а Богу» ( Дeяh. V, 3–4 ) См. |
| Итак, верующим католикам ясно, что деятельность Ватикана носит совершенно антихристианский характер. В настоящее время Ватикан вкупе с президентом США Трумэном стремится всячески помешать мирным проектам Советского Союза в Организации Объединенных Наций. На другой день после Крымской конференции газета Ватикана «Osservatore Romano» выпустила текущий номер против «диктатуры трех великих держав». Упоминая об Ялтинской декларации, газета писала: «Создается впечатление, что она поможет трем великим державам производить постоянный контроль над будущим Европы и ее политикой, что не соответствует принципам равенства и сотрудничества». На следующий день после конференции в Сан-Франциско корреспондент «Чикаго Сорн» в Германии Маклеан отметил, что «в немецких церквах были произнесены проповеди исключительного сходства между собой против решений Объединенных Наций». «Блаженны, миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Mф. V, 9 ). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга (Иоанн. XIII, 34); нет больше той любви, как, если кто положит душу свою за друзей своих (Иоанн. XV, 13). Потому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Иоанн. XIII, 35). «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоанн. XIV, 15). К сожалению, вся история папства говорит совершенно другое. Уже один тот факт, что Ватикан всегда участвует в разжигании братоубийственных международных войн, с достаточной ясностью характеризует его деядельность, как не имеющую ничего общего с заветам! Христа. Правда, со свойственным Ватикану лицемерием, во время войн наружно тот или иной папа выступает с призывом к миру. Как на образец такого лицемерия можно указать на речь Пия XII в Священной Коллегии (1939), в которой он пятью пунктами провозглашает свободу, независимость всех народов, великих и малых, высказывается против вооружения, призывает к мирному разрешению международных конфликтов в согласии с жизненными интересами каждой нации, а правительство должно руководствоваться правилами «Божественного закона». |
|
|
