| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| Если пришествие Христово было для Симеона «светом к просвещению язычников», то и Приснодева с решительностью высказывает, что ее будут ублажать все роды (I, 48), а при рождении Богомладенца Ангелы славословят мир по всей земле и благоволение в человеках (II, 14). Иоанн Креститель заставлял трепетать сердца не правоверных только евреев, но его голосу внимали отверженные мытари и грубые воины (III, 12, 14), одинаково интересуясь его разъяснениями на вопрос, что им делать? Еще при самом начале своего служения речью в Назаретской синагоге Христос категорически удостоверил, что и Сирия и Сидон не менее принадлежат к Его владениям (IV, 16 – 30) и будут находиться в сфере сияния Его божественной славы. И именно у Луки мы читаем, как презренный самарянин оказался выше гордого священника (X. 30 – 37) и прокаженный иноплеменник превзошел своею благодарностью черствых евреев (XVII, 12 – 19). Наряду с этим заботливо опускаются черты, которые дозволяют истолкование, неблагоприятное для язычества (VII, 6. IX, 5 – 6. XX, 16. XXII, 14). Не без намерения, конечно, повествование о спасительной деятельности Христовой начинается общею для всех Евангелистов цитатой из Иса. XL, 3 – 5, но со свойственным лишь Луке (III, 6) продолжением ее (сравнительно с Mф. III, 3. Мрк. I, 3. 1н. I, 23) до великих торжественных слов: и узрит всяка плоть спасение Божие. Равно и в заключение реферата о земном подвиге Христовом читается сладостное уверение, что «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (XIX, 10). Отсюда вытекает, что универсализм не случайно привился к христианству вследствие изгнания из первоначальной национальной области. Он заложен в эссенциальных глубинах благодатной силы, как независимо всеобъемлющей. Достаточно сослаться еще на от- ношения к преступному Израилю. Если бы последний был покинут всецело и навсегда с окончательною бесповоротностью, – этим могло бы внушаться подозрение о недостаточности христианских ресурсов к преодолению инертности или упорства. Но этого фактически нет, ибо не все надежды потеряны. |
| Будущее покажет нам, тожественен ли этот Илия, который должен прийти пред страшным днем Всевечного, с тем посланником, который приготовил пути Иисуса Христа (III, 1); и мы здесь скажем только, что еврейские пророки разделяются на два класса; на тех, которые содействовали народному осуществлению и исполнению закона во времена Судей и Давида и которых представители Самуил и Нафан, и тех, которые, в эпоху упадка, трудились над сохранением и подкреплением веры у небольшого числа верных. Этот второй ряд начинается Илией, который был как бы первым вместилищем Св. Духа, перешедшего от него к Елисею ( 4Цар.2:9 ) и дошедшего от Елисея через великое число посредников до Иоанна Крестителя ( Лк.1:17 ). По этому мы видим, что Всевечный повелевает Илии то, ( 3Цар.19:15:16 ), что окончательно было совершено лишь долго спустя по его смерти Елисеем ( 4Цар.8:13 ) и одним из его учеников ( 3Цар.9 ). Пророчества, содержанные в книге Малахии, глубоко врезались в памяти Иудеев, и занимают очень важное место в евангельских повествованиях, на которые проливают много света. Иоанн креститель, получивший дух и силу Илии, принял и его суровую одежду ( Мф.3:4 ; 4Цар.1:8 ); он избрал для своего пребывания пустыню, потому что пустыня, по Исайе (XL) служит образом духовного запустения Израиля; он вел необыкновенно воздержную жизнь, подобную непрерывному посту. Таким образом, он представляет как бы олицетворение покаяния, на проповедование которого и был послан. Он говорит об огне и будущем гневе ( Мф.3:7:12 ), возвещенных Малахией (IV, 1). Он употребляет сравнение с деревом, которое срубают у самого корня, точно в том же виде, в каком это представлено у пророка Малахии (IV, 1). Он знает, что после него должен прийти тот, кто сильнее его (ср. Мал.3:1 ; Мф.3:11 ). Словом, вся его проповедь как бы комментарий пророчества Малахии. Иоанн не был Илией Фесвитянином, возвратившимся с неба на землю ( Ин.1:21–23 ). Но он был действительно тем Илией, которого возвестил Малахия ( Mф.11:10, 14; XVII, 10–13 ). Между тем, не все согласны были признать его за такого Илию, не все имели сердце достаточно правое, и взгляд, довольно здравый для того, чтобы признать в нем тот же дух, который был в Фесвитянине, и приготовиться, по его голосу, к пришествию Господа ( Мф.11:14, 15 ; ср. 19:12). Он не совершил вполне своего дела, потому что люди грешники, раздраженные его суровой проповедью, осудили его на смерть: Илия спасся от Иезавели, которая поклялась убить его; Иоанн сделался жертвой Иродиады и ее мужа, нового Ахава. Страдания Крестителя были впрочем прообразованы страданиями Фесвитянина ( Мк.9:12:13 ). |
| Первые христиане думали, что Христос обещал послать им, подобного Ему, Великого Пророка, как утверждают это и мусульмане. Что такое верование было распространено между первыми христианами, ясно из того факта, что известный еретик Манес, тщеславно объявил себя Параклетом Утешителем, и это дерзкое хвастовство Манеса было принято многими христианами, как исполнение пророчества о ниспослании Духа-Утешителя. Но совершенно нелепо и невозможно для какого-либо учёного или просто для человека, тщательно изучающего Новый Завет , принять такое объяснение слов Господа Иисуса Христа, выраженных в Евангелии. Невозможно – вот почему: Прежде всего, слово „Параклет” совершенно не даёт чего-либо подобного имени Мохаммеда. Слово „Параклет” означает ободряющее, поддерживающее, опора, значит также и защитник, ходатай. Эти титла совершенно не подходят к „Пророку с мечом”, и самый Коран отрицает от него титло „ходатая”, свойственное одному Богу (сура XVII, ст. 56; IV, ст. 83). Поэтому Мохаммед не может быть назван Параклетом. В Новом Завете титло Параклета прилагается только к Святому Духу, как, например, в главах Uoah. XIV, 16, 17, 26; XV, 26; XVI, 13 , а также и в применены к Христу ( Uoah. XIV, 16 ; см. 1Uoah. II, 1 ). Параклет, о котором в цитируемом нами месте говорит Христос, не есть человек, но дух, Дух Истины, Невидимый. Он пребывал с учениками Христа и был в их сердцах ( Uoah. XIV, 17; XVI, 14 ). Он был посылаем Христом ( Uoah. XV, 26; XVI, 7 ), что мусульмане не могут допустить в отношении к Мохаммеду. Дело Духа-Утешителя – не собирать армию и одерживать победы земным оружием, а обличать мир (людей) о грехе, о правде и о суде, т. е. о грехе неверия во Христа (XVI, 9). Учение Духа-Утешителя, не в прославлении себя самого, а Христа: не о себе бо глаголати имать, но елика аще услышит глаголати имать (Иоан. XIV, 14, 15) от Моего приимет и возвестит вам. Дух Истины, Дух-Утешитель наставит людей, что отрицание истины Сыновства Христа, которое он подтвердил клятвой ( Mф. XXVI, 64 ) и сопротивление верованию в Его Божественную природу, о которой, как мы видим, находится учение, как в Ветхом, так и в Новом Завете (напр. у Исаии IX, 6, Ncaл. XLV, 6 ; Иоан. Х, 30 ; Ebp. I ) – это не прославление Христа, а сопротивление Ему. Дух Истины, Дух-Утешитель научает, что Христос был распят и умер на кресте этим искупил от грехов весь мир, и что отрицать какое-либо из жизненных учений всей Библии ( Uc. XXI , Исаии LII, 13 и LIII; Мф. XX, 19 etc.) есть страшный грех , не прощаемый. От одного факта крестной смерти И. Христа зависит искупление и спасение всех людей. Дух Истины, Дух-Утешитель научает, что отрицание распятия и крестной смерти Господа Иисуса означает в то же время отрицание и Его воскресения из мёртвых, на котором зиждется вся христианская вера (1 Коринф. XV, 17–19). |
| Лука, имел обыкновение относить Свои слова не к одному ученику, а ко всем вместе ( Лk. VI, 20. 27; IX, 23; XVI, 1 cp. XI, 45, 46; Мтф. XVI, 24; Mpk. VIII, 34 и др.). Наконец, не один Ап. Петр был избран для уловления мира в сети Евангелия, а все Апостолы. (Мтф V, 14. 16; XXVIII, 19. 20; Деян. 1, 8 и др.). Cf. Bengel. Gnomon Novi Test. pg. 150. Арх. Михаил Цит. соч. T. II, стр. 329. А. В. Горский. Цит соч. Стр. 134. 525 Лk. V, 10 . Ζωγρω ( ζως и γρω) означает собственно уловлять живым, охотиться за живым (venor), щадить пленного, который должен бы быть умерщвленным, так, напр., у Jos. Flav. Antiquit. XII. 6, § 2 говорится: Τον μν ωναθ ν εζγρησε, το δ σν ατ πντας πκτεινεν. Cf. Xenoph. Mem. 2, 6, 8. 526 Блаж. Феофилакт. Благовестн, т. III, стр. 70, 71. Migne. Scripturae Sacrae cursus completus etc. Tom. XXII in Marcum et in Lucam comment. 1842. pag. 597 sqq. 532 Это было второе и окончательное призвание Иоанна и его сотоварищей в число постоянных учеников Спасителя. Нельзя признать состоятельными попытки Баура, де-Ветте, Гильгенфельда, Мейера и др. отождествить события, рассказанные в I гл. 35 ст. Ев. Иоанна и в V гл., 1 ст. и слл. Ев. Луки. Если внимательнее сравнить указанные места, то легко видеть, что в них рассказывается о двух совершенно различных событиях. По свидетельству Иоанна, ученики призваны на берегах Иордана (I, 35 слл.), а по свидетельству синоптиков на берегу Геннисаретского озера, недалеко от Вифсаиды ( Mф. IV, 28 слл.; Мрк. 1. 16 слл.; Лyk. V, 1 слл.). По синоптикам, призванию учеников предшествовало необычайное чудо, поразившее всех, а Иоанн в данном месте, подробно и обстоятельно сообщая обо всем, ничего не говорит о таком выдающемся событии как это чудо. В первом случае говорится о призвании сначала Андрея и Иоанна, а потом по одному – Петра Нафанаила, Филиппа; во втором же – о призвании только четверых учеников и притом почти одновременном. Там рассказывается, что они пришли к Спасителю в то время, когда еще проповедовал Креститель, здесь же рассказывается, что Креститель был уже заключен в темницу (Мтф. |
| Из того слова в настоящее время настали скорбь и преследование и предстоит время великого испытания, когда обнаружится, кто на каменистое место сеял ( Mф. XIII, 20 ), кто в глубину не проник и Иисуса в глубину души не воспринял. Тот, напротив, кто слово то разумеет, тот приносит плод, сохраняет то слово в терпении даже до конца и приносит плод сторицею ( Mф. XIII, 23 ; Лk. VIII, 15 ). Мы знаем ведь, какое суждение Писание о тех произносит, которые во время скорби и гонения соблазняются, ранее святое учение, по-видимому, радостно принявши; а соблазняются именно потому, что не имеют корня в себе и содержат веру в течение лишь некоторого времени. У Матфея говорится: Посеявший на место каменистое есть тот, кто слову тому внемлет и тотчас с радостию принимает оное; но он не имеет корня в себе и непостоянен; когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняется ( Mф. XIII, 20, 21 ). По Марку: Посеявшие на каменистом месте суть те, которые, когда услышат слово, тотчас принимают его с радостию, но не имеют корня в себе и непостоянны; потому, когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняются ( Mk. IV, 16, 17 ). И по Луке: А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостию принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лk. VIII, 13 ). О тех, которые приносят соответственный плод, учит Писание так: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (семян; Mф. XIII, 23 ). Или: Посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат (семян: Mk. IV, 20 ). Или: Упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в прекрасном и добром сердце и приносят плод в терпении ( Лk. VIII, 15 ). Так как по апостолу вы Божия нива, Божие строение ( 1Kop. III, 9 ), и именно нива на доброй почве разведенная ( Mф. XIII, 23 ); так как вы представляете собою здание, построенное на утесе ( Mф. VII, 24 ): то в качестве здания Божия станем неколебимо твердо против непогоды ( Лk. VI, 48 ), и будучи Божией нивой, не будем ни злом озабочиваться, ни скорбию и гонением, какие настают из-за слова, ни забавами сего мира или обольщением богатства, или удовольствиями жизни ( Mф. XIII, 19–22 ; Mk. IV, 15–19 ; Лk. VIII, 12–14 ). |
| День четвертый 14. Потом Бог сказал: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и знамений, и времен, и дней, и годов; 15. и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю: и стало так. 16. И создал Бог два светила великие; светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью, и звезды; 17. и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светили на землю; 18. и чтобы управляли днем и ночью, и чтобы отделяли свет от тьмы: и Бог увидел, что это хорошо. 19. И был вечер, и было утро: день четвертый. В описании четвертого дня творения излагаются сотворение светил, их назначение, их различие. Повеление Божие о бытии светил изображается словами: будь светила. Свойство языка счастливо приближается здесь к свойству изображаемого понятия и показывает, что бытие столь многочисленных, столь великих и величественных тел небесных всемогуществу Божию не более стоило, как произведение одной малой твари на малой земной планете. Действие, которым произведены светила, по всей вероятности, есть сосредоточение в определенных местах и совершеннейшее образование первосозданного света, с утверждением для сих органов его постоянных законов и круга деятельности. Светила назначаются для знамений не только разумевательных, вместе с прочими тварями, являющих Божество ( Puм. I. 19,20 ), но и проразумевательных о действиях естественных ( Mф. XVI. 2. 3 ) и указательных на действия Промысла в роде человеческом ( Mф. XXIV. 29 . Лk. XXIII. 45 . Дeяh. II. 20 ). Только в сем последнем отношении светила должны быть знамениями в руке Вседержителя, а не в произвольных гаданиях человеческих. Также для времен постоянных: . Таковые времена суть естественные, как то: четыре времени года, время сеяния, время жатвы, общежительные, гражданские и священные, каковы суть в особенности, по приспособлению Моисея к обычаям евреев, праздники. То же и для дней и годов: да положится число и мера бытию мира и всего в нем содержащегося, и событию и Божиих предопределений и обетований, долженствующих в нем совершиться. |
| Содержание тех и других просьб – самое разнообразное: не только вторые, но и первые имеют иногда объектом общественные или, во всяком случае, не единоличные интересы: с другой стороны, не только первые, но иногда и последние имеют иногда своим объектом интересы частного, отдельного лица и т. под. К просьбам, идущим от лица целого общества людей, обыкновенно обращаются для того, чтоб указать на степень важности, на степень значимости их. Отсюда такие просьбы удовлетворяются сравнительно чаще: общее мнение, общий голос менее субъективны, более правдивы, чем мнение и голос одного лица, и потому скорее могут привлечь к себе – кого надлежит... – Все это находит себе нечто совершенно аналогичное в том, что на богословском языке известно под именем молитвы. Последняя также бывает и частною, и общественною: каждый из нас – христиан – постоянно молится частным образом, встает ли утром со своего ложа, делает ли что, отправляется ли куда, ложится ли спать и т.д. При этом если мы совершаем свою молитву видимым для других образом, то в этом случае (разумеется частная именно молитва) Словом Божиим рекомендуется нам уединяться, чтоб каким-либо образом не пострадала чистота нашей молитвы ( Mф. VI, 6 ). Общественная молитва рекомендуется Самим Господом весьма ясно: где двое или трое, говорит Он, собраны во имя Мое, там Я посреди их ( Mф. XVIII, 20 ) 19 . Смысл места не нуждается в каких либо комментариях. О том, что св. апостолы, следуя совету своего Господа, молились вместе, находим не мало свидетельств в кн. Деяний Апостольских. Все они, читаем в одном месте (И, 14) 20 , единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (сравн. II, 1); и они, читаем в другом месте (II, 42) 21 о принявших христианство , постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (ср. –46). Общественная молитва , получившая широкое употребление среди апостолов и первенствующих христиан, затем окончательно привилась в христианском обществе, определенно отлившись в известные формы так называемого общественного богослужения. |
| 7 Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи – малодушие, вместо духовной цели – душевную причину, вместо достижения – гибель. 11 Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Mф.V, 39 (по-гречески: «то понэро», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», стр. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», стр. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно. 19 Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации. 20 Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 55,173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинении, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», стр. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу «сатана – сатаной, зло – злом, неправда – неправдой». «Царство Божие», 6. 24 Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61. 35 Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». |
| 14 Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по ркп. Солов. библ., Сборн. 2–го Отделения Академии Наук, том XVII, стр. 230. 15 При этом автор имеет в виду, вероятно, И. Златоуста и Феофилакта, которые, объясняя евангельский рассказ о поклонении волхвов, говорят, что под звездой, руководившей волхвов, надобно разуметь не настоящую звезду, а некоторую духовную силу (Златоуст в Беседе на Mф. VI , Феофилакт в толковании на Матфея о волхвах). «Слыша о звезде, говорит Феофилакт, не думай, что она была одна из видимых нами; то была божественная ангельская сила, явившаяся в образе звезды, как это видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, и стояла, когда они не шли, особенно же из того, что она шла с севера на юг». – Разные воззрения на евангельский рассказ о звезде, явившейся во время рождения Спасителя, изложены в статье М. Д. Муретова : Звезда волхвов. Прав. Обозр. 1884; май–июнь. 16 Смотр. у Фабриция: tom. 11, pag. 238–298; у Тило: pag. 487–802; у Тишендорфа: pag. 302–367–410. 18 Tischendorf, Apocalypses apocryphae, pag. 1–23. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по рукоп. Солов. библ., Сборн. 2–го отделения Академии наук, том XVII, стр. 36–38. 19 Страсти Христовы, или Страсти Господни существуют во всех рукописных библиотеках, во множестве списков и со множеством раскрашенных изображений. Они несколько раз были напечатаны в Супрасле, Львове и Почаеве. 20 Смотр. Исследование Ф. И. Булгакова в Памятниках древней письменности 1878–79 г., где указаны все места в книге, соответственные главам Евангелия Никодима. 21 О наказании иудеев подробно говорится в латинском сказании: Vindicta Salvatoris. Evangelia apocrypha Тишендорфа, pag. 448–463. 23 Повесть об Иосифе Аримафейском напечатана у Тишендорфа: Evangelia apocrypha, pag. 435; в Starine, IV, 149–154. 24 Апокрифические сказания по рукописям Соловецкой библиотеки. Сборн. отдел. русск. языка и словесности Императорской Академии наук, том XVII, стр. 41–42. 27 По другим сказаниям, Иуде за предание Спасителя был отдан один из тех 30 серебряных венцов, или обручей, которыми было обложено то древо крестное, из которого был сделан крест Спасителя. |
|
|
