Глава 8 1–8. Изгнание демона (Асмодея) и обоюдная молитва новобрачных – Товии и Сарры. 9–14. Рагуил приготовляет могилу для зятя. 15–21. Благодарение Рагуила Господу за спасение новобрачных и двухнедельное их брачное торжество. Тов.8:1 Когда окончили ужин, ввели к ней Товию. Тов.8:2 Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Тов.8:3 Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. 1–3 . Избавление Сарры от злого духа, конечно, не может быть приписываемо физическим свойствам сердца и печени рыбы или самому курению или запаху, исходившему при сжигании этих частей: этого рода вещественные средства не могли оказать непосредственного действия на бестелесного духа – Асмодея. Смысл этого свидетельства, ст. 1–3, об избавлении Сарры от Асмодея просто тот, что это избавление было чудесным и посредствовалось некоторым вещественным средством. В этом отношении чудо это не противоречит характеру других библейских чудес, которые обычно соединяются с внешними действиями и с вещественными средствами (см. напр., Чuc. XXI:8–9 ; сн. Толков. Библ. т. I или 4Цap. II:19, 22 и Толков Библ. т. II). Равным образом мысль, ст. 3, об удалении Асмодея в Верхний Египет, т.е. в пустыню, и о связании его Ангелом (Рафаилом) может быть приведена в согласие с библейской ангелологией и демонологией, поскольку пустыня являлась в представлении евреев жилищем злых духов ( Лев. 16:9–10, 17:7, 13:21, 34:18 ; ср. Мф. 12:43 ), а также понятие «связать», т.е. лишить возможности действия, не раз употребляется священными писателями в отношении злых духов ( Mф. XII:29 ; 2Nem. II:4 ; Иуд.1:6 ст.), причем в Апокалипсисе связание сатаны на 1000 лет усвояется Ангелу, имеющему ключ от бездны ( Откр. ХХ:1–3 , ср. XII:9) (см. у А. Глаголева , Ветхоз. Библ., учение об ангелах, с. 591,695). Тов.8:4 Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. Тов.8:5 И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное вовеки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои!

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Проказа, прокаженный Проказа, прокаженный ( Лeb. XIII, 41 , Mф. VIII, 2 , Mk. I, 40 , Лk. XVII, 12–19 и др.). Проказа составляет болезнь самую страшную и отвратительную. Она по всей справедливости называется поражением и язвой, посылаемыми от Господа. В большей части случаев она начинается изнутри и часто скрывается в течение многих лет без всяких наружных признаков оной. Затем она выходит наружу, и страдалец часто томится в течение многих лет до кончины. Болезнь охватывает собой все кости и мозг, так что связки рук и ног теряют свою силу. Все телесные члены ослабевают и наконец отпадают, и наружность тела чрез это принимает самый безобразный и отвратительный вид. На нем являются разъедающие тело язвы, так что нарастает даже дикое мясо, и все оно покрывается струпьями. Течение и следствия этой ужасной болезни описаны в кн. Иова, которой он был поражен ( Uob. II:7, 8, 12, VI:2, VII:3,5, XIX:14–21 ). Виды проказы были разнообразны. Многие из них имели не столь страшный ход и течение, как тот, на который мы указали. В Свящ. Писании болезнь эта изображается злой, отвратительной и заразительной, каковой она была и остается доселе; больных удаляли от жилищ, священники обязаны были свидетельствовать их по исцелении и очищать окроплением и омовением одежд и всего тела, острижением волос, принесением жертв и разными другими обрядами. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа многие страдали этой болезнью, и хотя болезнь эта была довольно обыкновенной и почти домашней, но на нее смотрели как на наказание Божие, как то видно из примеров Мариам, сестры Моисея, Гиезия и Озии. Моисей очень подробно описывает появление этой болезни и дает ясные и точные предписания для излечения оной. Жир и кровь и другие предметы пищи, возбуждающие и усиливающие естественную наклонность к болезням кожи, им были строго воспрещены иудеям. Что касается проказы на домах, стенах и на одежде, о которой упоминается в кн. Левит ( Лeb.XIV ), то, по мнению некоторых, это выражение только тождественно с названием проказы как болезни, именно им означаются пятна и лишаи, являющиеся на стенах и на одежде наподобие болезненных пятен или ржавчины вследствие сырости или других каких-либо вредных атмосферических влияний. Проказа доселе еще существует в жарком климате, особенно в Египте, Палестине, Сирии, Аравии, Индии и других странах на Востоке и считается там почти домашней болезнью. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Во дни Судей суд производили Судьи, как призванные к сему Господом ( Cyд. III:9–10, IV:4–5 ). После последнего Судьи, который был вместе первосвященником ( I Цap. IV, 18 ), высшая судебная власть вместе с правительственной властью перешла к пророку Самуилу ( I Цap. VII, 15, XII, 3 и дал.) и потом к царям. Доступ к царю был открыт всякому подданному, ищущему суда ( II Цap. XV:2, 6, XIV:4 ; IIIЦap. III:16 ). По окончании войн, когда приведены были в порядок устройство царства и в особенности богослужение, Давид назначил шесть тысяч левитов судьями и писцами в разных городах для наблюдения и расправы как в делах религиозных, так и в мирских ( I Nap. XXIII:4, XXVI:29–32 ). Еще более для благоустройства суда сделал Иосафат. Он не только поставил судей по всем укрепленным городам из старейшин, конечно, и священников ( II Nap. XIX, 5 и дал. Bmop. XXI:5, XVI:18 ), но устроил еще в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и племенных начальников, чтобы творить суд Иеговы и разрешать судебные тяжбы. В этом суде председательствовали – первосвященник для дел Иеговы и князь дома Иудина для дел царя; к нему же были определены левиты как писцы. Это судилище имело своим назначением давать приговор по всем трудным делам, которые будут поступать к нему от местных судов ( II Nap. XIX, 8–11 ; Bmop. XVII:8–18, XIX:16, 18 ; Nc.CXXI, 5 ). Около времен Иисуса Христа и апостолов у евреев было три судилища: 1) Верховный совет, или синедрион, в Иерусалиме, состоящий из 71 члена, во главе которого был председатель, коим мог быть первосвященник и вице-президент. Здесь решались самые важные дела. 2) Средний суд состоял из 23 членов и был в главных городах. 3) Низший суд состоял из 3 членов ( Mф. V, 22 ). Самое судопроизводство и порядок суда были очень просты. Судьи должны были во всякое время судить народ ( Ucx. XVIII, 22 ). Во время Моисея суд происходил пред Скинией, где он заседал с Аароном и князьями общества, чтобы давать решение о праве и законе ( Чuc. XXVII, 2 , сн. Ucx. XIII, 19 ). Судьи в городах, по обычаю древнего Востока, имели свое седалище у ворот ( Bmop. XXI:19, XXII:15 , Npumч. XXII:22 , Aм. V:14, 15 ), на открытом месте города, где также была базарная площадь ( 4Цap. VII, 1 ). Сюда пред них являлись тяжущиеся, принося свои жалобы устно ( Bmop. I:16, XXI:20, XXV:1 ), а подсудимый, если он сам не являлся, был призываем ( Bmop.XXV, 8 ). Адвокатов или поверенных в Ветхом Завете не встречается.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblej...

Впервые о качествах пастыря Никон написал царю в июне 1652 г. из Соловецкого монастыря, куда он, будучи новгородским митрополитом, ездил за мощами митрополита Филиппа. Успокаивая Алексея Михайловича, который в своем письме к митрополиту переживал о «вдовстве» Церкви, Никон пространно рассуждал: «...всяко имеет Бог и о малых смотрение свое, колико паче о святей велицей соборной церкви святой свой промысл показати имать, и добраго нам, словесным Его овцам, пастыря дати, могущаго изводити честное от недостойнаго... А еже бес пастыря быти надолзе стаду Христову – многая беда от волк есть 8, л. 19 об.). По Никону, «добрый» пастырь тот, кто самоотверженно исполняет свой долг и защищает «стадо Христово» от «волк душетленных». После оставления паствы и ухода в Воскресенский монастырь образ «воинственного» пастыря в посланиях Никона больше не возникает. Однако в переписке с царем из Воскресенского монастыря появляется образ пастыря, несущего мир. Это качество пастыря, обоснованное Никоном при помощи новозаветных текстов, специально выделяется в связи с обоснованием им своего возвращения на патриаршую кафедру в декабре 1664 г.: «Приидохом же в кротости и смирении, яко же Господь наш научи мя, глаголя: „Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен ( Mф. II: 29 ), нося с собою мир, егоже Господь наш Иисус Христос, смирив Себе, преклонив небеса, сниде на землю и снесе его, и остави святым своим учеником и апостолом. И по них по времени священнодействующим во святей Его церкви архиереом, глаголя: „Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» ( Ин. 14:27 ). Ко входящим же во град или дом заповеда, глаголя: „В оньже град или дом входите, первие глаголите: „Мир дому сему“. И аще убо будет ту сын мира, почиет на нем мир ваш» ( Лк. 10:5–6 )» 14, л. 45). Это одно из последних посланий Никона из Воскресенского монастыря по содержанию можно сравнить с одной из первых, составленной в 1659 г., «записок» (так сочинение названо его издателем Н. Субботиным ) 710 , в которой, отстаивая свое исключительное право участвовать в избрании нового патриарха, Никон четко сформулировал свое понимание места и роли патриарха в Русской Церкви и перечислил качества, которыми, по его мнению, должен обладать архипастырь Сочинения, как будто отмечающие начало и конец воскресенского периода переписки Никона с царем, демонстрируют эволюцию взглядов патриарха Никона на один из самых актуальных вопросов современности. Отсутствие у «записки» адресата позволяло Никону, говоря о первосвятителе и его свойствах, не связывать свои убеждения с конкретными персоналиями.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Из того слова в настоящее время настали скорбь и преследование и предстоит время великого испытания, когда обнаружится, кто на каменистое место сеял ( Mф. XIII, 20 ), кто в глубину не проник и Иисуса в глубину души не воспринял. Тот, напротив, кто слово то разумеет, тот приносит плод, сохраняет то слово в терпении даже до конца и приносит плод сторицею ( Mф. XIII, 23 ; Лk. VIII, 15 ). Мы знаем ведь, какое суждение Писание о тех произносит, которые во время скорби и гонения соблазняются, ранее святое учение, по-видимому, радостно принявши; а соблазняются именно потому, что не имеют корня в себе и содержат веру в течение лишь некоторого времени. У Матфея говорится: Посеявший на место каменистое есть тот, кто слову тому внемлет и тотчас с радостию принимает оное; но он не имеет корня в себе и непостоянен; когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняется ( Mф. XIII, 20, 21 ). По Марку: Посеявшие на каменистом месте суть те, которые, когда услышат слово, тотчас принимают его с радостию, но не имеют корня в себе и непостоянны; потому, когда настанет скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняются ( Mk. IV, 16, 17 ). И по Луке: А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостию принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лk. VIII, 13 ). О тех, которые приносят соответственный плод, учит Писание так: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (семян; Mф. XIII, 23 ). Или: Посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат (семян: Mk. IV, 20 ). Или: Упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в прекрасном и добром сердце и приносят плод в терпении ( Лk. VIII, 15 ). Так как по апостолу вы Божия нива, Божие строение ( 1Kop. III, 9 ), и именно нива на доброй почве разведенная ( Mф. XIII, 23 ); так как вы представляете собою здание, построенное на утесе ( Mф. VII, 24 ): то в качестве здания Божия станем неколебимо твердо против непогоды ( Лk. VI, 48 ), и будучи Божией нивой, не будем ни злом озабочиваться, ни скорбию и гонением, какие настают из-за слова, ни забавами сего мира или обольщением богатства, или удовольствиями жизни ( Mф. XIII, 19–22 ; Mk. IV, 15–19 ; Лk. VIII, 12–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/uveshan...

  День четвертый 14. Потом Бог сказал: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и знамений, и времен, и дней, и годов; 15. и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю: и стало так. 16. И создал Бог два светила великие; светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью, и звезды; 17. и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светили на землю; 18. и чтобы управляли днем и ночью, и чтобы отделяли свет от тьмы: и Бог увидел, что это хорошо. 19. И был вечер, и было утро: день четвертый. В описании четвертого дня творения излагаются сотворение светил, их назначение, их различие. Повеление Божие о бытии светил изображается словами: будь светила. Свойство языка счастливо приближается здесь к свойству изображаемого понятия и показывает, что бытие столь многочисленных, столь великих и величественных тел небесных всемогуществу Божию не более стоило, как произведение одной малой твари на малой земной планете. Действие, которым произведены светила, по всей вероятности, есть сосредоточение в определенных местах и совершеннейшее образование первосозданного света, с утверждением для сих органов его постоянных законов и круга деятельности. Светила назначаются для знамений не только разумевательных, вместе с прочими тварями, являющих Божество ( Puм. I. 19,20 ), но и проразумевательных о действиях естественных ( Mф. XVI. 2. 3 ) и указательных на действия Промысла в роде человеческом ( Mф. XXIV. 29 . Лk. XXIII. 45 . Дeяh. II. 20 ). Только в сем последнем отношении светила должны быть знамениями в руке Вседержителя, а не в произвольных гаданиях человеческих. Также для времен постоянных: . Таковые времена суть естественные, как то: четыре времени года, время сеяния, время жатвы, общежительные, гражданские и священные, каковы суть в особенности, по приспособлению Моисея к обычаям евреев, праздники. То же и для дней и годов: да положится число и мера бытию мира и всего в нем содержащегося, и событию и Божиих предопределений и обетований, долженствующих в нем совершиться.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

Содержание тех и других просьб – самое разнообразное: не только вторые, но и первые имеют иногда объектом общественные или, во всяком случае, не единоличные интересы: с другой стороны, не только первые, но иногда и последние имеют иногда своим объектом интересы частного, отдельного лица и т. под. К просьбам, идущим от лица целого общества людей, обыкновенно обращаются для того, чтоб указать на степень важности, на степень значимости их. Отсюда такие просьбы удовлетворяются сравнительно чаще: общее мнение, общий голос менее субъективны, более правдивы, чем мнение и голос одного лица, и потому скорее могут привлечь к себе – кого надлежит... – Все это находит себе нечто совершенно аналогичное в том, что на богословском языке известно под именем молитвы. Последняя также бывает и частною, и общественною: каждый из нас – христиан – постоянно молится частным образом, встает ли утром со своего ложа, делает ли что, отправляется ли куда, ложится ли спать и т.д. При этом если мы совершаем свою молитву видимым для других образом, то в этом случае (разумеется частная именно молитва) Словом Божиим рекомендуется нам уединяться, чтоб каким-либо образом не пострадала чистота нашей молитвы ( Mф. VI, 6 ). Общественная молитва рекомендуется Самим Господом весьма ясно: где двое или трое, говорит Он, собраны во имя Мое, там Я посреди их ( Mф. XVIII, 20 ) 19 . Смысл места не нуждается в каких либо комментариях. О том, что св. апостолы, следуя совету своего Господа, молились вместе, находим не мало свидетельств в кн. Деяний Апостольских. Все они, читаем в одном месте (И, 14) 20 , единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (сравн. II, 1); и они, читаем в другом месте (II, 42) 21 о принявших христианство , постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (ср. –46). Общественная молитва , получившая широкое употребление среди апостолов и первенствующих христиан, затем окончательно привилась в христианском обществе, определенно отлившись в известные формы так называемого общественного богослужения.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

7 Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи – малодушие, вместо духовной цели – душевную причину, вместо достижения – гибель. 11 Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Mф.V, 39 (по-гречески: «то понэро», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», стр. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», стр. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно. 19 Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации. 20 Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 55,173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинении, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», стр. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу «сатана – сатаной, зло – злом, неправда – неправдой». «Царство Божие», 6. 24 Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61. 35 Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Ilin/o-so...

14 Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по ркп. Солов. библ., Сборн. 2–го Отделения Академии Наук, том XVII, стр. 230. 15 При этом автор имеет в виду, вероятно, И. Златоуста и Феофилакта, которые, объясняя евангельский рассказ о поклонении волхвов, говорят, что под звездой, руководившей волхвов, надобно разуметь не настоящую звезду, а некоторую духовную силу (Златоуст в Беседе на Mф. VI , Феофилакт в толковании на Матфея о волхвах). «Слыша о звезде, говорит Феофилакт, не думай, что она была одна из видимых нами; то была божественная ангельская сила, явившаяся в образе звезды, как это видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, и стояла, когда они не шли, особенно же из того, что она шла с севера на юг». – Разные воззрения на евангельский рассказ о звезде, явившейся во время рождения Спасителя, изложены в статье М. Д. Муретова : Звезда волхвов. Прав. Обозр. 1884; май–июнь. 16 Смотр. у Фабриция: tom. 11, pag. 238–298; у Тило: pag. 487–802; у Тишендорфа: pag. 302–367–410. 18 Tischendorf, Apocalypses apocryphae, pag. 1–23. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по рукоп. Солов. библ., Сборн. 2–го отделения Академии наук, том XVII, стр. 36–38. 19 Страсти Христовы, или Страсти Господни существуют во всех рукописных библиотеках, во множестве списков и со множеством раскрашенных изображений. Они несколько раз были напечатаны в Супрасле, Львове и Почаеве. 20 Смотр. Исследование Ф. И. Булгакова в Памятниках древней письменности 1878–79 г., где указаны все места в книге, соответственные главам Евангелия Никодима. 21 О наказании иудеев подробно говорится в латинском сказании: Vindicta Salvatoris. Evangelia apocrypha Тишендорфа, pag. 448–463. 23 Повесть об Иосифе Аримафейском напечатана у Тишендорфа: Evangelia apocrypha, pag. 435; в Starine, IV, 149–154. 24 Апокрифические сказания по рукописям Соловецкой библиотеки. Сборн. отдел. русск. языка и словесности Императорской Академии наук, том XVII, стр. 41–42. 27 По другим сказаниям, Иуде за предание Спасителя был отдан один из тех 30 серебряных венцов, или обручей, которыми было обложено то древо крестное, из которого был сделан крест Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Porfirev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010