| XIII, 1). Ложное понятие язычников о Боге ап. Павел вменяет им в вину именно за то, что они не познали того, «что можно знать о Боге (t)o gnwst(on ( Puмл. I, 18 ). Самую веру ап. Павел определяет как образ познания: «верою разумеваем (p0istei «совершитися веком глаголом Божиим» ( Ebp. XI, 3 ). Научение через проповедь новообращенных к вере вменяется в заповеди Спасителя апостолам как первое дело, которое должно предшествовать крещению новообращенных и как дальнейшее самое важное и необходимое для верующих: «шедше научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаше их блюсти вся, елика заповедах вам» ( Mф. XXVIII, 19–20 ). Насколько важно и необходимо в деле религии учение, а следовательно и познание или усвоение учения, это видно также и из того, что сам божественный Основатель христианской религии называл себя Учителем: «вы глашаете мя учителя и Господа: и добре глаголете, есмь бо» ( Uh. XIII, 13 . Ср. Mф. XXIII, 8 ). Древние отцы и учители церкви признавали важное значение даже языческой философии по отношению к религии. По словам Климента Александрийского , «философия была делом божественного промышления (в истории приготовления древнего мира к христианству)... она необходима была грекам для руководства в правде... детоводительствовала эллинов ко Христу, представляя в себе истину хотя и темно, и не всю, но по частям» и проч. 197 Св. Василий Великий говорит: «В философском учении была тень откровенных истин, предъизображение истины, изображенной в Писании, отражение света Христовой истины, подобное отражению солнца в воде» 198 . Св. Григорий Богослов пишет: «Полагаю, что всякий, имеющий ум, признает благом внешнюю ученость, которою многие из христиан гнушаются по худому разумению, как злохудожною и удаляющею от Бога» 199 . Вообще безусловное отрицание всякой философии, всякого разумного исследования, всякого логического оправдания истин веры, Тертуллиановское «credo quia absurdum» есть явление исключительное в древней христианской письменности. Большинство же лучших ее представителей не только на Востоке, но и на Западе, всегда держалось Ансельмова: credo ut intelligam; да и самому Тертуллиану его «credo quia absurdum» (высказанное, впрочем, мимоходом) не помешало в его богословских сочинениях рассуждать и философствовать о предметах веры. |
| Довольно убедительным свидетельством за наличность во время Спасителя Ветхозаветного канона в его окончательном виде является Mф. XXIII, 35 , где Господь говорит о крови праведной, проливаемой на земли от крови Авеля до крови Захарии, сына Варахиина. Экзегеты вообще согласны в том, что здесь должно разуметь того Захария, сына Иодая, о котором говорит 2 Парал. XXIV, 20 – 22 105 . Но известно, что последним мучеником ветхозаветных канонических книг был не этот Захария, умерщвленный при царе Иоасе (в IX в. до Р. Хр.), но Урия при царе Иоакиме в VII в. до Р. Хр. ( Uep. XXVI, 23 ). Если бы Спаситель имел в виду временной порядок, то должен был бы сказать: от Авеля до Урии; но Он говорит: от Авеля до Захарии, потому что имеет в виду установившийся порядок священных книг, в ряду которых книга Паралипоменон, упоминающая о Захарии, стоит последнею. Священные книги исчислялись во время Господа от Бытия до Паралипоменон, подобно тому, как мы – христиане исчисляем от Бытия до Апокалипсиса. Поэтому должно полагать, что и Лk. XXIV, 44 : Подобает скончатися всем написанным в Законе Моисеевом и пророцах и псалмах о Мне не вообще только указывает на существование во время Господа трехчастного деления канона, но и не ходячую терминологию для обозначения третьей части Писаний, как «Псалмов». Если порядок священных книг установился, как это должно признать на основании Mф. XXIII, 35 , то было вполне естественно обозначать третью часть Писания наименованием книги Псалмов, стоящей во главе их. Хотя очень редко, однако наименование третьей части Писаний псалмами, по указанию Геверника 106 , имело место у раввинов: естественно, оно было вытеснено позднее ставшим техническим обозначением третьей части Писаний чрез кетувим’. В предложенном смысле обозначения всех священных книг Ветхозаветного канона понимает евангельское место Лk. XXIV, 44 блаженный Авугстие, когда об авторитете Маккавейских книг пишет: «Хотя иудеи не почитают писания, называемого Маккавейским, наравне в Законом, Пророками и Псалмами, о которых Господь представляет свидетельство как о Своих свидетелях, говоря: Подобает скончатися всем написанным в законе Моисеевом и пророцах и псалмах о Мне, – но Церковь признает его не бесполезным» 107 ... Здесь блаженным Августином неканонической книге Маккавейской противополагается весь Ветхозаветный канон, обозначаемый Господом как Закон, Пророки и Псалмы 108 . |
| По пути в царство Божие «мытари и блудницы» идут впереди «первосвященников и фарисеев» ( Mф. XXI, 31 ); но в самом царствии Божием нет места блудникам (Кор. V, 10; Eфec. V, 5 ). Мытари и блудницы предваряют постников и девственников только в определенном направлении – в направлении к тому смирению, которое, в противоположность самоправедности и самодовольству, есть условие веры во Христа, пришедшего призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Mф. IX, 13 ). Мытари и блудницы предваряют тех постников и девственников, которые в воздержании видят добродетель, ведущую к совершенству и к заслуге пред Богом, к самодовольству приточного фарисея. Но когда определенное направление пройдено, тогда какое же оправдание для беззакония? Теперь уже путь изменился: что было впереди, теперь стало сзади. Для уверовавшего во Христа жить по плоти то же, что: «пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» ( 2Nem. II, 22 ). «Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими; то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (20 – 21). Почему, хотя закон был дан евреям для познания греха, хотя язычники были предоставлены своим путям, чтобы познали свое бессилие, хотя вообще наша неправда открывает правду Божию, хотя верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, но это еще не значит, что и христиане должны делать зло, чтобы вышло добро. Праведен суд на тех, которые так говорят ( Puмл. III, 5 – 8 ). Ведь мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Итак, да не царствует грех в смертном нашем теле, чтобы нам повиноваться ему в похотях его ( Puмл. VI ). Потому-то апостол различает блудников мира сего, с которыми дозволяет христианам общение, «ибо иначе надлежало бы им выйти из мира сего», от тех, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или пьяницею и пр., повелевая извергать таковых из среды христиан и даже не есть с ними ( I Kop. V, 9 – 13 ). |
| Богословский , протоиерей Солярский, профессор И. Чельцов и другие 15 . Не вдаваясь в критическую оценку этих мнений, потому что это слишком далеко завело бы нас от предмета исследования, мы заметим только, что первое мнение допущено православною церковью в богослужебные книги. Так в синаксаре во святую и великую неделю Пасхи сказано: «И первее убо воскресение Божии Матери познаваемо бывает, прямо сидящей гроба с Магдалиною, якоже глаголет Матфей» (XXVII:61). Но да «не сомнилося бы» – т. е., чтобы не казалось сомнительным «воскресение, за еже к Матери присвоения» – из за того, что свидетельство о таком событии присвоено Матери, – «Евангелисты глаголют: первее явися Магдалине Марии, она же и на камени Ангела виде...» «И просто рещи, различно еже на гроб жен прихождение бысть, в нихже бе и Богородица; та бо есть, юже Иосиеву глаголет Марию Евангелие. Иосифа же бе сын сей Иосий». – «Якоже егда слышиши во Евангелии, говорится в синаксаре в неделю святых жен мироносиц, «Марию Иакова малого и Иосиеву матерь, Богородицу непщуй быти, яко матерь Иосифовых чад Богородица вменяшеся»». Саломией называлась мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна. Зеведей, муж ее, и сыновья ее занимались рыболовством на море Галилейском; Иисус, увидав однажды Иакова и Иоанна, чинивших сети, призвал их к апостольскому служению ( Mф. IV:21–22 ). С этого времени Иаков и Иоанн были в числе избранных учеников Господа. Вместе с апостолом Петром братья Зеведеевы удостоились видеть славное Преображение Господа ( Mф. XVII:1–8 ; Mapk. IX:2 и далее; Лyk. IX:28 и далее). Саломия, конечно, знала это и радовалась. Этим обстоятельством объясняется, вероятно, и то, что незадолго до страданий Иисуса она обратилась к Нему с усердной, но неразумной просьбой – посадить детей ее в царствии Его – одного по левую, другого по правую сторону. Но Господь упрекнул её вместе с сыновьями в непонимании Его учения и отказал в просьбе ( Мф. ХХ:20–28 ). Кроме Саломии, евангелист Лука в число жен мироносиц включает еще Иоанну и «прочих». |
| 207 Святоотеческое объяснение слов Спасителя: «не судите, да не судими будете» ( Mф. VII, 2 ). I. Св. Афанасий александрийский учит: не судите, да не судимы будете. Им же бо судом судите, судит вам; и в нюже меру мерите, возмерится вам ( Mф. VII . – 2). «Господь говорит, что одно и тоже и в разной мере терпят, и кто судит, и кто меряет», учит св. Афанасий александрийский , «впрочем, говорит сие не в том смысле, в каком понинают еретики, обманывая сами себя, и не разумеюще, ни яже глаголют, ни о них же утверждают. (Тим. 1, 7). Ибо, разрешая за деньги приносящих неразумное и гибельное покаяние, готовы они утверждать, что не должно судить и того, кто сделал смертный грех, потому что Господь сказал: не судите, да несудими будете. Но если это действительно так, как утверждают они, то, без сомнения, подвергся осуждению праведный Ной, который осмеятеля Хана осудил быть рабом братий; и Моисей, который, осудив собиравшего дрова в субботу, повелел побить его камнями вне стана; и преемник его Иисус, осудив Ахара за татьбу, истребил его со всем домом; и Финеес, осудив Замврия за блудодеяние, пронзил сулицею (сулица – острие у копья, копье); и Самуил царя ама-ликитян Агага предал смерти пред Господом; и Илия, осудив лжепророков, как свиней заклал при потоке; и Елиссей, осудив Гиезия за принятие денег, наказал проказою; и Даниил, осудив похотливых старцев за клевету, наказал по закону Моисееву; и Петр, прияв ключи небесного царствия, когда Анания с женою утаили часть собственного своего достояния, осудив за это, сделал, что пали они мертвыми; и Павел осудил медника Александра, сказав: да воздает ему Господь по делом его (2. Тим. 4, 14), а Именея и Александра предал сатане, да накажутся не хулити (1. Тим. 1, 20), коринфские же церкви обвинял в том, что не судят, сказав: тако ли несть в вас мудр ни един, иже может рассудити между братий своих? Не весте ли, яко ангелов судити имамы (1. Кор. 6, 2, 3)? Итак если все праведные судили, и не были сами судины, паче же, избраны на духовное служение: то почему же не должно судить, как говорят еретики? Господь сказал: не судите, да не судими будете, не для того, чтобы мы поступали в чем, или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя. |
| Во–вторых, Святые Отцы и учители церкви утверждали, что воскресения наших тел требуют и правда Божья, и премудрость. Правда: ибо тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ее беззакониях; след. по справедливости должно участвовать и в ее вечных наградах или наказаниях. 313 Премудрость, ибо, по премудрости, Бог создал человека двухчастным, из тела и души, чтобы в этом виде он достигал своего предназначения: след. премудрость Божья не оправдалась бы от дел, если бы, рано или поздно, тело человека, по разлучении с душою, снова не соединилось с нею для составления полного человека. Какими качествами будут отличаться воскресшие тела? Они будут существенно те же, каковыми были в соединении с известными душами в продолжение земной жизни. Это видно из примера Христа Спасителя. Первенца из умерших, воскресшего из гроба в Своем собственном теле ( Ин. ХХ, 25 – 27 ). Да это же прямо явствует и из самого понятия о воскресении, которое есть только восстановление или сотворение чего–либо нового. Но с другой стороны воскресшие тела будут и отличны от настоящих тел: они восстанут в преображенном виде, по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его ( Фuлun. III, 21 ). Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное ( 1Kop. XV, 42 – 44 ). В этих словах апостола указаны те новые качества, которые наши тела приобретут после воскресения: они будут нетленны и бессмертны ( 1Kop. XV, 53 ), славны или светоносны, подобно телу Христа Спасителя во время преображения Его на Фаворе ( Фuлun. III, 21 ; Mф. XIII, 43 ) 314 , сильны и крепки, непричастны немощам настоящей жизни, духовны 315 , весьма тонки и легки. Одним словом, сподобившиеся достигнуть того, века и воскресения из мертвых будут равны Ангелам ( Лук. ХХ, 36 ; Mф. XXII, 30 ). Будут ли воскресшие тела праведников отличаться чем либо от воскресших тел грешников? Несомненно будут. Общими свойствами как тех, так и других будут нетление и бессмертие. Вострубит последняя труба, и мертвые воскреснут нетленными ( 1Kop. XV, 52 ). Но несообразно было бы с существом дела думать, что и тела грешников восстанут в славе и просветятся. «Мы восстанем и все будем иметь вечные тела, но не все подобные. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с Ангелами; если кто грешен, получит вечное тело долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Св. Кирилл Иерусалимский , огласит. поучение XVIII). |
| Почему Григорий Богослов и не сказал здесь: «совершенно не следует», – но умерил резкость мысли выражением « ς τ πολλ». Человеческая же воля Спасителя – хотя была и природная, но не просто человеческая: как обожествленная в силу ипостасного единства, она была совершенно безгрешна 371 . Григорий Нисский (в слове на Пасху) в объяснение Мф. VIIÏ 2–3 говорит, что в исцелении прокаженного Христос обнаружил человеческую волю («душа хочет») и человеческое действование («тело касается») 372 . Тот же отец Церкви в объяснение Mф. XV: 32 и следующих говорит, что в желании Христа насытить множество сопровождавшего Его в пустыне народа и в преломлении Им хлеба сказалась двоякая природа Христа: Божественная – «через стремление присущей душе воли», и человеческая – «через действие плоти» (преломление хлеба руками) 373 . Тот же отец во второй книге против Аполлинария свидетельствует, что выражением «не Моя, но Твоя» (Лк. XXIÏ 42) Христос явил Себя обладающим двумя различными природными волями: Божественной и человеческой 374 . Иоанн Златоуст в слове против оставивших собрание говорит, что слова: «Отче, если возможно…, впрочем, не как Я хочу, но как Ты» – указывают не только на проявление естественного страха смерти, по природе присущего человечеству Христа, но и на двойство природных воль во Христе. Нельзя эти слова целиком относить к Божественной воле Христа, потому что в таком случае выйдет противоречие. Кирилл Александрийский в 24 главе «Сокровища» говорит, что словами: «Если возможно, да минует…» и т. д. – Христос засвидетельствовал действительность Своей человеческой воли, которой по природе свойственно страшиться смерти 375 . Наконец, Севериан, епископ Гавальский ( Γαβαλν) засвидетельствовал двойство воль во Христе при объяснении Mф. XXVI, 39 и 41 стихов. Для двойства действований Максим указывает 376 выражения отцов Церкви столь же решительные. Амвросий Медиоланский во второй книге к Грациану так рассуждает: как Бог, Христос равен Богу, а как человек – Он меньший. Одна и та же природа в одно и то же время не может быть и меньшей, и равной; следовательно, во Христе – две различные сущности или природы. |
| И Тебе же Самой, (св. старец предрек Богоматери), душу пройдет оружие, яко от многих сердец откроются помышления». ( Лук. 11, 33 – 36 ). В храме была также 84-летняя вдовица Анна, яже не отхождаше от церкви, постом и молитвами служащи день и нощь: и та в той час приставши исповедашеся Господеви, и глаголаше о Младенце всем, чающим избавления в Иерусалиме ( Лyk. II. 36 – 38 ); почему и называется пророчицею. Так ясно и величественно открылось Божество в сорокодневном Младенце! Чаявшими утехи израилевой Он был узнан и прославлен, как Христос, Спаситель мира и Господь. Симеон, благословляя Бога, сказал: «яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей.» Жизнь праведника, по воле Божией, как сказывает предание, долее обыкновенного продлилась, дабы он, своими очами узрев Младенца-Спасителя мира, с миром отошел от жизни настоящей 122 . (Сост. по кн. прот. Г. Дебольского : «Дни богослужения» т. И, изд. 8, стр. 47 – 52). 7. День преображения Господня Хотя ученики Господа нашего И. Христа всем сердцем веровали Его учению, но они не могли уразуметь, как Он, Сын Божий, может пострадать и умереть. Им казалось это невозможным, и они крайне смущались при мысли о Его страданиях. Для того, чтобы они с одной стороны не ослабели в своей вере, когда придет это страшное время, с другой, чтобы сделать для них наглядною ту истину, что последователи Его, для сохранении веры в Него и для спасения душ своих, должны быть готовы все претерпеть ( Mф. XVI, 24 – 26 ), и ожидать себе славы не на земле, но на небе, Господь благоволил показать Свою божественную славу трем избранным ученикам Своим. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам Своим, которая последует за временными страданиями ( Mф. V. 11 ), Господь в 33 лето Своей земной жизни, в последний год Своей проповеди евангелия, чрез 6 дней после беседы о Своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей Своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору (она имеет отвесно высоты до 500 саж.) – Фавор, в сопровождении трех учеников Своих – Петра, Иакова и Иоанна, которые, как говорит церковь (см. |
| Говорят, что вечные мучения, как наказание, не имеющее целью исправление наказуемых, есть бесцельная жестокость и мщение, недостойное Бога. Но что бы сказало человеческое право судье, если бы ему представили следующее соображение. В обществе есть преступники, ожесточенные и закоренелые; никакое наказание не исправит их: следовательно, всякое наказание, на них налагаемое, есть бесцельная и бесполезная жестокость. Следовательно, такие злодеи должны быть освобождены от всякого наказания и им должна быть предоставлена полная свобода действия. И человеческое правосудие, опираясь на непреложный и всеми сознаваемый закон правды, не только обрекает преступника на пожизненное изгнание или заключение, но за великие преступления осуждает злодея на смертную казнь. Причем, конечно, уже не имеется в виду исправления казнимого. Закон правды требует, чтобы нарушение этого закона было наказано, независимо от других целей, каковы, напр., исправление наказуемого, устрашение других и пр. Цели сии могут быть и не быть; но прямая цель наказания есть воздаяние за преступление, требуемое законом правосудия. И сам преступник, основываясь на собственном сознании, принимает назначенное ему наказание не в виде исправительной меры, хотя оно и может быть такою мерою, но принимает его как возмездие за нарушение закона. Наконец, в словах апостола думают находить проповедь о всеобщем восстановлении всех тварей в состояние славы и блаженства. По откровении царства славы, Бог, говорит апостол, будет всяческая во всех ( 1Kop. XV, 28 ). А где Бог, там свет, жизнь и блаженство. Где же, говорят, будет геенна, если Бог будет всяческая во всех? – Но что апостол, – не проповедник всеобщего восстановления, об этом он сам свидетельствует, когда говорит, что на последнем суде незнающие Бога и непокоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа в наказание подвергнутся вечной погибели от лица Господня и от славы могущества Его (2 Фесс. I, 7 – 9). Не противоречит же сам себе апостол. Правда, где Бог, там свет, жизнь и блаженство; но только для тех, которые имеют очи видеть ( Puм. XI, 8 – 9 ), имеют чистое сердце, способное жить в Боге и наслаждаться блаженством лицезрения Божья ( Mф. V, 6, 8 ). И естественный свет для больных глазами бывает тяжел и невыносим: тем паче нестерпимо свечение Божественного света для душ, омраченных грехом. Для чистых сердцем Бог действительно есть свет и жизнь; для омраченных грехом Бог есть огнь поядаяй ( Ebp. XII, 29 ). И тогда как первые будут вкушать неизреченное блаженство в лицезрении Божьем ( Mф. V, 8 ), последних одна мысль о Боге будет приводить в ужас и трепет ( Uak. II, 19 ). Бог будет всяческая во всех: но от сего не будут блаженны неспособные к блаженству и недостойные блаженства. И естественный свет освещает все вещи видимого мира: но от этого не делаются прозрачными и светящимися тела темные и непроницаемые светом. 2. О вечном блаженстве праведников |
| Но скажут: если благодать Божия спасает человека, если она внушает и творит в нас всякое добро, то, следовательно, человек сам в себе не имеет никакого основания и дерзновения подумать о какой-либо награде за свои труды и страдания в сей жизни? Так ли это? Неужели человек сам по себе недостоин за что-либо правосудного одобрения от Бога? Да не смущается сердце ваше. Господь мог сотворить нас без нас, но спасти нас без нас не может. Насильно в рай никто не будет введен. Это недостойно и Бога, и человека. Поэтому при сильном влиянии на нашу душу благодати Божией требуется участие и от нас. Наша воля, наше послушание и готовность идти по пути Божию, или наше ослушание, сопротивление благодати – вот где вся задача как здешней жизни, так и условие загробной участи. Оттого-то Христос и обращается к доброй воле людей. Кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой ( Mф. XVI, 24 ). Сыне! Дай, дай мне сердце твое, увещевает Господь. А от людей зависит, идти к Нему или не идти. Иначе бы все вообще люди спаслись, иначе бы не нужно было благочестивым людям бороться с неправдою, за свои святые убеждения принимать позор, клевету, гонения, узы, тюрьму и даже смерть. Все равно, дескать, Милосердный Бог помилует и спасет. Нет, христиане, Господь говорит: Я вас звал, вы Меня не послушали; Я увещевал вас, а вы не внимали; Я был голоден, Я жаждал, а вы и не накормили, не напоили Меня; был Я болен и вы не посетили Меня. Так идите же от Меня, проклятые, в огонь вечный ( Mф. XXV, 42–43,41 ). Итак, что же требуется от человека, чтобы спастись при благодати Божией? Нужна вера, проявляемая в истинно добрых делах. Ст. 8. Мы спасаемся благодатью… через веру, говорит апостол. Что такое вера? Вера есть доверие Божественному, спасительному учению и несомненное убеждение в той доброй жизни, которая человеку еще не известна, но которая несомненно будет существовать и в которой удовлетворятся все потребности нашего духа. Уверовать во Христа есть дело важное, досточтимое. Для духа человеческого, особенно развитого, принять убеждения новые, особенно идущие вразрез с усвоенными понятиями, есть действительно великий подвиг. Здесь требуется самопожертвование. Нужно бросить лишние умствования, покорить ум и сердце небесной истине и детски быть послушным ее велениям. Таким образом, спасающая вера требует смиренномудрия, безусловного послушания Христову учению. Такая-то вера и есть заслуга со стороны человека. Но добрые дела по этой вере составляют опять плод благодати и милости Божией. |
|
|
