| Финикия Финикия ( II Eзд. II:17 ; IIMak. III:5 ; IIIMak. III:15 ; Дeяh. XI:19, XV:3 и др.) – область Сирийского царства, в которой Тир и Сидон были главными городами. В сущности, Финикия была узкая полоса территории, тянущаяся вдоль восточного берега Средиземного моря и имевшая около 28 англ. миль в длину и около одной мили в ширину. В обширном смысле Финикия обнимала собой весь морской берег от Ортозии до Пелузия – пространство около 450 миль, но в смысле теснейшем Финикия простиралась на 120 англ. миль в длину и 20 миль в ширину. Начало названия этой страны Финикией неизвестно. Женщина, называемая в Евангелии от Матфея ( Mф.XV, 22 ) женщиной хананеянкой, называется в Евангелии от Марка ( Mk.VII, 26 ) сирофиникиянкой. У LXX еврейское слово «Ханаан» часто заменяется словом Финикия. Пунические обитатели Карфагена, финикийской колонии, на вопрос: кто они? – назвали себя на своем отечественном языке хананеями (св. Августин). Эта страна была хорошо орошена, плодоносна и усеяна многими городами. Протекающие по ней реки берут свое начало на Ливанских горах и суть следующие: Елевтерус, Гдонис, Ликос, Тамир, Леонтес, Бострен и Белус. Главными городами Финикии, кроме Тира и Сидона, считались Акко (с. Жан-д " Акр), Ортозия, Арка, Триполис, Ботрес, Берит, Дор и др. Гавани ее были превосходны, и страна славилась своей обширной торговлей на далеком расстоянии. По своему происхождению финикияне принадлежали к хамитам, и переселение на берега Средиземного моря несомненно относилось к глубокой древности. По свидетельству Геродота, они прибыли сюда с берегов Чермного моря. Финикия, как часть Ханаана, никогда не была вполне покорена еврейскими коленами – Дановым, Асировым, Неффалимовым, которым была отдана при разделении Земли Обетованной; но отношения Израиля и Финикии вообще были мирными. Хирам, царь тирский, был неизменным другом и союзником Давида, и рабы Хирама, корабельщики, хорошо знакомые с морем, охотно поступали для службы во флот Соломона. Еще в глубокой древности финикияне занимались уже торговлей и навигацией. Как купцы, мореплаватели и колонисты, они в течение многих веков не имели себе соперников. |
| Thumb, Ad. Deissmann и др.), многое в новозаветных книгах (и у LXX-mu) напрасно почитается евраистическим по происхождению у того или другого автора, ибо было принадлежностью всего «эллинистического» языка, и в) даже эти отрывки получают у синоптика – Дееписателя такую литературную обработку, что значительно утрачивают свои евраистические особенности и оказываются несравненно более литературными по сравнению с параллельными редакциями Матвея и Марка 19 . Мы всюду видим стиль мастера слова (ein Sprachkunstler) 20 , достигающий иногда классического изящества, какое всеми принимается в евангельском «прологе» 21 , напоминающем идеи светского историка 22 . В общем, всем этим для писателя третьего Евангелия и книги Деяний удостоверяется высокая литературная образованность 23 тонкого грека 24 , а это именно и требуется для признания в нем исторического Луки. Но этот спутник Павлов был еще «врачом», и здесь желательны конкретные подтверждения в данном смысле. По этому предмету имеются поучительные факты, которые изобильно собраны и отчетливо сгруппированы у Dr’a W. К. Hobart’a 25 . Конечно, тут не обошлось без преувеличений, но авторитетные ученые вполне соглашаются, что медицинская компетентность писателя аргументирована с солидною убедительностью 26 и не может быть отрицаема 27 . Специальная точность и профессиональная окраска терминологии заметны во многом: χλς о тьме, поразившей Елиму волхва (Деян.. XIII, 11), не встречающееся нигде более в Н. 3. и у LXX- ти, употребляется у Галена для особой болезни глаз, а столь же единичное κραιπλη ( Лk. XXI, 34 ) применяется в медицинских трудах для тошноты, сопутствующей опьянению; равно и unicum υδρωττικσς ( Лk. XIV, 2 ), по-видимому, медицинского происхождения. В сообщениях медицинского- характера Лука гораздо обстоятельнее и пунктуальнее: горячку тещи Симоновой, не определяемую другими синоптиками по степени ( Mф. VIII, 14 и Mpk. I, 30 πυρσσουσα), он квалифицирует чрез πυρετ μεγλ ( Лk. IV, 38 ), ибо тогда различались горячка большая и малая; в отличие от простого λεπρς Mpk. I, 30 называется у Лk. V, 12 πλρης λπρας; для констатирования высшей степени проказы; в Деян_ XXVIII, 8 терминами πυρετος κα δυσεντερ συνεχμενος автор ясно описывает страждущего гастрическою лихорадкой. |
| Представьте себе ребенка, начинающего ходить. Ребенка зовет к себе мать, он встает с пола на свои слабые ножки; страх упасть и разбиться его охватывает еще раньше, чем он выпрямится; он от одного сомнения готов упасть, но видит, что мать идет к нему на встречу, протягивая руки, и он, надеясь на ее поддержку, с радостью устремляется вперед. Взгляните теперь на жизнь. Вот я и верую в ее суетность, верую в Бога, и в Искупителя, примирившего меня с Богом, верую в вечную жизнь. Но до Бога высоко, до Христа далеко –19 веков; пусть тверда моя вера, но ведь эта грязная, греховная жизнь еще настойчивее заявляет о своей действительности, насмешки и презрение подавляют мое настроение, страсти плоти и себялюбивая гордость меня душит, колеблется даже моя вера; но я слышу голос «вот Я с вами во все дни до окончания века. Аминь» ( Mф. XXVIII, 20 ). Я открываю наше Евангелие и нахожу указание о том, что люди ничего не потеряли при удалении Иисуса Христа от земли на небо, ибо Он, удалившись от нас плотью, не оставил нас, но ниспослал нам Св. Духа, Который, как всегдашний любвеобильный воспитатель, назирает над жизнью сердец человеческих и там, где высшие стремления их однако недостаточно сильны, чтобы удержать их на высоте добродетели, Сам, будучи сокровищем блага и Подателем духовной жизни, восполняет недостатки и дает силу слабым. И вот, из рассеяния суетной жизни, возвращаясь к доброму какому-либо начинанию, я с верой взываю: «Царю небесный, Утешителю, Душе истинный, приди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны». Итак, не заменение добродетели обрядами представляет собой догмат о Св. Духе и Его благодати, но непосредственное требование нашего стремления к совершенству. Если Творец мира благоволил не покинуть мир сей на собственный его произвол, но остался и его Промыслителем, то и Восстановитель мира между Богом и людьми, Устроитель мира христианского не оставил его без помощи, но послал ему Освятителя Св. Духа. Но неправда ли, что при таком тесном соединении с Господом, нашим Творцем, Искупителем и Освятителем, Который, по слову псалмопевца (СХХХ40;ИИИ, 5), как бы «сзади и спереди объемлет меня и полагает на меня руку Свою», я совсем могу погрузиться в одно только созерцание Бога и забыть ближних своих, весь тот мир, в котором я живу, и презирая нужды моих братий, размышлять только об истинах Существа Божия и о Его ко мне милосердии? Нет ли теперь опасности, что люди совершенно отвергнутся друг от друга, праведные от грешных, и забыв последних, останутся пребывать в самодовольном созерцании? Премудрость Божия предохранила людей и от подобного опасного искушения. |
| Дети, чада, чадца Дети, чада, чадца . Это слово имеет в Свящ. Писании обширное значение. Первоначально оно означает естественное родство и в этом смысле прилагается не только к ближайшим потомкам человека, но и к отдаленному его потомству. Не только целые племена, но и народы обозначались как сыны и дети своего родоначальника, как, напр., сыны Израиля, Эдома и пр. Второе значение сего слова исключительно духовное: верующие называются сынами или чадами Божиими, по вере Иисуса Христа и по благодати возрождения ( Uh. I, 12, 13 ). В древние времена делался большой пир в то время, когда дети отнимались от груди. Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак, сын его, был отнят от груди ( Быm. XXI, 8 ). По иудейскому законоположению родители были облечены значительной властью над своими детьми, так что даже могли продавать своих дочерей в рабыни, хотя, впрочем, с некоторыми ограничениями ( Ucx. XXI, 7, 8 ). Из IV кн. Царств ( 4Цap.IV, 1 ) и ев. Матфея ( Mф.XVIII, 25 ) явствует, что каждый заимодавец мог взять детей должника в рабы к себе в уплату долга. Родительская власть не только была гарантирована и освящена положительным предписанием закона ( Исх. ХХ, 12 ), но он даже налагал смертную казнь на тех детей, которые осмелились бы ударить своего отца или мать или злословить их ( Ucx. XXII, 15, 17 ). Обязанность ревностно воспитывать детей в законе Божием сильно и неоднократно предписывается Богом народу израильскому ( Ucx. XII:26, 27, XIII:8–16 ; Bmop. IV:10, VI:20–23, XI:19 ), и от времени до времени давались особенные обетования благословения на подобное религиозное воспитание ( Npumч. XXII, 6 ; Ekkл. XI, 1–6 ). Случайные указания на ранние годы св. ап. Павла и Тимофея ( Дeяh. XXII, 3 ; IITuм. III, 15 ) служат замечательным и прекрасным доказательством той ревности, с какой благочестивые иудеи занимались религиозным воспитанием своих детей и обучением их в слове и законе Божием. На какой степени стояло у иудеев светское воспитание, мы не имеем точных и положительных сведений, впрочем, судя по успехам, которые, как известно, оказывали евреи в музыке, поэзии, живописи и, быть может, в естествознании, можно думать, что ими не были пренебрегаемы и другие отрасли знания и образования; очень может быть, что должность нынешних школьных учителей весьма нередко брали на себя тогда левиты. Относительно постановлений раздела родительской собственности между детьми см. Наследство . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Протестантам не следовало из-за тех злоупотреблений, какие замечались в почитании святых между средневековыми католиками, забывать и отвергать те высокие и священные идеи, которые лежат в основе этого почитания. Исходя от того же основания, что нужно надеяться на единого Бога и единого ходатая Бога и человеков Иисуса Христа, протестанты отвергают как общественные, так и частные молитвы за умерших, как будто мы этими молитвами заявляем дерзновение изменять определения Божии о судьбах умерших. Но мы вовсе не имеем такого дерзновения, а обращаемся к Богу с молитвами за умерших в той лишь уверенности, что самому Богу, угодно, чтобы мы любили друг друга и выражали эту любовь молитвою друг за друга не только в этой жизни, но и по преставлении в другую жизнь. Отвергая молитвы за умерших, протестанты, оставаясь верными своим принципам, должны были бы прийти и к отрицанию молитвы живых людей друг за друга. Только о молитве живых людей друг за друга есть такие ясные свидетельства священного писания ( Иак. 5:16 – 18 ; Иов. 42:7–9 ; Puм. XV:30–31 ; Eф. VI:18–19 ; Koл. IV:2 и др.), что протестанты не осмелились ее отвергать. Но христианская вера учит нас, что перед Богом все люди, живущие в этой жизни и преставившиеся в другую жизнь, составляют один живой церковный союз: Несть Бог – Бог мертвых, но Бог живых ( Mф. XXII:32 ; Mk. XII:27 ; Лк. ХХ:38 ). Отрицанием молитв за умерших протестанты не только разрушают идею живого церковного союза, но и лишают себя самого священного и дорогого утешения в воспоминаниях о близких умерших. Если же иногда молитвы за умерших также могут подавать повод к суевериям и злоупотреблениям, как это бывало в средневековом католицизме, где молитвы за умерших связаны были с мрачными представлениями о чистилище и обращались в предмет корыстного промысла для католического духовенства: то из этого опять таки не следовало забывать и отвергать всего, что есть высокого, священного и дорогого в церковном обычае – молиться за умерших. § 18. Протестантское учение о религиозной внешности: о наружных подвигах благочестия и церковных обрядах Отрицая вообще значение добрых дел в спасении, протестанты особенно восстают против всяких внешних подвигов благочестия: странствований к святым местам, соблюдения постов, аскетических подвигов самоотречения, безбрачия. |
| Оттого, между тем как христианские мученики из побуждений благочестия «умирали и за своего Бога», как выразился о них император Антонин (Euseb. hist. eccles. IV, 19), Сократ выпил яд потому, что он, по выражению Оригена (с. Cels. II, 17), желал «лучше философски умереть, нежели не философски жить». 6 Ориген различает здесь λ ατ ρεειν от προσχυνεν и разумеет под λ ατ ρεειν В собственном смысл поклонение, т. е. исходящее из того внутреннего почтения, которое заключает в себе признание безграничной полноты Божественнаго всемогущества и нашей безусловной зависимости от Бога, почему и в Вульгате это слово перелагается чрез servire. Под προσχυνεν же Ориген разумеет лишь оказывание, воздаяние, засвидетельствование внешних почестей, или внешний культ. Ни внутреннее ни внешнее почитание в этом более строгом смысл не может быть оказываемо идолам или вообще тварям, что ясно запрещено Самим Богом ( Исх. ХХ, 5 ). В смысл же более широком словом προσχυνεν обозначается и оказывание почестей начальникам (2 Царств XVIII, 21), царям (2 Царств, XVIII, 28), пресвитерам, равно как ангелам и святым. Очевидно, на это указывает и само свящ. Писание, когда говорит: Господу Богу твоему ты должен покланяться ( προσχυνσεις) и Ему единому служить ( λ α τ ρεσεις, Mф. IV, 10 ; Bmop. VI, 13 ), почему при λ ατ ρεειν и поставлено «только». Напротив в приложении, к идолам προσχνησεις естественно и в этом последнем смысле не может быть употребляемо. 7 Веель-Фегор – идол моавитян, в честь которого моавитские девицы жертвовали своей невинностью. 8 В собственном смысле поклонение идолам, т. е. обоготворение, обожание их, гораздо хуже, чем оказывание им только внешних почестей: тем предполагается гораздо большая извращенность духа и отделяет она от Бога полнее. 9 Потому что Он (т. е. Христос, как глава Церкви) вас (новых членов ея) с Собою соединяя, чрез это самое усиливает от Бога исходящий или Богом желаемый рост торжествующей Церкви. 10 Τχη, у римлян Fortuna, была богинею судьбы, или счастья. Почитание ея было очень распространено и носило разнообразнейшие имена. |
| Дерзкая попытка построить Вавилонскую башню до небес, несомненно, могла быть предпринята только при участии лиц, более или менее знакомых со строительным искусством; древнейшие постройки в Египте доселе еще остаются предметом глубокого удивления для путешественников, по своей массивности, симметрии и орнаментации. Что евреи часто строили обширные и дорогие дома, мы имеем на то в Свящ. Писании неоднократные указания ( Uep. XXII, 14 , Aм. III, 15 , Arr. I, 4 ), хотя нельзя не заметить, что дома, занятые массой простого люда, часто были очень грубой и неудобной постройки сравнительно с первыми. Большинство их строились из глины и грозили падением и опасностью для живущих, когда шел сильный дождь или свирепствовала буря; они также мало защищали их имущество от воров, так как под них часто подкапывались воры и крали ( Mф. VII:26, VI:19 , Uob. XXIV, 16 ). Живущие в таких глиняных домах должны были трепетать за свою жизнь при наступлении каждой бури. Большие глыбы необожженной глины скоро распадались, и известь (см. Известь ), известная уже с глубокой древности ( Bmop. XXVIII, 2, 4 ), становилась бесполезной, так как не могла предохранить здание от распадения в кучу развалин. Из сего можем видеть, как страшна была для евреев следующая угроза Божия, содержащаяся в кн. пр. Иезекииля ( Ueз.XIII, 11, 13, 14 ). И разрушу стену, которую вы обмазывали грязью и повергну ее на землю... Пущу бурный ветер в гневе Моем, и пойдет проливной дождь в ярости Моей, и камни града в негодовании Моем для истребления... и бурный ветер разорвет ее... И вот падет стена... И вместе с нею вы погибнете. Когда означенные глиняные мазанки ссыхались, то глина трескалась, в ней делались щели, и в образовавшиеся трещины вползали различные ядовитые гадины и прятались в стенах или углах домов. Если бы (кто) пришел домой, говорит пр. Амос ( Aм.IV, 19 ), и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Входили в означенные дома воротами или дверью, которая обыкновенно запиралась и охранялась привратником ( Дeяh. XII, 13 ). Наружная дверь вела в сени, или портик, с местами для сидения, и через него уже нужно было подняться на лестницу, ведущую в комнаты и открытый квадратный двор. |
| Фарисеи времен Христа довели обрядовую чистоту до последней и черезмерной крайности. Внешняя чистота имеет, конечно, свой смысл; она может быть символом внутренней и напоминанием о ней. Однако, Христос обличает фарисеев за одностороннюю приверженность к условной чистоте: «фарисей слепой! очисти прежде всю внутренность чаши…» ( Мф. 23:26 ). Праведники по внешности – «гробы повапленные» (окрашенные). Христос подчеркивает великую опасность внешней праведности, как пути лицемерия, самообмана и гордыни. Внешняя праведность всегда будет искушать религиозных людей, как самый простой и показной способ стать праведным в своих и чужих глазах. Но для Бога показная праведность – ничто: она получает свое вознаграждение в земной славе, но не ведет к Богу (см. нагорную проповедь – Mф. V-VIII ). Новый Завет уделяет внутренней чистоте главное внимание, полагая, что «для чистого все чисто, а для оскверненных и нечистых нет ничего чистого; осквернены ум их и совесть» ( Тит. 1:15 ). Источник нечистоты в самом человеке ( Мф. 15:19 )… Новый Завет говорит о внутренней чистоте в разных отношениях ( Лк. 11:41 ; Иак. 3:17 ; 1Пет. 3:2 и т.д.); святость должна обнимать все стороны человеческого существа. Но более всего говорится о чистоте сердца ( Лк. 7:15 ; 2Пет. 1:22 , 2Тим. 2:22 и т.д.). Сердце на языке Писания означает средоточие человеческой личности, наше «я» в его последней глубине, как первооснову всей нашей жизни. Если источник жизни чист, то и вся жизнь наша будет чиста. Чистота нашего «я» есть чистота нашей воли, нашей свободы, чистота глубочайших устремлений нашего сердца. Человек с чистым сердцем, если даже согрешает, живет все же внутренне преданный чистоте и свету, обращенный к Богу и Его Царству. Поэтому Христос и обещает чистым сердцем, что они узрят Бога ( Мф. 5:8 ). Бесстрастие, бодрствование и трезвение духа. Человек стал одержим страстями, потому что исказил свое знание о Боге, «осуетившись в умствованиях» и погрузивши самое свое сердце в мрак бессмыслицы и безумия ( Рим. 1 ). Люди «не заботились иметь Бога в разуме (точнее – в знании) и Бог предал их превратному уму делать непотребства». Страстность и порочность являются, следовательно, прежде всего плодом злонамеренно извращенного понимания Бога. Ап. Павел указывает на язычество, но современный материализм и гуманизм – такое же обожествление тварного, как и язычество. Результат всегда будет тот же: человек теряет Меру истины и добра, теряет представление об абсолютном и даже, вообще, духовном бытии, умствует в потьмах и развращается от того, что вместо жизненной правды делает началом своего поведения произвол и погоню за наслаждением. Идеал жизни – в Боге и от Бога, потому и нельзя знать правды без Бога. Ап. Павел отмечает, что развращенные своими умствованиями люди ненавидят Бога и делают зло, даже если знают, что по суду Божиему они бы заслуживали смерти. |
| Два другие примера заимствую у Джебба и привожу его толкование: Mф. VI, 24 : Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному будет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне. С первого взгляда, этот стих представляет собой шестичленную хиастическую схему, но с выделением членов первого и шестого, которые содержат суждение, получающее обоснование в членах со второго по пятый, мы находим в этих последних обычную четырехчленную схему, в которой любовь сопоставляется с усердием, а ненависть с нерадением, с тою, однако, особенностью, что ударение лежит на ненависти и нерадении (крайние члены). В таком понимании наш стих получает значение не столько призыва к любви, сколько грозного предостережения. Это отвечает и его месту в евангельском контексте 38 . Мф. 10:16 : Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте, мудры, как змии, и просты, как голуби. В предложенной графической схеме, которая выражает понимание Джебба 39 , овцам соответствуют голуби и волкам змеи. В сопоставлении с волками, змеиная мудрость (два средних члена), хотя и признается желательною, но не существенною. Существенна (essential) – простота (Джебб: innocence, невинность), выраженная в соотносительных образах овец и голубей (два крайних члена). Положение членов в схеме хиазма оттеняет и в этом случае ее логическое ударение. Идем дальше. Если в хиастическом построении ударение лежит на крайних членах, то поворотною точкою является центр. Значение центра в схеме хиазма было отмечено Лундом 40 . В этой простейшей форме установленный им закон оправдывается литературными фактами. Центр хиастической системы есть та точка, в которой получает свое заключение нисходящий ряд мыслей, и начинается ее восхождение, или иными словами, ее возвращение к исходной точке. Значение центра, как поворотной точки в системе хиазма, как будто, исключает возможность совпадения центра по содержанию выражаемой в нем мысли с крайними точками системы. И, тем не менее, в многочленных системах хиазма это совпадение часто наблюдается с совершенною ясностью. Его утверждение есть один из тех законов Лунда, которые строго соответствуют фактам и требуют вашего признания 41 . Для иллюстрации этого закона я могу сослаться на тот бесспорный пример пятичленного хиазма ( Мф. Х, 17 ), которым я закончил обозрение фактического материала в § 2 (ср. еще Мф.5:23–24, 6:19–21 ). Понятие вина встречается в этой системе в крайних членах и в центре (третий член) 42 . Я отметил лежащее на нем ударение. Последнее не вызывает сомнения, поскольку ударение в хиастической схеме сосредоточено, как уже было показано, на крайних членах. В многочленных системах оно распространяется и на центр. |
| 7 Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи – малодушие, вместо духовной цели – душевную причину, вместо достижения – гибель. 11 Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Mф.V, 39 (по-гречески: «то понэро», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», стр. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», стр. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно. 19 Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации. 20 Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 55,173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинении, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», стр. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу «сатана – сатаной, зло – злом, неправда – неправдой». «Царство Божие», 6. 24 Л. Толстой, «Закон насилия», стр. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61. 35 Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». |
|
|
