| 14 Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по ркп. Солов. библ., Сборн. 2–го Отделения Академии Наук, том XVII, стр. 230. 15 При этом автор имеет в виду, вероятно, И. Златоуста и Феофилакта, которые, объясняя евангельский рассказ о поклонении волхвов, говорят, что под звездой, руководившей волхвов, надобно разуметь не настоящую звезду, а некоторую духовную силу (Златоуст в Беседе на Mф. VI , Феофилакт в толковании на Матфея о волхвах). «Слыша о звезде, говорит Феофилакт, не думай, что она была одна из видимых нами; то была божественная ангельская сила, явившаяся в образе звезды, как это видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, и стояла, когда они не шли, особенно же из того, что она шла с севера на юг». – Разные воззрения на евангельский рассказ о звезде, явившейся во время рождения Спасителя, изложены в статье М. Д. Муретова : Звезда волхвов. Прав. Обозр. 1884; май–июнь. 16 Смотр. у Фабриция: tom. 11, pag. 238–298; у Тило: pag. 487–802; у Тишендорфа: pag. 302–367–410. 18 Tischendorf, Apocalypses apocryphae, pag. 1–23. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по рукоп. Солов. библ., Сборн. 2–го отделения Академии наук, том XVII, стр. 36–38. 19 Страсти Христовы, или Страсти Господни существуют во всех рукописных библиотеках, во множестве списков и со множеством раскрашенных изображений. Они несколько раз были напечатаны в Супрасле, Львове и Почаеве. 20 Смотр. Исследование Ф. И. Булгакова в Памятниках древней письменности 1878–79 г., где указаны все места в книге, соответственные главам Евангелия Никодима. 21 О наказании иудеев подробно говорится в латинском сказании: Vindicta Salvatoris. Evangelia apocrypha Тишендорфа, pag. 448–463. 23 Повесть об Иосифе Аримафейском напечатана у Тишендорфа: Evangelia apocrypha, pag. 435; в Starine, IV, 149–154. 24 Апокрифические сказания по рукописям Соловецкой библиотеки. Сборн. отдел. русск. языка и словесности Императорской Академии наук, том XVII, стр. 41–42. 27 По другим сказаниям, Иуде за предание Спасителя был отдан один из тех 30 серебряных венцов, или обручей, которыми было обложено то древо крестное, из которого был сделан крест Спасителя. |
| Настоящий параграф мне представлялось бы уместным закончить следующими дополнительными наблюдениями. Во всех разобранных нами примерах число членов в параллельных хиастических рядах было неизменно четным. Обычным типом, с которым мы имели дело, было построение четырехчленное. Намек на многочленное построение мы уловили в притче Мф.20:1–16 и могли подкрепить его ссылкою на Ветхий Завет . Но и эти примеры – не только в Новом, но и в Ветхом Завете – ставят нас перед четным числом членов. Но Лунд 16 обращает наше внимание на то, что в целом ряде примеров хиастическое построение в Ветхом Завете имеет нечетное число членов. Ряд членов по нисходящей линии связан с рядом членов по восходящей линии, или, если угодно, отделен от него одною строкою, не имеющею параллели и получающею значения центра системы 17 . Под этот тип могут быть подведены и некоторые новозаветные тексты, представляющие собою пример пятичленного хиазма: Koл. III, 3–4 : ...жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда Христос явится, жизнь ваша... В предложенной графической схеме, соотношение членов выступает достаточно ясно. Члены первый и последний: жизнь. Члены второй и предпоследний: Христос. Член третий и единственный без параллели: Бог . Он и представляет собою центр системы. Но текст вырван из контекста, даже синтаксического, и потому его анализ может представляться не бесспорным. Убедительнее другой пример: Mф. XI, 17 : Не вливают вина молодого в мехи ветхие, а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; Но вино молодое вливают в мехи новые. В этом примере наличность пяти членов и их взаимоотношение не вызывает недоумения. При этом из анализа вытекает ударение на вине. Являясь центром системы (член третий), он ее вводит в первом члене и заключает в пятом 18 . 3. Приведенный материал ставит нас перед вопросом о происхождении хиазма и дает основание для выводов общего характера. По вопросу о происхождении хиазма нельзя не согласиться с Лундом 19 , что в истории литературных форм он представляет собою явление общечеловеческое. |
| – 3. И в тот день Дух Божий подействует с такой силой на народ, что его соблазнители, сами лжепророки, и даже те, которые почитали ложных богов и говорили от имени их, признают своей заблуждение, устыдятся, будут исполнены раскаяния даже в минуту своих исступленных речей, и, перестав обманывать народ, не будут более облекаться в те одежды, которые надевали пророки в знак своей скорби о грехах народа ( 3Цар.19:13, 17 ; 4Цap. V, 8 ; Ис. ХХ, 2 ; Mф. III. 4 ). И каждый (из числа этих людей), скажет: я не пророк; я земледелец; потому что меня купили как работника, как раба от детства моего. Ложный пророк пожелает изгладить даже воспоминание о своем прошедшем, и он признает сам, как был недостоин звания и служения посланника Божьего: он невежда и хотел учить народ; он не свободен располагать собой, он куплен дорогой ценой – кровью Христовой и сознает свое безумие что хотел руководить других. На основании одного места у Исайи (IX. 13:14), можно предполагать, что ложные пророки были людьми из низших классов народа, которые старались занять место между учителями и вождями народа из тщеславия, и для того, чтобы не приобретать себе средств к существованию тяжелым трудом рук своих. Между тем один из тех к кому обращается бывший ложный пророк, отвечает ему: ты говоришь что ты не пророк, но ты был пророком, ты выдавал себя за пророка; от чего же на руках у тебя рубцы (на твоих руках и около рук; одежда дозволяет видеть только эти рубцы)? «И он ответит с смущением: они сделаны мне в доме ложных богов, которых мое сердце любило прелюбодейной любовью, и которые худо вознаградили меня за мое почитание; эти рубцы сделаны мне, когда я пророчествовал подобно жрецам Ваала, которые наносят себе раны во время своих исступлений» 4–5. 2. Прежнее преступление и конечная слава (XIII, 7–9; XIV) Стих 7–9 главы XIII не стоят в очевидной связи с предшествующими стихами, и, повидимому, составляют введение в пророчество, содержащееся в главе XIV. Захария, прежде чем открыть пред взорами своих соотечественников окончательную славу, силу и святость Евреев, напоминает им в немногих словах о преступлении, в котором они оказались виновными пред Сыном Божьим, и о наказании, которое падет на них и будет преследовать их до эпохи их восстановления и процветания (XIV, 1:2). |
| Немного позднее, но еще настойчивее и нагляднее и притом с весьма долгим перечнем способов очищения от грехов проводится та же самая идея в творениях известного писателя – Кассиана Римлянина , проводится не как его собственное мнение, а как рассуждение подвижника на далеком Востоке, до Египте, Пануфия. Отвечая на вопрос об образе покаяния, авва Пануфий изложил такие мысли: «Грехи заглаждать можно, кроме всеобщей благодати крещения и мученичества, многими делами покаяния, ибо вечное спасение обещается не одному раскаяние, как это видно из слов апостола Петра... (Ден. III, 19)... Но еще любовь покрывает множество грехов... Чрез милостыню врачуются язвы души нашей, потому что как вода потушает огонь, так и милостыня заглушает грех, и слезы омывают Грехи... Также уничтожает грехи исповедание их... (Ис. XLIII, 26); скорбь душевная и телесная..., особенно исправление нравов наших. ( Uc. I, 16–18 ); иногда молитвы святых... (1, Uoah. V, 16 ) ( Uoah. V, 14. 15 ); иногда дела милосердия и веры... ( Npumч. XV, 27 ), содействие обращение и спасение других... – ( Uoah. V, 20 ), прощение другим обид, нанесенных ими нам... ( Mф. VI, 14 ). Итак, вот сколькими путями можно заслужить милосердие Создателя. Видя эти пути, никто из желающих спасения не должен отчаиваться. Ибо, если ты не можешь загладить грехов своих по причине немощи телесной... то искупай их милостыней. Если не имеешь что подать нищему, то можно очиститься посредством исправления нравов. Если нельзя тебе искоренить всех пороков, то пекись о спасении других; но если ты признаешь себя неспособным к сему роду служения, то можешь покрыть грехи твои делами любви. Если от не деятельности ты впал в немощь и не можешь сам заняться исправлением себя, то проси молитв и заступления святых. Далее, кто не может говорить – «беззаконие мое познах и греха моего не покрых, дабы чрез это исповедание заслужить прощение грехов...? Если ты стыдишься открыть грех пред людьми, то не преставай открывать его пред Тем, Кому он известен... Он прощает грехи и без обнародования. Благость Божия, кроме сего несомненного средства получить прощение грехов, дала нам еще легчайшее, это – прощение другим согрешений их. Итак, кто хочет получить прощение грехов, тот не должен убегать этого источника спасения, потому что, хотя бы мы сделали все нужное для отпущения грехов, но если их Милосердый не покроет, который один заглаждает беззакония себе ради, – то не загладятся они» 918 . |
| Оно сопровождалось благословением. Ритуал трапезы был тщательно разработан. Дошли до нас и иудейские застольные молитвы. Если догадка, высказанная в первой статье 95 , отвечает фактическому положению вещей, и Господь, действительно молился, вместе с учениками словами М. Г., это могло иметь место не иначе, как в дни Его общественного служения. Заслуживает внимания, что в Евангелии повторно говорится не только об участии Иисуса в трапезе (ср. Мф.9:10 и паралл., Лк.7:36 слл., Лк.11:37 слл., Лк.14:1 слл., Ин.2:1 слл., Ин.12:1 слл.), но и о благословении Им трапезы (ср. Мф.14:19 и паралл., Лk. XXIV, 30 ), Надо думать, что и толкование Иисусом трапезы, как трапезы Царства, не превышало разумения учеников. О близости Царства говорил еще Иоанн Креститель (ср. Mф. III, 1–2 ), и все служение Христово было благовестием Царства. Больше того, в евангельских притчах трапеза есть образ Царства (ср. Mф. XXII, 1–14 , Лk. XIV, 15–24 и представление о возлежании в Царстве: Мф.8:11 , Лк.13:29 , и др.). И первое христианское поколение узрело символ Царства в чудесном насыщении народа в пустыне. Последнее ясно не только из параллелизма слова и дела в Mф. XIII и XIV, но и из сопоставления Лk. IX, 11 и 12. Здесь можно заметить в скобках, что толкование M. Г., как преподанной Иисусом, в связи с установлением трапезы Царства, подкрепляет предположение, высказанное мною в первой статье 96 , о том, что до Евангелиста Матфея она могла дойти в источниках литургических 97 . Но в настоящее время наше внимание сосредоточено на другом. Если в дни земного служения Христова М. Г. возносилась учениками на трапезе Царства, то характер этой трапезы, а значит, и смысл молитвы, как она преломлялась в сознании учеников, остается для нас закрытым, поскольку конец земного служения Христова был и концом трапезы Царства в том ее значении, какое она имела до Страстей. Слова Господа на Тайной Вечере о плоде лозном, от которого Он не будет больше пить до наступления Царства ( Мф. 26:29 ; Мк. 14:15 ), имеют более общее значение. |
| Давиду сказал Господь: „восставлю семя твое по тебе (потомка после тебя), и управлю престол его до века (буду управлять престолом его вечно)“. Потомок, о котором говорит Господь Давиду, есть Иисус Христос, ибо ему приписывается вечность, – свойство, принадлежащее одному Богу. 113 Примеч. Приведем здесь некоторые главнейшие пророчестве об И. Христе. Некоторые пророческие стихи из 21 псалма: Ст. 2-й. Боже, Боже мой, вонми ми (внемли мне), Вскую (для чего) оставил Мя еси. Так точно говорил Иисус Христос, когда страдания Его достигли высшей степени ( Mф. XXVII, 46 ; Mapk. XV, 34 ). Ст. 8 и 9. Вси видящии Мя поругашимися (ругаются надо Мною) глаголаша устнами, покиваша главою (и говорят, кивая головою): упова на Господа, да избавит его, да спасет его, яко хощет его (Он уповал на Господа, пусть избавит его, пусть спасает его, если любит его). Так точно говорили враги Господа, окружая крест Его ( Mф. XXVII, 39, 40, 41 ). Ст. 19. Разделиша ризы моя себе и о одежди моей меташа (бросают) жребий. Ясное предсказание того, что действительно произошло при крестных страданиях Иисуса Христа ( Mф. XXVII, 35 ). Псвл. XV ст. 10. Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления. По учению апостола Петра, слова эти пророчески относятся к Иисусу Христу, ибо Давид умер и погребен, и следовательно, как замечает апостол ( Дeяh. XIII, 35 ), увидел тление. Псал. 109,1 . Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене. Апостолы свидетельствуют, что сей Господь, Которому речено сидеть одесную Господа, есть Иисус Христос, восшедший на небеса и седящий одесную Отца, дóндеже положены будут все враги Его под ноги Его ( Дeяh. II, 34 – 35 ; 1Kop. XV, 25 ; Евр. 1:13, 10:13 ). «Се дева во чреве приимет, – говорит пророк Исаия, – и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (т. е. с нами Бог)». Здесь обещанный Спаситель мира называется Богом, имевшим родиться на земле по человечеству от Девы чистой, непорочной. Так действительно и родился Спаситель мира, на что не преминул остановить внимание и св. |
| Будущее покажет нам, тожественен ли этот Илия, который должен прийти пред страшным днем Всевечного, с тем посланником, который приготовил пути Иисуса Христа (III, 1); и мы здесь скажем только, что еврейские пророки разделяются на два класса; на тех, которые содействовали народному осуществлению и исполнению закона во времена Судей и Давида и которых представители Самуил и Нафан, и тех, которые, в эпоху упадка, трудились над сохранением и подкреплением веры у небольшого числа верных. Этот второй ряд начинается Илией, который был как бы первым вместилищем Св. Духа, перешедшего от него к Елисею ( 4Цар.2:9 ) и дошедшего от Елисея через великое число посредников до Иоанна Крестителя ( Лк.1:17 ). По этому мы видим, что Всевечный повелевает Илии то, ( 3Цар.19:15:16 ), что окончательно было совершено лишь долго спустя по его смерти Елисеем ( 4Цар.8:13 ) и одним из его учеников ( 3Цар.9 ). Пророчества, содержанные в книге Малахии, глубоко врезались в памяти Иудеев, и занимают очень важное место в евангельских повествованиях, на которые проливают много света. Иоанн креститель, получивший дух и силу Илии, принял и его суровую одежду ( Мф.3:4 ; 4Цар.1:8 ); он избрал для своего пребывания пустыню, потому что пустыня, по Исайе (XL) служит образом духовного запустения Израиля; он вел необыкновенно воздержную жизнь, подобную непрерывному посту. Таким образом, он представляет как бы олицетворение покаяния, на проповедование которого и был послан. Он говорит об огне и будущем гневе ( Мф.3:7:12 ), возвещенных Малахией (IV, 1). Он употребляет сравнение с деревом, которое срубают у самого корня, точно в том же виде, в каком это представлено у пророка Малахии (IV, 1). Он знает, что после него должен прийти тот, кто сильнее его (ср. Мал.3:1 ; Мф.3:11 ). Словом, вся его проповедь как бы комментарий пророчества Малахии. Иоанн не был Илией Фесвитянином, возвратившимся с неба на землю ( Ин.1:21–23 ). Но он был действительно тем Илией, которого возвестил Малахия ( Mф.11:10, 14; XVII, 10–13 ). Между тем, не все согласны были признать его за такого Илию, не все имели сердце достаточно правое, и взгляд, довольно здравый для того, чтобы признать в нем тот же дух, который был в Фесвитянине, и приготовиться, по его голосу, к пришествию Господа ( Мф.11:14, 15 ; ср. 19:12). Он не совершил вполне своего дела, потому что люди грешники, раздраженные его суровой проповедью, осудили его на смерть: Илия спасся от Иезавели, которая поклялась убить его; Иоанн сделался жертвой Иродиады и ее мужа, нового Ахава. Страдания Крестителя были впрочем прообразованы страданиями Фесвитянина ( Мк.9:12:13 ). |
| Часть первая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Писания. § 5. Задача этой части Римские богословы 15 утверждают, что немногие истины христианского вероучения имеют для себя столько самых ясных свидетельств в св. Писании, как учение о единоличном видимом главенстве в Церкви. Стараясь противопостановить произвольному одностороннему толкованию мест св. Писания, приводимых римскими богословами в доказательство видимого главенства, толкование, по возможности, точное и всестороннее, в этой части сочинения мы имеем в виду показать, что нет в св. Писании ни одного ясного свидетельства в пользу учения о единоличном видимом главенстве, что места Писания, произвольно объясняемым римскими богословами в смысле главенства Петрова и следовательно – папского, могут и должны быть объясняемы в смысле или апостольства, или первенства, но никак не главенства Петрова, что, наконец, есть в Писании места, которые невозможно согласить с учением о Петровом главенстве и., следовательно, – папском 16 . С этой целью здесь должно быть рассмотрено каждое в отдельности из доказательств римского учения, приводимых из св. Писания: т. е. 1) сначала каждое из них должно быть изложено, 2) потом опровергнуто, и 3) затем, должны быть противопоставлены ему свидетельства св. Писания в пользу учения православного. § 6. Разделение доказательств римского учения, приводимых из св. Писания Основание для своего учения о видимом главенстве западно-римские христиане находят в следующих двух классических местах: I) Mф. 16, 13–19; II ) Ин. 21, 15–18 , и III) во многих других. § 7. I) Разбор доказательства, заимствуемого западно-римскими христианами из слов св. евангелиста Матфея, 16, 13–19 1) Изложение этого доказательства. У св. евангелиста Матфея указанное место читается так: пришед Иисус во страны Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики своя, глаголя: кого мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? Они же реша: ови убо Иоанна крестителя, инии же Илию, друзии же Иеремию или единаго от пророк. |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Послание имеет почти исключительно нравоучительный характер; нравственно-практическое содержание в нем решительно преобладает над догматическим, которое выступает в послании не часто, и именно как основа нравоучения (напр., Uak I:18, 2:1 ). «Если св. Павел – есть апостол веры, св. Петр – апостол надежды, св. Иоанн – апостол любви, то Иаков Праведный и в своем писании является апостолом правды. Восстановление на началах евангельского закона нарушенной правды в отношениях богатых к бедным составляет, можно сказать, главную цель послания, проникающую его от начала до конца» (проф. Богдашевский). В раскрытии понятия правды и вообще моральных истин св. Апостол Иаков, как и естественно ожидать, весьма часто соприкасается с ветхозаветными нравоучительными книгами: кн. Притчей, Екклезиаста, Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова. По тону, силе и аскетической строгости в раскрытии понятия и требований правды, а также по прямоте и силе обличения богатых насильников послание св. Иакова наиболее родственно с книгою св. пророка Амоса (ср., напр., Uak II:6–7, 5:1–6 и Aм II:6, 8; IV:1 и др.) Но еще ближе и по духу, и по самой букве послание св. Иакова примыкает к нагорной беседе Господа, напр., в наименовании новозаветного откровения " законом» ср. Mф.V и см. Uak I:25, 2:12 . С этим согласен особый дух любвеобильности, проникающий все увещевания апостола и дающий видеть в послании чисто христианское произведение, хотя и облеченное в форму ветхозаветной гномической мудрости. И в вероучительной стороне послания рядом с общим, ветхозаветным представлением о Боге, как о Существе чистейшем ( Uak I:13 ), Боге едином ( Uak II:19 ), Отце светов и источнике всякого блага ( Uak I:17 ), Господе Саваофе ( Uak V:4 ), едином Законоположнике и Судии ( Uak IV:12 ) и пр., стоит учение апостола об Иисусе Христе, как истинном Боге ( Uak I:1 ) и Господе слова ( Uak II:1 ), второе пришествие Которого есть предел ожиданий и надежд верующих ( Uak V:7–8 ), а учение Которого или вообще христианство есть «слово истины», которым Бог в Христе возродил нас ( Uak I:18 ), есть «совершенный закон свободы» ( Uak I:25, 2:12 ). Ввиду этого должно быть решительно отвергнуто странное мнение одного современного немецкого ученого (Шпитты), будто послание Иакова есть чисто иудейское произведение, написанное иудеем для иудеев около времени Христа. |
|
|
