| 1943; Richard. 1946; Devreesse. 1948; Sullivan. 1956). Тем не менее они зачитывались на V Вселенском Соборе среди тех сочинений Феодора, к-рые стали основанием для его осуждения. «Против синусиастов» (Ο κατ συνουσιαστν λγος; Liber contra Synousiastas; CPG, N 5230; Pusey. 1872. Vol. 3. P. 476-489), трактат написан непосредственно после соч. «Против Диодора и Феодора». В актах V Вселенского Собора сохранился его начальный фрагмент (в лат. переводе), в котором К. сообщает о только что (ρτως, modo) составленном «обширном изложении» в защиту единства Христа, где он опровергает Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 109). Поэтому иногда трактат отождествляют ( Pusey. 1881. P. 363) с «книгой о Воплощении», которую, по свидетельству Либерата Карфагенского, К. написал вместе с 3 книгами против Диодора и Феодора ( Liberat. Breviar. 10; ACO. T. 2. Vol. 5. P. 111). Книга была направлена против крайних аполлинаристов, «синусиастов», учивших, что при воплощении Слово и плоть составили одну сущность. Ее полный текст утрачен, и кроме надписания на греч. языке сохранились только 15 фрагментов в «Кирилловом флорилегии» ( Hespel. 1955. P. 138-150. Сар. 76-90), к-рые имеются также в сир. переводе среди произведений Севира Антиохийского. К христологическим сочинениям относятся мн. письма и гомилии К. времени несторианского спора. III. Догматическо-полемические сочинения различного содержания. «Ответы Тиверию диакону» (Responsiones ad Tiberium diaconum; CPG, N 5232; Pusey. 1872. Vol. 3. P. 567-602; Ebied, Wickham. 1970), точное время написания неизвестно. Во вступительном письме палестинских монахов упоминается о «низложении» К. и о воспринятом им «венце мученичества». Очевидно, что это является указанием на события, происшедшие во время Эфесского Собора (осуждение К. «собориком» «восточных» епископов и его тюремное заключение) и позволяет датировать сочинение временем после 431 г. ( Bardenhewer. 1924. S. 56; Ebied, Wickham. 1970. P. 434). Трактат содержит ответы на догматические вопросы, предложенные группой палестинских монахов, диак. |
| Lib. Pont. V. Silver., 6-7. Цит. по: Удальцова З. В. Италия и Византия в VI веке. М., Изд. Академии наук СССР, 1959, с. 294 Виктор Тонененский пишет по этому поводу: «Партией Феодоры Августы, которая никогда не преставала быть тайным врагом Халкидонского собора, коварно подготовлялись проскрипции, и римский епископ Сильверий был сослан в изгнание, и на его место назначен Вигилий, от которого упомянутая Феодора Августа еще прежде, чем он был назначен, тайным образом добились письменного обязательства в том, что он, сделавшись папой, осудит три главы Халкидонского собора». (Vict. Tonnen., a. 542). – Цит. по: Удальцова З. В. Италия и Византия в VI веке. М., Изд. Академии наук СССР, 1959, с. 294 «Когда Велисарий приводил свое войско в порядок, римляне в страхе, чтобы с ними не случилось того же, что пришлось пережить неаполитанцам, подумав, решили, что для них лучше впустить войско императора в город. Особенно к этому их побуждал архиерей города Сильверий». – Цит. по: Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., Изд. Академии наук СССР, I.14.4, c. 123 По одной из версий, Велисарий был подкуплен в Неаполе для устранения Сильверия. – The Book Of The Popes (Liber Pontificalis), I To The Pontificate Of Gregory I. New York. Columbia University Press, 1916, p. 150 J. Chapin, Silverius, Pope, St.//New Catholic Encyclopedia, 2 nd ed., vol. 13 Sec-The, p. 123 По словам Либерата, в Италии ходили слухи о том, что письма эти были составлены «неким Марком Схоластиком и каким-то Юлианом-преторианцем». – Liberat., Brev., cap. 22, p. 136. – Цит. по: Удальцова З. В. Италия и Византия в VI веке. М., Изд. Академии наук СССР, 1959, с. 294 J. Chapin, Silverius, Pope, St.//New Catholic Encyclopedia, 2 nd ed., 13 vol. Sec-The, p. 123 « Так как появилось подозрение, что архиерей города Сильверий замышляет измену в пользу готов, Велисарий тотчас выслал его в Элладу и немного спустя назначил архиереем другого, по имени Вигилия». – Цит. по: Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., Изд. Академии наук СССР, 1950, I. 25.13-14, c. 154 |
| Преемники П. сохраняли лояльность императорам и тесно сотрудничали с визант. властями (т. н. византийское папство). Италия так и не оправилась от последствий войны между византийцами и готами, усугубившихся из-за вторжения лангобардов. В этих условиях преемники П. приняли на себя обязанности по содержанию римского населения и его защите от врагов. Соч.: CPL, N 1698-1793; Pelagii diaconi ecclesiae Romanae In defensione trium capitulorum/Éd. R. Devreesse. R., 1932. (ST; 57); Epistulae quae supersunt/Ed. P. M. Gassó, C. M. Batlle. Montserrat, 1956. Ист.: Jaff é . RPR. N 938-1038; Facundi episcopi Hermianensis Opera omnia/Ed. J.-M. Clément, R. Vander Plaetse. Turnhout, 1974. (CCSL; 90A); Facundus d " Hermiane. Défense des Trois Chapitres (À Justinien)/Éd. A. Fraïsse-Bétoulières. P., 2002-2006. 5 vol. (SC; 471, 478, 479, 484, 499); Liberat. Breviar.; LP. T. 1. P. 296-304; Procop. Bella. VII 16. 5-17; 20. 23-25; 21. 17-18; Schwartz E. Vigiliusbriefe. Zur Kirchenpolitik Iustinians. Münch., 1940; The Acts of the Council of Constantinople of 553: With Related Texts on the Three Chapters Controversy/Transl. R. Price. Liverpool, 2009. 2 vol.; Victoris Tonnennensis Chronicon//MGH. SS. AA. T. 11. P. 204-205. Лит.: Duchesne L. Vigile et Pélage: Étude sur l " histoire de l " Église romaine au milieu du VIe siècle//RQH. 1884. T. 36. P. 369-440; idem. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 225-238; Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1933. Bd. 2. S. 193-305; Batiffol P. L " empereur Justinien et le Siège apostolique// Idem. Cathedra Petri. P., 1938. P. 286-317; Abramowski L. Die Zitate in der Schrift «In Defensione Trium Capitulorum» des römischen Diakons Pelagius//VChr. 1956. Vol. 10. P. 160-193; Mainka R. M. Papst Pelagius I. (556-561) und die Einheit der Kirche//Claretianum. R., 1964. Vol. 4. P. 81-145; Richards J. The Popes and the Papacy in the Early Middle Ages (476-752). L., 1979; Eno R. B. Papal Damage Control in the Aftermath of the Three Chapters Controversy//StPatr. 1989. |
| 175 Афанасий вусириский присутствовал и на Ефесском соборе 449 г. и вотировал против Флавиана и Евсевия: «согласен» и за Евтихия: «доказано, что Евтихий держится никейского символа; возвратить пресвитерство и архимандритство». Cp. III, 361, M. VI, 828. Несторий фрегониский в Ефесе не присутствовал, впоследствии заявил себя как весьма деетельный православный епископ и в 457 первый подписался под посланием православных египетских епископов императору Льву, вместе со своими собратиями Несторий вынужден был бежать от Элура в Константинополь (Leon. ер. 129 (103), 1; 130 (104), 1; 160 (130); Д. вс. c., IV, 479, M. VII, 530). Все четыре епископа подписались к соборному вероопределению и томосу Льва в. еще в Халкидоне и были главными действующими лицами при избрании и хиротонии св. Протерия (Liberat., brev. c. 14). – По-видимому нейтральное между 13-ю и 4-мя положение занимали остальные два епископа, Феодул тисильский из Ливии-Пентаполя и Исаия, еп. малого Гермополя в первом Египте (не далеко от Каваса). Они оба присутствовали и в Ефесе. 176 Tillemonm, Мет., XV, S. Leon, art. 106 («BusirisdanslaLibye tripolitaine» – не верно; см. Wiltsch, I. 135. 184–187; Hierocl. Synecd. p. 47. 50, Notit. ep. L. et Ph. p. 81–84). Hefele. II, 434. 178 Tillemont, Mém., XV, S. Leon, note 33. – Гефеле примыкает к этому же воззрению, хотя и с некоторой поправкой к нему; Диоскор отлучил папу после хиротонии Анатолия и после того как папа на римском соборе (следовательно до 13 октября 449 г.) предал (по известию libellussynodicus) анафеме ( ναθ ματι – καθυπ βαλε) самого Диоскора (Hefele, II, 390. 394). 179 Д. вс. с., III, 573. 602. 668. IV, 99. 400, Mansi VI, 1009. 1048. 1099. VII, 104. VI, 149. Leon ep. 98, 2; 120 (93), 3. 192 Сходство выражений легатов с языком прошения Феодора не говорит ли о том, что первые почерпнули самое известие именно из этого последнего источника? 194 Leon. ер. 120 (93), 3: nec nos... a speciali dolore fecit exceptos quibus nova et inaudita prius atque incredibili audacia inferre contra suum caput est molitus injuriam. |
| 48. Apostolus quoque dicit quia omnia operatur unus adque idem spiritus diuidens singulis, prout uult. Prout uult, inquit, hoc est pro liberae uoluntatis arbitrio, non pro necessitatis obsequio. Et diuidit spiritus non mediocria, sed quae deus consueuit operari, gratiam curationum et operationem uirtutum. Ergo diuidit spiritus, prout uult, filius dei non liberat, quem uult? Sed audi etiam ipsum agere, quod uult. Dixit enim: Vt faciam uoluntatem tuam, deus, uolui, et alibi: Voluntarie sacrificabo tibi. Говорит и апостол: всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:11 ). Как Ему угодно, то есть решая по собственной воле, а не подчиняясь необходимости. И разделяет Дух не малозначащее, но присущую Богу благодать исцелений и чудотворение. Что же, Дух разделяет, как Ему угодно, а Сын Божий не может освободить, кого хочет? Но узнай, что Сын также поступает по Своей воле, как Он сказал: Я желаю исполнить волю Твою, Боже ( Пс.39:9 ), и в другом месте: Волею принесу Тебе жертву ( Пс.53:8 ). 49. Sciuit sanctus apostolus Petrus Iesum in potestate habere, quae uellet, et ideo cum uideret ambulare eum supra mare, ait: Domine, si tu es, iube me uenire ad te super aquam. Petrus credidit quia, si Christus iubeat, naturae possit condicio mutari, ut humanis se subiciat unda uestigiis et discrepantium naturarum possit conuenire concordia. Petrus poscit, ut iubeat, non ut roget Christus, Christus non rogauit, sed «iussit et factum est». Et Arrius contradicit? Знал святой апостол Пётр власть Иисуса совершать то, что Он хочет, и, увидев Его ходящим по морю, сказал: Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде ( Мф.14:28 ). Пётр верил, что повелением Христа естество природы может измениться, и волна покорится стопам человеческим, и воцарится согласие несогласных стихий. Пётр молит Христа не просить, а повелеть, и Христос не попросил, но «повелел, и стало» 258 . И Арий возражает? 50. Quid est tamen, quod pater uelit et filius nollit aut filius uelit et pater nollit? Pater, quos uult, uiuificat, et filius, quos uult, uiuificat, sicut scriptum est. Die nunc, quos uiuificauerit filius et pater uiuificare noluerit. Cum autem filius, quos uelit, uiuificet et operatio una sit, uides quia non solum filius uoluntatem patris, sed etiam pater fili faciat uoluntatem. Quid est autem «uiuificare» nisi per filii passionem? Passio autem Christi uoluntas est patris. Quos ergo filius uiuificat, per patris uiuificat uoluntatem. Vna igitur est uoluntas. |
| 35 ibid.; Liberat., breviar.; с. 20. За Феодосия были: κλρος κα ο πρτοι [ ο μεγλοι] τς πλεως, clerus, Calotychius cubicularius, judices, id est Aristomachus dux et Dioscorus augustalis, pauci; за Гаяна – δμος, aliquanti ex clero, et possessores civitatis, et corporate, et milites, et nobiles, et omnis provincia, plurimi; monachi, quos [Theodosius] non habuit, pro Gaiano fuerunt. Факт, что монашество in corpore стало за Гаяна, позволяет замечанию Леонтия о Феодосии: μσουν γρ ατν (scil. δμος) не придавать узко личного смысла; τ δγματα в этой борьбе значили больше, чем τ πρσωπα. Вообще «concordia populi» на стороне Гаяна была такова, что Феодосий мог и в Константинополь «в изгнание» отправиться (в октябре – ноябре 536 г.) не без удовольствия. Это спасало его престиж; лучше было «уступить силе» византийского правительства, чем быть без церемонии прогнанным непокорною паствою. Либерат так и ставит дело. «Theodosius de sede discessit, non ferens seditiones et bella, quae contra eum exercebantur a populö missus est Constantinopolim cum honore». 36 Это был не кто меньший, как кубикулярий евнух Нарсес, один из укротителей константинопольских «зеленых» в 532 году (Chron. paseh.) и будущий победитель ост-готов в 551–562 гг. 37 А. Dillmann, Ueber die Begierung, insbesondere die Kirckenordnung des Königs Zar’a-Jacob (Berlin 1884), 67 – 70. – Всеми сведениями о рассматриваемом споре мы обязаны этому сочинению проф. Дилльмана (SS. 42 – 44. 36. 37. 21. 29.), который в свою очередь заимствует их из «Ma95;hafa- Вугнâп», «Книги света», которую можно до известной степени считать сочинением самого Зар’а-Якоб. Дилльман дает не перевод, а изложение своими словами не совсем последовательного содержания «Книги света». Поэтому о подробностях спора приходится строить только догадки. 38 Карта Абиссинии далеко не у всех читателей под руками. Предлагаем здесь не карту, но все же нечто более наглядное, чем простой список областей. Само собою разумеется, что верх в этом перечне означает север, низ – юг, но масштаб не выдержан. |
| 525 «Convenienter igitur semen serpentis interpetabimur, praeter veros serpentes, demones universim». – Hummelauer – 163 p. 526 «Хотя это относится только к чувственному змию, но желающий может вникнуть в смысл написанного и понять, что, если это сказано о чувственном змие, то еще более нужно прилагать сказанное к мысленному змию. И, его уничтожив, поверг под ноги наши и дал нам власть наступать на его голову. Не на это ли Он указывает, когда говорит: «наступайте на змия и на скорпию» ( Лк.10:19 )? А чтобы не подумали, будто это сказано только о чувственных животных, Он прибавил: «и на всю силу вражию» ( Лк.10:19 ). Злат. XII, 148 стр. 527 Но ни в каком случае не «она», ipsa, как ошибочно стоит в Вульгате, благодаря чему и самый текст получает такой вид, как будто бы снова речь возвращается к жене и окончательное поражение семени змия приписывается ей же, а не имеющему произойти от неё Семени. На основании этого католики, между прочим, утверждают свое учение об immaculuta conceptio. Но ошибочность и ложность такого перевода сознают и некоторые, более беспристрастные из среды самих же католиков – Hummelauer – 167. Genesis. 530 Ириней: «Quapropter inimititiam posuit inter serpentem et mulierem et semen ejus, observantes invicem: illo quidem, cui morderetur planta, et potente calcare caput inimici: altero vero mordente et occidente et interprediente ingressus hominis, quocedusque venit semen praedestînatum calcare caput ejus, quod fuit partus Mariae» (Contr. Haeres. III. 23; Mign. II, 964 p.). Иустин: «Ex hac (Maria) ille genitus est, de quo tot scriptura dicta sesse demonstravimus, per quem Deus serpentem eique assimilatos angelos et homines profligat, eos autem, qui prave factorum poenitentiam agunt et in eum credunt, a morte liberat» (Cont Tryh) Μ. VI, 712. Исидор: «Pauci profecto sunt, qui semen mulieris de solo Christo interpretati videntur». Киприан: «Нос semen praedixerat Deus de muliere procedere, quod calcaret caput diaboli, in Genesi» Test. c. Iud. II, 9 Μ. IV 704 p. |
| И спасение каждого единичного человека, и спасение всего человечества совершается в силу Божественного предопределения (praedestinatio). Хотя св. Амвросий и выдвинул это понятие, но, так как он ещё признаёт необходимость для спасения человеческого самоопределения и отрицает непреоборимость в действии благодати, то оно не приобретает у него ещё того смысла, какой несколько позже сообщил ему блж. Августин . Сам акт предопределения ко спасению, несомненно, является уже исключительно актом Божественной благодати, служащей источником непоколебимой христианской надежды в достижимости спасения: нет ничего, что бы мы могли опасаться отрицать за собой и в чем могли бы не доверять постоянству Божественных щедрот, которых уже обнаружилось столь продолжительное и непрерывное изобилие, что Бог сначала предопределил, затем призвал и, которых призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил 2511 . Но это praedestinatio [предопределение] у св. Амвросия всё же ещё основывается на акте Божественного предведения отношений человека к спасающей его благодати: «Не прежде (Бог) предопределил (praedestinavit), чем предвидел (praesciret), но которых заслуги предвидел (quorum merita praescivit), тем и награды предопределил (eorum praemia praedestinavit)» 2512 . Каким образом возможно примирение этих двух разнородных понятий, показывает взгляд св. Амвросия на веру и его оценка добрых дел человека. Хотя человек и совершает добрые дела, но только эти дела не имеют для него оправдывающего значения. Это объясняется глубокой поврежденностью его природы грехом: телесная немощь (carnalis infirmitas) делает человека неспособным собственными силами совершать добрые дела, почему и добрых дел в собственном смысле у него нет и быть не может; сам человек не может сделать поэтому ничего, достойного небесной награды 2513 . На место добрых дел теперь выступает исключительно вера: мы оправдываемся не делами, а верой, потому что телесная немощь является препятствием для дел, а блеск веры осеняет ложь дел и заслуживает милость ко грехам 2514 ; fides est quae liberat per sanguinem Christi [вера – это то, что освобождает благодаря крови Христовой] 2515 . |
| – 1907. – Вып. 23. – С. 14; Romancuk A.I. Cherson im Mittelalter. – S.210; ср.: Сидоркин А.И. Лишение и ограничение свободы как наказания в византийском праве//Forum Romanum: Доклады III междунар. конф. «Римское частное и публичное право: многовековой опыт развития европейского права». Ярославль-Москва, 25–30 июня 2003 г. – М., 2003. – С. 141. 2577 Житие святого отца нашего Никифора, архиепископа Константина града и нового Рима, списанное Игнатием, диаконом и скевофилаксом святейшей Великой церкви св. Софии//Творения св. Отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. – Минск, 2001. – С. 6–7, гл. 5. 2579 См.: Ammianus Marcellinus/With engl, transi, byj. Rofle. – Cambridge; Harward, 1950. – Vol. 2. – P. 598 (XXVI. 10. 8–10); Zosime. Histoire nouvelle/Texte etabili et traduit par F. Paschoud. – Paris, 1979. – T. 2. – Pt. 2. – P. 266 (IV. 5. 2); Зосим. Новая история//Scythica et Caucasica: Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе/Собрал и издал с рус. пер. В. Латышев. – СПб., 1893. – Ч. 1. – С. 798; Курбатов Г.А. К вопросу о территориальном распространении восстания Прокопия//Византийские очерки. – М., 1961. – С. 72. 2580 Предположение о том, что на тот момент в городе не было имперских войск, ничего не меняет: источники подчеркивают, что беглец был вынужден покинуть Херсонес (ср.: Цукерман К. Епископы и ганиэон Херсона в IV веке//МАИЭТ. – (1994) 1995. – Вып. 4. – С. 558). 2582 Об этом особенно подробно сообщает сирийская версия «Церковной истории» епископа Захария Митиленского, составленная в 569 г. (The Syriac Chronicle Known as That of Zachariah of Mitylene/Transi, into English by F. J. Hamilton, E.W. Brooks. – London, 1899. – P. 79–80). Ср.: Чичуров И.С. Византийские исторические сочинения... – С. 25, 48; Liberat. Breviarium II Acta Consiliorum Oecumenicorum/Ea.A. Shwartz. – Berlin, 1936. – T. 2. – Vol. 5. – P. 125; Сиротенко B.T. Письменные источники по истории Херсонеса IV–VI вв.//Ученые записки Пермского гос. ун-та. – 1964. – 117. |
| 168 . От благожелательности зависит и та щедрость, которая (требует), чтобы ты, если имеешь какое либо письменное обязательство (chirographam), разорвав, возвратил бы должнику, ничего не получив (таким образом) от него (в уплату) его долга. Поступать так научает нас своим примером святой Иов (там же, Иов.31:35 и сл.) 282 . Ибо кто имеет, тот не одолжается (у другого), а кто (ничего) не имеет, тот (ведь и) не в состоянии выплатить по обязательству (non liberat syngrapham). Что толку, если ты сам не взыскиваешь (долга), оставляя (рукописание) жадным наследникам 283 . Разве ты не мог бы уплатить по нему (repraesentare) без (какого-либо) денежного убытка (для твоего кармана) (но) с похвалой для (твоего) благожелательства. 169 . Для полноты исследования (нужно добавить), что доброжелательство, появившись между лицами, принадлежащими к семейству, (от них), т. е. от детей, родителей, братьев, чрез посредство брачных уз, перешло (затем) в государственные отношения (ambitum civitatum) 284 , и, выйдя из рая, наполнило (весь) мир. И Бог, вселяя в мужа и жену (взаимную) любовь (benevolentem affectum), сказал: «И станут одною плотью» ( Быт.2:24 ) и одним духом. Поэтому-то Ева и доверилась змию: зная только о доброжелательстве, она и не помышляла, чтобы могло быть (еще и) зложелательство. Глава XXXIII. Благожелательность пребывает преимущественно в церкви, а затем среди людей, отличающихся или одними и теми же или родственными добродетелями. 170 . Благожелательность увеличивается благодаря церковному общению (coetu) 285 , (именно) чрез единство (consortio) веры, и крещения (initiandi societate), чрез ту тесную связь, (которая устанавливается между дающим и получающим) при наставлении в вере и при восприятии благодати, (percipiendae gratiae necessitudine), (наконец) чрез соучастие в таинствах. Эти связи на почве церковного общения (так тесны, что им) даже усваиваются названия родственных отношений (haec enim etiam appellationes necessitudinum sibi vindicant), (когда, например, говорится) o сыновнем почтении, о достоинстве и благочестии отцов, о братской связи. Благодатная связь много способствует, таким образом, приумножению благожелательности. |
|
|
