| 214 Ср.: Максим Исповедник , О трудностях XLI (1305В 13 – С 4): «Ради этой- то цели человек, который подобно некоей естественной связке опосредует своими частями пределы целого мира и в себе самом сводит воедино то, что по природе удалено друг от друга на большое расстояние, был добавлен последним к числу сущих, чтобы, исходя прежде всего из собственного разделения, положить начало объединению, собирающему все сущее к Богу, как к Причине». 216 В схолиях к этому месту поясняется, что указанным словосочетанием обозначено чувственное, а междоусобной войной названа противоположность элементарных качеств: горячего и холодного, влажного и сухого. 217 О Примирении у Дионисия см.: Ysabel de Andia, L " union Dieu chez Denys l " Areopagite (Leiden, New York, Koln: Brill, 1996), Ch. IX: LaPaix, p. 183–189. Ср.: Игнатий Антиохийский , Послание к Ефесянам 13: «Нет ничего лучше примирения, в котором уничтожается всякая битва небесных и земных " ». Под небесными Игнатий подразумевает населяющих воздух демонов и ангелов (ср.: Еф 2:2 ), а под земными – еретиков, рассекающих христианское единство. Ср.: A.Lemonnyer, «L " air сотте s jour d " anges s Philon», Revue de Sciences philosophiques et theologiques I (1907), p. 305–311; L.Gry, «S jours et habitats divins d " apr s les Apocryphes de l " Ancien Testament», Ibid. 4 (1910), p. 694–722; P.Benoit, «L " horizon paulinien de aux Eph siens», Revue Biblique 46 (1937), p. 346 sqq. Характерно, что Игнатий использует термин νωσις, который не встречается ни в Ветхом, ни в Новом Завете. См.: T.Preiss, «La mystique de Г imitation du Christ et de Tunit chez Ignace d " Antioche», Revue d " histoire et de philosophie religieuses 3 (1928), p. 197–242. T. Preiss пишет: «Единство (unit ) или союз (union) – это не просто слово из разряда диктуемых обстоятельствами, но базовая категория его [Игнатия] мысли, тема, действие которой можно видеть на всех уровнях его мистики», – цит. по кн.: Ysabel de Andia, Op. cit., p. 23. 219 В схолии, которую приписывают Иоанну Скифопольскому (392, 3 к 218, 4 (949А), в кн.: P.Rorem, J.C.Lamoreaux, John ofScythopolis and the Dionysian Corpus, p. 239), сказано, что здесь Дионисий опровергает «эллинских философов», одни из которых говорили, что все рождается благодаря раздору и войне, путем противоположности и битвы; а другие – что все создано только любовью и согласием. Напротив, это Бог является Творцом и Собирателем всего, а под междоусобной войной всего следует разуметь естественную несозвучность бестелесного, нематериального и умопостигаемого по отношению к телесному, материальному и воспринимаемому чувствами. Бог умиротворяет небесное и земное, благодаря чему соединяет служащие любви силы в любви к подчиненным им, и все возвращает к Себе. |
| 52 Υψ. . 1519. σ. 51. Ипсиланти видит в 9, 5 даже гарантию неприкосновенности религиозных прав христиан и, кажется, предполагает и в 60 Г. 68. В арабском, стоит «ширк», слово одного корня с «мушрикин». Следовательно, если совесть Хамида-уд-дин-Семерканди была чиста, когда он уверял хана, что под «мушрикин» разумеются только язычники-арабы (см. выше стр. 169), – то последующему развитию мусульманского богословия принадлежит честь такого ограничения объема этого термина. 64 Цитируются: Г. – Гиргас Вл. – Права христиан на востоке по мусульманским законам. С.-Петербург, 1865. В этой главе названное сочинение служит для нас не пособием, а почти единственным источником. Лишь в немногих пунктах, где дело касается метрологии, мы отступаем от его руководства, благодаря указанию самого проф. В. Ф. Гиргаса, обратившего наше внимание на сочинения Q. – Don Т. Vazquez Queipo, Essai sur les systèmes métriques et monétaires des anciens peuples depuis les premiers temps historiques jusqu’à la fin du khalifat d’Orient. Paris, 1859, tome II, – где арабская метрология исследована подробно и con amore, – иˆТз. – Тизенгаузен В – Монеты восточного халифата. С.-Петербург, 1873, – где мы встретили указание haˆSI. – М. de Siane,Notice sur Codama. Journal Asiatique, 5, XX, 1862, иˆВМ. – С. Barbier de Meynard, Le livre des routes et des provinces par ibn Khordadbeh. Journal Asiatique, 6, V, 1865. Дополнительные сведения заимствуем из – Hr. – Hauri,Johannes, Der Islam inseinem Einfluss auf das Leben seiner Bekenner. Leiden, Brill, – Приложение к переводу корана. I. Казань, 1879. 65 На этой степени развития мусульманское право является в таких классических сборниках, как «Выбранные перлы» (Durr-ul-muhtar), соч. Мухаммеда эль-Хасэкфи, и «Место слияния морей» (Multeka-1-ebhur), сочин. шейха Ибрагима алеппского (XVI в.). Оба сборника вышли из-под пера ханэфитов, и последний в Турции имел официальное значение. 68 Так авторы «Выбранных перлов» и «Места слияния морей» – ханэфиты; но они принимают к сведению и мнения имамов Малика, Шафэи и Ахмеда. Есть даже особое сочинение «Мизан» («Бесы?»), – опыт уравновешения и свод воззрений расходящихся между собой авторитетов. |
| 7. Эпилог (42:717). Несколько ученых попытались вычеркнуть эпилог как часть, первоначально не входившую в книгу Иова. Они посчитали, что рассказ о том, как Бог возвращает Иову богатство, здоровье и семью, поддерживает доктрину о божественном воздаянии – ту самую доктрину, которую Иов опровергает в диалоге (главы 327). Но эти выводы основаны на шатких аргументах. Книга Иова не отвергает божественного воздаяния. Но она исправляет неверное применение доктрины, которое слышится в речах трех друзей Иова. В отличие от Иова, они оказались не правы (42:7). Таким образом, у Бога были все права восстановить потери Иова, как поступил бы любой любящий отец по отношению к своему сыну. Поводом для этого послужила молитва Иова за его друзей. Возможно, этот эпизод должен научить нас искусству восстановления конфликтных взаимоотношений. Так что, страдания человека это не единственная тема книги Иова. 599 " James В. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. 3rd edition with Supplement (Princeton: Princeton University Press, 1969), pp. 407–444. 602 См. S.N. Kramer, ««Man and His God,» A Sumerian Variation no the »Job» Motif,» in Wisdom in Israel and in the Ancient Near East, Festschrift for H.H. Rowley, ed. by M. Noth and D. Winton Thomas, VTSupp 3 (Leiden: Brill, 1969), pp. 170–182. 607 Одно из возможных решений – считать главу 24 ответом Цофара Иову в главе 21. К речи Билдада в 25:1–6 следует прибавить 26:5–14.27:13–23 можно прибавить к Билдаду в 25:6; или, если глава 24 не является ответом Цофара, то его (Цофара) ответом должны стать слова в 27:13–23. Третий цикл где-то теряет связанность изза того, что речи перестают соответствовать характеру персонажей. Возможно, автор намеренно пытается показать, как мысль постепенно «съезжает» в хаос. 609 Это так, если мы примем, что личное имя Бога было явлено лишь в дни Моисея (Исход 3:6). С другой стороны, имя Яхве могло использоваться патриархами в ограниченном смысле и бессознательно. Ученые не имеют общего мнения по этому вопросу. |
| Источник: Alexander, Philip. “ ‘In The Beginning’: Rabbinic And Patristic Exegesis of Genesis 1:1.” In The Exegetical Encounter Between Jews and Christians in Late Antiquity, edited by Emmanouela Grypeou, and Helen Spurling, 1-14. Leiden: BRILL, 2009 Перевод: А.Д. Макаров Еврейский текст Библии, которым пользовались иудеи во времена раввинистического иудаизма — прим. пер. Питер Шафер предлагает прекрасный обзор дебатов творения из ничего с еврейской стороны (Schafer 1971, 161-166). См. также Кистер 2007, 229-56. В своем исследовании Питер Шафер дал оценку преданиям об Иисусе в Талмуде и утверждал, что они показывают больше знаний о христианстве, чем было принято считать ранее (Schafer 2007). Это утверждение, если оно окажется правильным, приведет прямые и косвенные ссылки на христианство в раввинистической литературе к более тесному согласованию и поможет преодолеть недоумение, которое открывается между ними в традиционном взгляде. Переводы принадлежат автору, если не указано иное. К сожалению, недавнее исследование Питера Шафера этого отрывка (Schafer 2008) вышло слишком поздно, чтобы я мог принять его во внимание. Есть интересное предположение, что Израиль заменил Тору как центр Божьей любви: Тора стала служанкой этих отношений. Но обратите внимание, что Бен-Сира связывает дарование Премудрости-Торы именно с тем, что Израиль является особым владением Бога (Бен-Сира, 24:12). Сефер Йецира 38 является ключевой работой , в которой выражается эта идея (Hayman 2004, 130-33). Петр Хайман собрал ранние иудейские источники, в которых говорится о Храме как о микрокосмосе (Hayman 1986, 176-182). MidrPss 50:1 связывает сотворение мира с созданием Скинии через тот факт, что Писание говорит, что их заботливые создатели (Бог и Веселеил) использовали те же «три атрибута (миддот)» — hokhmah, tevunah и da’at; ср. Прит. 3:19-20 с Исх. 31:3. Веселеил подражал Богу! Подробнее см. Schafer 1974, 144-53. Я не уверен, что Шварц и Яхалом перевели эту строфу правильно. Я бы предложил перевести ее так: |
| 10 В славянском переводе речь идет об избавлении «от рог единорожъ», чему следует и Синодальный перевод; это восходит к Септуагинте ( μονοκερ των). Однако присутствующее в древнееврейском тексте рэм (более обычная форма реэ′м означает просто разновидность диких буйволов (Lexicon in Veteris Testamenti libros ed. L. Köehler, Leiden, Brill, 1985, p. 864–865; M. Lurker, Wörterbuch biblischer Bilder und Symbole, 4. Aufl., München, 1990, S. 89–90). Мы сочли ненужным обременять текст Псалма изначально отсутствующим в нем образом чисто мифологического ряда – тем более, что фигура единорога впоследствии приобрела в христианской культуре скорее положительные коннотации а здесь этого нет. 11 Вся эта фраза предлагает немало интерпретационных затруднений. Мы приняли чтение ах ло («Ему одному»! вместо традиционного, но мало вероятного в языковом отношении ахелу′ («будут есть»). 12 Эта помета отсутствует в масоретском тексте, однако наличествует в версии Септуагинты (и соответственно в славянском переводе – «единыя от суббот». Первый день еврейской седьмицы соответствует нашему воскресенью. 13 Опять-таки помета в квадратных скобках дается по версии Септуагинты (в славянском переводе «исхода скинии». 14 См. оба предыдущие примечания. Что касается еврейской формулы лехазки ´р («ради памяти») ее значение далеко не яснои составляет предмет многих интерпретационных догадок. Нкоторые новейшие переводы даже отказываются от ее перевода ограничиваясь транслитерацией. 15 Слово шошанни ´м буквально означает «лилии»; речь идет либо о какой-то известной мелодии, либо о музыкальных инструментах, скажем, формою напоминавших лилии. 17 В Септуагинте – «песнь о Возлюбленном». Здесь стоит вспомнить, что Возлюбленный – одно из имен Мессии. В масоретском тексте употреблено слово йедидо ´т скорее означающее «дружество» (в переводе Бубера вместе с предшествующей лексемой «Freundschaftslied»). 18 Возможно прочтение: «престол Твой, Боже, вовек». Вопрос связан с другим, более тонким вопросом: как провести в ветхозаветном тексте границу между знаком, т. |
| 20 Первое известное упоминание о кодексе встречается у Марциала (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (London: Oxford University Press, 1987), pp. 24–29 21 Кроме Извлечений из Теодота, Клименту принадлежат также Eclogae propheticae и некие логические штудии, которые традиционно помещают в конце Стромат как «восьмую книгу». 23 Не удивительно поэтому, что подбор и даже последовательность поэтических цитат у Климента и у Стобея иногда совпадают. 24 Действительно, Климент цитирует четыре сотни различных авторов, от поэтов до медиков и географов. Автору этих строк потребовалось несколько месяцев для того, чтобы разыскать соответствующие издания в Bodlean Library, Oxford. 25 В этом нет ничего удивительного. Каждый окончивший русскую школу сможет воспроизвести по памяти немало стихов Пушкина. Греческое же образование начиналось с Гомера. 26 Каждый поступает с текстом в меру своей скрупулезности. Серьезные и ответственные филологи «немецкой школы», такие как Otto St?hlin редко позволяют себе подобные вольности. Переводчики (например, Корсунский или W. Wilson) выправляют очень многие цитаты, причем из доктринальных соображений. По мере сил я старался не повторять ошибок предшественников и при переводе отражать степень буквальности цитаты. Перевод пассажей из книг Ветхого и Нового Заветов как правило соответствует тексту Климента, а не Синодальному переводу. Иногда такие разночтения важны для понимания мысли Климента, в остальных случаях точное следование тексту – это вопрос филологической аккуратности. Зачем, например, исправлять элегию Солона на основании текста Филона Александрийского, как это делает St?hlin? Разве Климент не мог процитировать несколько иной текст? И где гарантия, что текст, который приводит Филон, более правильный? 27 " Technique of Quatation in Clement of Alexandriá, Vigiliae Christianae 50 (1996) 223–243. См. т.ж.ее книгу: Clement of Alexandria and his Use of Philo in the Stromateis. Leiden: Brill, 1988. 28 Например, в третьей книге Стромат за одобрение пифагорейского учения о том, что рождение – это зло, а тело – гробница души. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Уилмшерста посвящено истории, историографии, исторической социологии и исторической георграфии Церкви Востока наиболее «темного» и малоизученного периода – от обращения ильхана Олджейту из христианства в ислам до начала Первой мировой войны. Исследованием охвачена вся историческая ассирийская община в местах традиционного проживания – как христиане Церкви Востока, так и «халдеи», вступившие в унию с Римско-Католической Церковью. Автор использовал данные из более чем 2500 восточносирийских рукописей, а также огромный массив архивных записей, отчетов миссионеров, дипломатов и этнографов и иные документальные источники, что позволило ему собрать данные по персоналиям «несторианских» клириков (включая низшее духовенство) и богословов за указанный период. Также была собрана и систематизирована информация по количеству ассирийских храмов и монастырей и их расположению, по числу верующих и географии расселения «горных несториан». Фактически в книге содержатся данные по каждой персоналии или памятнику, связанным с Ассирийской Церковью «темного времени», сведения о которых так или иначе дошли до нас. Кроме того, работа содержит исторический нарратив «несторианских» общин – отдельно по каждому региону. Более половины книги посвящена источниковедению и историографии. Здесь перечислены и кратко описаны все использованные автором документальные источники. Приведена подборка ассирийской церковной документации. В таблицах (более 50) собраны данные по состоянию Церкви Востока и Халдейской Церкви в XIX – начала ХХ века. Автором составлено несколько подробных карт, иллюстрирующих собранные им данные. Несмотря на то что автор поставил себе исторические и географические рамки, сузившие область его внимания, будет справедливым назвать эту книгу Уилмшерста наиболее подробным и незаменимым трудом по истории Церкви Востока из когда-либо написанных. Joseph, John. The Modern Assyrians of the Middle East: Encounters with Western Christian missions, archaeologists, and colonial power. Leiden, Boston, Koeln: Brill, 2000. |
| Baker, M.J., Robbins M. American online Atheists and Psychological Type//Mental Health, Religion and Culture. 2012. Vol. 15. P. 1077-1084. Статья представляет собой результаты онлайн-опроса 10 тысяч американских атеистов по методологии шкалы психологических типов. Выдвигается гипотеза, согласно которой некоторые типы личности склонны принимать атеизм чаще других. Bullivant S. Research Note: Sociology and the Study of Atheism//Journal of Contemporary Religion. 2008. Vol. 23. P. 363-368. В работе представлены результаты опроса, проведенного среди студентов Оксфорда в 2007 году. Опрос посвящен выявлению взглядов и убеждений относительно религии и неверия. Автор подчеркивает, что исследования, разработанные для изучения религии, не всегда могут быть надежны в исследовании ее отсутствия. Bullivant S. The New Atheism and Sociology: Why Here? Why Now? What Next?//Religion and the New Atheism: A Critical Appraisal, ed.by Amarnath Amarasingam, Leiden: Brill, 2010. – 253 p. В статье приводятся социологические данные относительно состояния современного свободомыслия. Показываются две разнонаправленные тенденции в результате возникновения «нового атеизма»: для одних людей он явился причиной признания собственной нерелигиозности, тогда как других, наоборот, утвердил в приверженности религиозной традиции. Bullivant S. Interdisciplinary Studies of Non-religion and Secularity: The State of the Union//Journal of Contemporary Religion, Vol. 27, 2012, pp. 19-27. Статья посвящена современным исследованиям феномена неверия. В ней описываются области исследования феномена, а также методологии его изучения. Сделан вывод, что понятийный аппарат описания неверия разработан в достаточной степени для конкретных прикладных целей. Hashemi M. A New Typology of Modern Atheism: Pilgrim Atheism versus Tourist Atheism//Culture and Religion, An Interdisciplinary Journal, 2016, pp. 1-17. Статья представляет собой новую и неоднозначную классификацию современного атеизма на два типа – «паломнический атеизм» и «туристический атеизм». Путем анализа философских положений основных направлений современной атеистической мысли автор статьи демонстрирует различия между этими типами. |
| Ср.: «Разделения сущности не бывает и у нас, рождаемых друг от другА.В каждом, в рожденном и в родившем, мера сущности остается целою; ни в рождающем умаления, ни в рождаемом приращения не приемлет мера сущности» (Gregorius Nyssenus. Refutatio confessionis Eunomii 130. 6–9//Gregorii Nysseni opera/W. Jaeger, ed. Leiden: Brill, 1960. Vol. 2.2; см. также: Gregorius Nissenus. Contra Eunomium I. 1. 213–216). Согласно свт. Григорию Нисскому , «лица не именуются наименованием общей сущности, да и сама, так называемая, частная или отдельная сущность не есть одно и то же с лицом» (Gregorius Nyssenus. Adversus Graecos ex communibus notionibus . P. 23). При этом свт. Григорий отмечает, что в его время термины «отдельная сущность», «неделимое», «лицо» употреблялись как равнозначные. Сам же свт. Григорий считал такое словоупотребление неоправданным и философски некорректным (см.: Ibid. P. 20–25; Gregorius Nyssenus. Quod non sint tres dii ad Ablabium. P. 54–55). Перенося основные принципы каппадокийской триадологии в учение о человеке, свт. Григорий показывает, что, подобно тому, как в учении о Троице проводится логическое различие между нумерически единой божественной природой и тремя Ипостасями (Лицами), в которых эта единая природа пребывает, так и в антропологии следует различать между собственно ипостасью (лицом) и сущностью, усматриваемой в том или ином лице (см.: Adversus Graecos ex communibus notionibus... P. 19–25). Подробнее о понимании свт. Григорием Нисским соотношения между общим и частным см.: Erismann Ch. Catachrestic Plural Forms. Gregory of Nyssa and Theodore Abu Qurrah on Naming and Counting Essences//British Journal for the History of Philosophy. 2014. Vol. 22 (1). P. 39–59. 884 См.: Cross. Individual Natures in the Christology of Leontius of Byzantium. P. 252. Леонтий, полагает В.В. Петров, понимал «некую» природу как природу индивидуализированную, т.е. представляющую собой синтез общей природы и общих привходящих признаков. При этом общая человеческая природа, представляющая собой фактически часть природы индивидуализированной, была принята в Ипостась Бога Слова именно как природа общая (см.: Максим Исповедник : онтология и метод в византийской философии. С. 16). |
|
|
