| В стихах, где говорится о плоти Христа (Ин 6. 51-58; ср.: 1. 14), нек-рые толкователи (уже Iren. Adv. haer. III. 14. 1; ср.: Bultmann. 1941; Strachan. 1941; Shultz. 1972; Borgen. 1965) видят полемику с докетизмом и в целом с гностицизом. Однако евангелист, видимо, стремится не столько доказать подлинное человечество или присутствие Иисуса во плоти, сколько акцентирует внимание на Его небесном происхождении и статусе Воплощенного Бога Слова. Т. е. высказывания о плоти Христа направлены не против докетов, а против тех, кто не разделяют веры во Христа как Воплотившегося Слова (Ин 1. 14). Отмечается также стремление евангелиста показать то, как соотносится служение Иоанна Предтечи и Иисуса Христа (1. 6-8, 15, 19-28, 30; 3. 22-30; 5. 33-36; 10. 40-42). В этом некоторые исследователи ( Bultmann. 1941; Kümmel . 1975) видят полемику с мандеями, почитавшими Иоанна Крестителя как Мессию. Однако эта гипотеза несостоятельна, поскольку сам Иоанн Предтеча свидетельствует о мессианстве Христа (Ин 1. 29; Moloney, Harrington. 1998). В качестве еще одной полемической линии экзегеты выделяют мнимое противопоставление «любимого ученика» и ап. Петра (Ин 21. 7, 20-23; ср.: 13. 23-25; 20. 3-8; Brown R. 1966), которое отражает конфликт между общинами, возглавляемыми этими апостолами. Наконец, нем. экзегеты Э. Кеземанн и О. Кульманн считали, что целью евангелиста было изложить более глубокое понимание сущности церковных таинств Крещения и Евхаристии ( Käsemann . 1971; Cullmann. 1953). Если в синоптических Евангелиях описаны события установления таинств Крещения (Мф 3. 16; Мк 1. 9) и Евхаристии (Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; ср.: 1 Кор. 11. 24-25), в Евангелии от Иоанна эти описания заменены словами о духовном содержании таинств, которое раскрывается в описанных евангелистом событиях жизни Иисуса Христа. Духовный смысл таинства Крещения раскрывается, по мнению экзегетов, с помощью символа воды ( Koudela. 1978; Callahan. 1960; Jones. 1997): в рассказе о чуде превращения воды в вино (Ин 2. 7-9); в диалогах с Никодимом (3. |
| 607 Так Barrett C.K. A Commentary on the Epistle to the Romans. P. 169; Käsemann E. Commentary on Romans. P. 243; Wilckens U. Der Brief an die Römer. 1978. T. 2. S. 163; Dunn J.D. J. Romans. Vol. I. P. 481. 608 Так Джуда и Котански (P. 527), Black M. Romans. P. 118; Wilson J.P., «Romans VIII, 28: Text and Interpretation»//The Expository Times 60 (1948–49). P. 110–111; Robinson J. A. X Wrestling with Romans. London: SCM, 1979. P. 104–105. 609 Black M., «The Interpretation of Rom 8:28 ». Neotestamentica et Patristica: Eine Freundesgabe, Herrn Professor Dr. Oscar Cullmann zu seinem 60. Geburtstag Überreicht (Leiden: Brill, 1962). P. 166–72; Daniell E.H. Romans VIII, 28//The Expository Times 61 (1949–50). P. 59 (см. Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J. Romans: A commentary... P. 504). 610 Knox W.L. St. Paul and the Church of the Gentiles. Cambridge. 2nd ed. 1961. P. 105. 2 (Cranfield. Vol. L.P. 425. 4). 611 Metzger В.М. A Textual Commentary on the Greek New Testament. UBS, London – New York, 1971. P. 458; Cranfield. Vol. I. P. 426. М. Блэк («The Interpretation of Rom 8:28 ». P. 168) говорит, что Павел не такой плохой стилист, чтобы так неуклюже писать: τος γαπσιν τν ϑεν πντα συνεργε ϑες ες γαϑν. 612 Cranfield. Vol. I. P. 427. Комментаторы цитируют подобные высказывания в тогдашней иудейской литературе: «людям, повинующимся велению Господа Бога и не дерзающим преступать законы, всё удаётся сверх чаяния, и наградою их от Бога является будущее [загробное] блаженство» (Иосиф Флавий, Древности, 1.14; перев. Генкеля); «Всё, что делает Всемогущий, Он делает для добра» (рабби Акива, Вавилонский Талмуд, Берахот 60b); «Праведный среди людей – всё, что случается с ним, служит ему» (арам, папирус, цит. по Джуиту-Котанскому. Р. 527). Убеждение, что для благочестивого человека всё к лучшему, Кеземан называет «общей аксиомой античности», а Данн ссылается в этом смысле на работы X . Бальца, П. фон Остен-Закена и Шмитальса. 613 Dodd С.Н. The Epistle of Paul to the Romans. P 138. Перевод Додда подпадает под вариант 3: those who have been called in terms of His purpose, have His aid and interest in everything (ibid. P 137). |
| 567 Так Cranfield (Vol II. P. 469), Sanday and Headlam (P. 238), а также (поскольку или иной автор, мы приводим здесь вместе защитников отнесения доксологии ко Христу) В. Weiss; E.. Brose, 1899 (по BDAG, s.v. 2); Dwight, 1881; Murray, 1965; Fahy, 1965; Michel, 1966; De Villiers, 1981; Morris, 1988; Harris, 1992; Fitzmyer, 1993; Stott, 1994; Mounce, 1995; Moo, 1996 (по Шрейнеру. P. 487); Lagrange, Leenhardt, Huby, Cullmann, Bruce, Best, Metzger, Schlier (по Кранфильду. Vol. II. P. 470); Godet, Bröse, Zahn, Kühl, Schmidt, Schlatter, Haacker,Witherington (по Джуиту и Котански. P. 568. 151). 568 Так (аналогично предыдущему примечанию, здесь перечислены защитники отнесения доксологии к Богу Отцу, независимо от других различий в понимании или переводе стиха, т. е. сторонники вариантов 3, 4:5) NEB, RSV, TEY (в примечаниях также LSG, NRS); С.Н. Dodd (Р. 151); С.К. Barrett (Р. 177); Е. Abbot, 1881, 1883; R. Lipsius; H. Holtzmann, 1911; E. Günther, 1900; F. Burkitt, 1904; Jülicher; P. Feine (по BDAG, s. v. 2); из более современных Ziesler, Zeller, Dunn, Stuhlmacher, Johnson, Byrne (по Джуиту-Котанскому. P. 567. 141), Bultmann, Taylor (по Кранфильду. Vol. II P. 470), Luz, 1968; Kuss, 1976; J. Robinson, 1979; Käsemann, 1980; Wilckens, 1980; Lübking, 1986; Dunn, 1988; E. Schweizer (по Шрейнеру. P. 487). 569 Впервые предложено социнианином J. Schlichming’oм († 1661), принято J. Weiss’oм, D. Urchrismenmum’oм, 1917; Ж Wrede, 1905; C. Smrömman’oм, 1907 (по BDAG, s. v. 2). 570 Sanday and Headlam. P. 233–234. Мецгер (Metzger В.М. A Textual Commentary on the Greek New Testament. P. 460. 2) иллюстрирует ненадёжность манускриптной пунктуации ещё такими примерами из этого же отрывка текста: в Рим.9:2–4 Александрийский кодекс имеет колон в ст. 2 после μεγλη; Ватиканский кодекс имеет колон на σρκα в ст. 3, после обоих σραλ в ст. 6, после βραμ в ст. 7, после Ρεβκκα в ст. 10. 572 Sanday and Headlam. P. 234. Кранфильд (Vol. II. P. 469) добавляет к приведённому списку древних авторов, относивших доксологию ко Христу, Феодора Мопсуэстийского, Феофилакта, Амвросиаста , Пелагия и уточняет, что позиция Диодора не вполне ясна. Из средневековых авторов он называет ещё Абеляра и Аквината как сторонников этого взгляда, из более поздних – Петра Мартира, Кальвина. |
| 241 См, в частности: Käsemann Е. Commentary on Romans. R 259; Fitzmyer J.A. Romans. P.547; Dunn J.D.G. Romans. Vol.2. P.257–258; Moo D.J. The Epistle to the Romans. P.564. 242 B некоторых рукописях слово стоит в единственном числе. См.: Novum Testamentum graece. P.409. 261 См. Об этом: Cullmann O. The Christology of the New Testament. P.234–237. O термине «Бог» no отношению ко Христу см.: Ibid. P.306–314. 262 Некоторые ученые в прошлом предполагали, что формула «Иисус есть Господь» была самым ранним исповеданием христианской веры и что она возникла как ответ на языческий культ императора, которого требовали именовать «господом». Cm.: Cullmann О. Die ersten christlichen Glaubensbekenntnisse. S.22. Такое мнение косвенно подтверждается «Мученичеством Поликарпа Смирнского » (II в.), где рассказывается о том, как этому святому старцу, ученику апостола Иоанна Богослова, предлагали избежать смерти, признав кесаря господом: «Что плохого в том, чтобы сказать “кесарь есть Господь” и принести жертву и остальное, и остаться в живых?» Но Поликарп остался непреклонен: «Я не намерен делать то, что вы мне советуете» (Мученичество Поликарпа Смирнского 8, 1–2. SC 10, 252–254. Рус. пер.: С.383). В современной новозаветной науке предположение о прямой связи между почитанием Иисуса как Господа и культом императора в основном отвергнуто. См.: Barrett С.К. The Epistle to the Romans. P.187. 263 Textus receptus – лат. «общепринятый текст». Так принято называть греческий текст Библии, впервые напечатанный в 1624 году братьями Эльзевирами. С этого текста в XIX веке делался Синодальный перевод. В конце XIX века стали появляться так называемые критические издания Нового Завета, в которых текст восстановлен с учетом данных рукописной традиции. Эти издания известны под именем «Нестле-Аланда» (по имени трех основных участников проекта – отца и сына Эберхарда и Эрвина Нестле и Курта Аланда). 268 Слова, взятые в квадратные скобки в русском Синодальном переводе, заимствованы из Септуагинты. 280 См., например: Käsemann E. Commentary on Romans. P.319; Barrett C.K. The Epistle to the Romans. P.211. |
| 2746 The closest parallel here would be in 1QS 3.13–4.26, where all actions are determined by either the spirit of truth or the spirit of error, though this may relate more to Qumran " s angelogy than to its divine pneumatology. 2747 For the pervasiveness of emphasis on the Spirit in early Christian texts, see, e.g., Fee, Presence; idem, Spirit; Turner, Spirit; idem, Power. 2748 In Founder, 115; Hunter, Predecessors, 147; Perrin, Kingdom, 67. See some of the arguments against Dodd " s earlier position in Morris, Judgment, 57ff. 2749 In the context of his emphasis on an eschatological, transcendent reign present in Jesus and reflected in the imminent crisis on the horizon (Founder, 54–59, 114–18), Dodd " s consummation «beyond history» is hardly traditional Christian eschatology. 2750 Although it appears in various early Jewish sources, it rarely appears so dominantly as in Jesus» teaching (see Meier, Marginal Jew, 2:240–69). 2751 Cullmann, State, 87–88; Witherington, End, 51–74; Meier, Marginal Jew, 2:10, 289–506; Davies and Allison, Matthew, 1:389. This is especially suggested by kingdom parables such as the mustard seed and leaven, by sayings such as Mark 10:15 , etc.; see Ladd, Theology, 65–69, 91–104. 2752 In the OT, imminent historical judgments often foreshadowed the Day of YHWH as a sort of «realized eschatology» as well (e.g., the locusts/armies of Joel; cf. Morris, Apocalyptic, 63). 2754 Whether this distinction was actually made by Jesus or by the early church is a matter of much debate, and cannot detain us in a commentary on a late-first-century work. Some scholars have noted that Jesus» ethics and choice of Twelve as a nucleus of a new community suggest that he envisioned a continuity among his followers. 2756 Ibid., 16. Käsemann " s docetic Christology in John is critiqued amply by Thompson, Humanity. 2757 Käsemann, Testament, 20. Cf. Becker, «Abschiedsreden,» 219–28, esp. 228, on future eschatology reducing to anthropology. 2763 Most of Bultmann " s present eschatology correctly recites the NT picture (e.g., «Between Times,» 256 [originally 1952]; «Mythology» [originally 1941], 17–20, 38–39), though Jewish intermediate-era eschatology was not fixed (cf. «Between Times,» 248). But even in John, realized eschatology anticipates rather than annuls futuristic eschatology (Paul is most explicit, e.g., Rom 8:23 ; 2Cor 1:22; 5:5 ). |
| 4229 Ferguson, Backgrounds, 83; Watson, «Education,» 311; Jeffers, World, 256; independent farmers worked about one hundred days annually (Jeffers, World, 20), but their work overlapped with the school year. Some students studied with teachers only for several months (Cicero Brutus 91.315–316), but some apparently studied many years (Eunapius Lives 461), perhaps with little break (cf., e.g., the tale of Akiba, " Abot R. Nat. 6A). 4230 Brown, Donfried, and Reumann, Peter, 88, observes that John 1confirms the pre-Matthean tradition here; for discussion of that passagés authenticity, see Davies and Allison, Matthew, 2:609–15; Keener, Matthew, 423–30. 4231 See Ellis, Matthew, 128–29; Weeden, Mark, 43. One may also compare the thesis of Weber, «Petrus»; also idem, «Notes,» who suggests that Matthew " s interest in the OT wilderness community explains his preservation of the words as against Mark. 4232 Cf. Cullmann, «Πτρος, Κηφς,» 105, who rightly points out (at least from a Markan reading) that the Matthean beatitude interrupts an otherwise negative portrayal of Peter " s inadequate Christology. Certainly the whole narrative is exquisitely balanced in Matthew, however (see Meier, Vision, 118; idem, Matthew, 179). Feldmeier, «Excursus,» prefers the Markan portrait while not excluding all historical basis for other traditions. 4233 Rearranging sayings and their contexts was standard rhetorical practice; see, e.g., Theon Progymn. 3.22–23; 5.388–425. 4234 Käsemann, Questions, 106–7; Boring, Sayings, 213–14; cf. Beare, Matthew, 353 (finding elements in the Matthean account that he believes must stem from the later church–Jesus» messiah-ship, the church, and Peter " s prominence; we would differ on each point); Goppelt, Theology, 1(unlike Jesus» other sayings). Aune, Prophecy, 273, sees it as a recognition oracle. 4235 E.g., Carroll, «Peter,» attributes the saying to the Antiochan church, where he believes Peter was the first bishop (others also hold the latter position, e.g., Pelikan, «Peter,» 59–60). |
| Vay. l:74ff.; Bah. 5(allegorizing OT on water); Sipre Deut. 48.2.7; 306.19.1; 306.22–25; »Abot R. Nat. 18 A; cf. b. Ta c an. 7a; B. Qam. 17a, 82a; Gen. Rab. 41:9; 54:1; 69:5; 70:8–9; 84:16; 97:3; Exod. Rab. 47(and bread); Song Rab. 1:2, §3; Origen Comm. Jo., 13.26–29. 3901 R. Akiba in Sipre Deut. 48.2.7; Pesiq. Rab Kah. 24:9; Tg. Neof. on Num 21:18–20 ; cf. Belleville, «Born,» 130, arguing that the rabbis used a well as a symbol of Torah more than they used water in general, to bolster her argument that the water of John 3is not Torah. 3902 M. эАвот 1(attributed to Abtalion, first century B.C.E.); Sipre Deut. 48.2.5. 3903 E.g., Gen. Rab. 71:8; see further Montefiore and Loewe, Anthology, 163ff. Nevertheless, Jesus the Word never appears as «water» in the Fourth Gospel, but only as its source (so also Culpepper, Anatomy, 196; cf. Lee, Thought, 218). 3904 Abrahams, Studies, 1:43; Freed, Quotations, 29; McNamara, Targum, 110. 3905 E.g., Smalley, «Relationship,» 97, although he sees it as less developed than Paul " s. Brown, John, l:cxi, cites Cullmann, Vawter, Hoskyns, Lightfoot, and Barrett as tending toward the sacramental view. 3906 Brown, John, l:cxi, cites Bornkamm, Bultmann, Lohse, and Schweizer as holding a non-sacramental or antisacramental understanding of John. For a summary of the major views before 1945, see esp. Howard, Gospel, 206–14. 3907 Kysar, Evangelist, 256. Brown, Essays, 97, also doubts that 1is distinctly sacramenta1. 3908 MacGregor, «Eucharist,» 118. Ottós parallel with pagan magical sacramentalism depends on Western sources geographically removed from Christian baptism " s origins in the Baptist (see Kraeling, John, 120). 3909 Lake, «Spirit,» 104. 3910 Besides the references in his commentary, see Bultmann, Tradition, 165–66. Mowry, «Scrolls,» 92, suggests an anti-Essene polemic; this is answered by Belleville, «Born,» 126. 3911 Käsemann, Testament, 32. 3912 Matsunaga, «Anti-sacramenta1.» Cf. Paul " s similar argument in his midrash in 1Cor 10:1–12 . |
| Others have opted for a position between sacramentalism and anti-sacramentalism. Käsemann thinks that sacramentalism was not prominent in John (against Cullmann, Wilckens, and Barrett), but also not all redactional (against Bultmann). 3911 Matsunaga thinks that the author was merely warning, in view of a substantial number of apostates ( John 6 ), that baptism and the eucharist alone could not suffice to bring life apart from true discipleship. 3912 This commentary contends that the Fourth Gospel does indeed include polemic against the efficacy of water rituals, but that this polemic functions as part of his argument with the synagogue about the nature of true purification (although Jewish immersions, too, normally required sincerity for repentance 3913 or baptism 3914 to be efficacious). 3B. Proposed Parallels with Other Ancient Baptisms Not only the pervasiveness of the water motif in the Fourth Gospel but also the internal logic of the present narrative compel us to ask how the first Jewish witnesses would have understood both the Baptists baptism and the subsequent Johannine interpretation of it. No extant Jewish traditions indicate that the Messiah, Elijah, or the prophet would baptize (1:25), 3915 except in Johns own teaching (1:33), but Johns baptism was significantly different enough from contemporary lustrations to warrant the texts interlocutors questioning this baptism " s eschatological meaning. First of all, some have compared it to regular Jewish lustrations. The Hebrew Bible, rooted in the religious consciousness of ancient Near Eastern society (one may compare ancient Egyptian, 3916 Mesopotamian, 3917 and Hittite rituals), 3918 commanded ritual washings. 3919 Later Mediterranean models probably also contributed to the development of Jewish purification ideas. Although some philosophers, such as the Cynics, detested the thought behind bodily purifications, 3920 other schools, such as the Pythagoreans 3921 and Stoics, 3922 valued them as important. Various temples had their own rules mandating ritual purity, 3923 and the Eleusinian 3924 and Isis 3925 cults used lustrations as preliminary purifications in their initiatory rites; some initiatory baths were also used to secure pardon from the gods (Apuleius Metam. 11.23). But in contrast to some earlier scholarship, 3926 most contemporary scholars have rightly observed that such acts were simply preliminary washings, and not initiatory of themselves. 3927 It is moreover noteworthy that most terms for purification in the Greco-Roman world (καθαρμς, καθρσια, κθαρσις) are missing in the NT. 3928 |
| Различия между «подлинными» и «неподлинными» местами Евангелий неизбежно ставили вопрос о каноничности новозаветных книг и о том, является ли канон НЗ основанием для единства Церкви. К. считал, что канон НЗ не основа для единства Церкви; наоборот, в самой его структуре, т. е. в составляющих его элементах, историк может отыскать то, что является основанием для многообразия христ. конфессий. Однако большинство протестант. богословов и исследователей НЗ критично относятся к преувеличению различий, существующих в НЗ. В последние десятилетия жизни исследовательский интерес К. возвращается к богословию ап. Павла, тексты которого он интерпретировал с учетом идей и представлений иудейской апокалиптики . Соч.: Leib und Leib Christi: Eine Untersuchung zur paulinischen Begrifflichkeit. Tüb., 1933; Das wandernde Gottesvolk: Eine Untersuchung zum Hebräerbrief. Gött., 1939, 19614; Exegetische Versuche und Besinnungen: Auswahl. Gött., 1964, 19706. Bd. 1; 1964, 19683. Bd. 2; Jesu letzter Wille nach Joh 17. Tüb., 1966, 19804; Paulinische Perspektiven. Tüb., 1969, 19933; An die Römer. Tüb., 1973, 19804. Лит.: Findeisen S., Frey H., Johanning W. Das Kreuz Jesu und die Krise der evangelischen Kirche: Die Fragen und die Theologie E. Käsemanns. Bad Liebenzell, 19672; Ehler B. Die Herrschaft des Gekreuzigten: Ernst Käsemanns Frage nach der Mitte der Schrift. B., 1986; Strimple R. B. The Modern Search for the Real Jesus: An Introductory Survey of the Historical Roots of Gospels Criticism. Phillipsburg (N. J.), 1995; Zahl P. F. M. Die Rechtfertigungslehre E. Käsemanns. Stuttg., 1996; Schlosser J. Le débat de Käsemann et de Bultmann à propos du Jésus de l " histoire//RechSR. 1999. Vol. 87. N 3. P. 373-395; Gisel P. La question du Jésus historique chez Ernst Käsemann revisitée à partir de la «troisième quête»//ETR. 2004. Vol. 79. N 4. P. 451-463; Körtner U. H. J. Über Bultmann hinaus: Biblische Hermeneutik bei Ernst Käsemann//Wiener Jb. f. Theologie. 2006. Bd. 6. S. 205-216; Rese M. Käsemanns Johannesdeutung: Ihre Vor- und Nachgeschichte//EThL. 2006. Vol. 82. N 1. P. 1-33; Harrisville R. A. The Life and Work of Ernst Käsemann (1906-1998)//Lutheran Quarterly. Milwaukee, 2007. Vol. 21. N 3. P. 294-319; Kampmann J. Ernst Käsemann und die Kirchenordnung: Sein Denken und Handeln in seiner Zeit als Pfarrer//Jb. f. westfälische Kirchengeschichte. Bethel bei Bielefeld, 2007. Bd. 103. S. 255-279; Schrage W. Ernst Käsemann (1906-1998)//Neutestamentliche Wissenschaft nach 1945: Hauptvertreter der deutschsprachigen Exegese in der Darstellung ihrer Schüler/Hrsg. C. Breytenbach, R. Hoppe. Neukirchen-Vluyn, 2008. S. 269-287; Hengel M. Der protestantische Rebell: Zum 90 Geburtstag des Neutestamentlers E. Käsemann//Theologische, historische und biographische Skizzen/Hrsg. C.-J. Thornton. Tüb., 2010. S. 445-447. |
| 619 Schreiner T.R. Romans. P. 450–451. См. также: Murray J. The Epistle to the Romans. Vol. I. P. 315. 622 Schreiner T.R. Romans. P. 452–453; Bultmann, TDNT. Vol. I. P. 715. Шрейнер указывает на подробное обоснование этой точки зрения в работах: Baugh S.M. «The Meaning of Foreknowledge». The Grace of God, the Bondage of the Will. Vol. I: Biblical and Practical Perspectives on Calvinism. Ed. by T.R. Schreiner and B.A. Ware. Grand Rapids: Baker, 1995; Gundry Volf J.M. Paul and Perseverance: Staying in and Falling Away. Louisville: Westminster/John Knox, 1990; Stott J. Romans: God’ s Good News for the World. Downers Grove, III.: Inter Varsity, 1994. P. 248–249. 623 Jervell J. Imago Dei. Gen 1,26 fim Spätjudentum, in der Gnosis und in der paulinischen Briefen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1960, S. 197–256; Käsemann Е. Commentary on Romans. P. 244; Wilckens U. Der Brief an die Römer, 1978, t. 2, S. 164. См. Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 528–529. 627 Scott J.M. Adoption as Sons of God: An Exegetical Investigation into the Background of ΥΙΟΘΕΣΙΑ in the Pauline Corpus. WUNT 2.48. Tübingen: Mohr Siebeck, 1992. P. 254. 628 Michaelis W., «πρωττοκος», TDNT. Vol. 6 (1968). P. 877. Джуит и Котански (Р. 529) указывают ценную литературу о понятии πρωττοκος в Павловых контекстах: Durand A. «Le Christ premierene», Recherches de science religieuse 1 (1910). P. 56–66; Wulf F. «Der Erstgeborene unter vielen Brüdern, R 8, 29», Geist und Leben. Zeitschrift für Aszese und Mystik 43 (1970) 466–69; Michaelis W. «Die biblische Vorstellung von Christus als dem Erstgeborenen», Zeitschrift für systematische Theologie 23 (1954). S. 137–157; Schafer K. Gemeinde als «Bruderschaft». Ein Beitrag zum Kirchen Verständnis des Paulus. Frankfurt: Peter Lang, 1989. S. 63. 630 Käsemann E. Commentary on Romans. P. 245; Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 530. Сами Джуит, Котански и Эпп склоняются к объяснению Кеземана на основе крещальной традиции. 631 Schreiner T.R. Romans. Р. 454. Шрейнер понимает «прославил» в строго эсхатологическом смысле. |
|
|
