| Mediterranean literature as early as Homer reports deities disguising themselves (or others) as various mortals or changing into various shapes, and these features of divine disguises 1325 and mutations 1326 continue to appear in later literature. But such images prove far from the Jewish world of thought in which John moves. Jesus does not disguise himself as a mortal, but, pace Käsemann, becomes one (1:14). 1327 John may thus adapt basic themes from early Judaism and Christianity that were later developed by gnosticism. 1328 Extant gnostic works betray knowledge of earlier Christian works, depending on documents like the Fourth Gospel rather than influencing them. 1329 Because gnosticism was not monolithic, and our evidence for it derives from diverse sources, some sources are more helpful than others in determining the earliest contours of gnosticism. 2. Nag Hammadi the Hermetica, Mandaism Yet even some of the earliest gnostic works (e.g., many of the Nag Hammadi materials) 1330 are of uncertain value in our study of the Fourth Gospe1. Parallels with the Gospel of Thomas, for instance, may indicate borrowings from the Fourth Gospel, which was appropriated early by the gnostics, or from a source which used the Fourth Gospe1. 1331 That the Fourth Gospel was popular among the gnostics does not prove its affinity with their thought, however; they looted Paul " s writings as wel1. 1332 The Gospel of Thomas and many other early gnostic texts found in the Nag Hammadi corpus depend on Christian tradition. Those texts which do not might presuppose Christian influence by virtue of the collection in which they appear. Despite the contention of many scholars that these texts preserve pre-Christian gnostic tradition, 1333 the clear Christian influence in many of these texts shifts the burden of proof to the defender of this thesis. Regardless of proposed antecedents, the gnosticism found in these documents is from the Christian period and at times clearly polemicizes against Christian «orthodoxy.» 1334 The extant texts, therefore, do not prove a clear pre-Christian gnosticism. |
| Лит.: Dieterich A. εαγγελιστς//ZNW. 1900. Bd. 1. S. 336-338; Leclerq H. Evangélistes (Symboles des)//DACL. 1922. Vol. 5. Col. 845-852; Harnack A. Mission und Ausbreitung des Christentums. Lpz., 19244. 2 Bde; Schlier H. Der Brief an die Epheser. Düsseldorf, 1957. S. 196; Hadidian D. Y. Tous de euangelistas in Eph. 4. 11//CBQ. 1966. Vol. 28. P. 317-321; Käsemann E. Epheser 4, 11-16// Idem. Exegetische Versuche und Besinnungen. Gött., 19706. Bd. 1. S. 288-292; Merklein H. Das kirchliche Amt nach dem Epheserbrief. Münch., 1973. S. 73-75, 79-80, 348-392; Ernst J. Die Briefe an die Philipper, an Philemon, an die Kolosser, an die Epheser. Regensburg, 1974. S. 354; Schnackenburg R. Der Brief an die Epheser. Zürich, 1982. S. 183; Подосинов А. В. Символы 4 евангелистов: Их происхождение и значение. М., 2000. А. В. Пономарёв Иконография Важность значения изображений Е. в христ. искусстве соответствует их исторической роли писателей Евангелий, признанных каноническими. Образы Е. встречаются в апостольских циклах, в сценах НЗ с IV-V вв. С 400 г. с Е. начинают сопоставлять их символы, известные по видению прор. Иезекииля и по Откровению ап. Иоанна Богослова,- человека, льва, тельца и орла. Параллель между Е. и их символами на Западе выявляется как в области эсхатологических видений, так и в богословской. В нек-рых случаях символы могут представлять самих Е. Кроме традиц. системы отождествления тетраморфа с образами Е. блж. Иеронима Стридонского могут использоваться др. интерпретации (сщмч. Иринея Лионского, блж. Августина, свт. Афанасия Александрийского, предполагаемого автора «Синопсиса»). Раннехристианская эпоха Самое раннее изображение Е., фигуры к-рых идентифицируются по коробке с 4 свитками у ног Спасителя, находится в рим. катакомбах святых Марка и Марцеллиана (до 340). К IV в. относятся рельефные изображения Е. на саркофагах: в соборе г. Апт (Франция) - сохранились надписи над Иоанном и Марком; с изображением Собора апостолов (Музей античных Арля и Прованса); с аллегорическим изображением Церкви-корабля с Иисусом Христом у руля и Е.-гребцами, над каждым имеется надпись с именем (Латеранский музей, Рим; фрагмент). С VI в. Е. изображаются вместе с Богородицей или св. Иоанном Крестителем, напр. на резных пластинах трона (кафедры) еп. Максимиана (546-556, Архиепископский музей, Равенна). С этого же времени изображения Е. встречаются в миниатюрах рукописей: Россанский кодекс (Евангелия от Марка и от Матфея, VI в., Музей кафедрального собора, Россано); Четвероевангелие Раввулы (Laurent. Plut. I. 56, 586 г.). Одно из ранних изображений символов Е.- тельца и ангела среди клубящихся облаков - присутствует в композиции «Жены-мироносицы у Гроба Господня» на резной пластине из слоновой кости, ок. 400 г. (VI в.?) (диптих из собрания Тривульцио, Милан). |
| B., 1957; Frede H. J. Altlateinische Paulus-Handschriften. Freiburg, 1964; Knox J. Acts and the Pauline Letter Corpus//Studies in Luke-Acts/Ed. L. E. Keck, J. L. Martyn. Nashville, 1966. P. 279-287; Campenhausen H. F., von. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tüb., 1968; Sundberg А. С. Toward a Revised History of the New Testament Canon//Studia Evangelica. B., 1968. Vol. 4. P. 452-461; idem. Canon Muratori: A Fourth-Century List?//HarvTR. 1973. Vol. 66. P. 1-41; Das Neue Testament als Kanon/Hrsg. E. Käsemann. Gött., 1970; Merkel H. Die Widersprüche zwischen den Evangelien: Ihre polemische und apologetische Behandlung in der Alten Kirche bis zu Augustin. Tüb., 1971; idem. Die Pluralität der Evangelien als theologisches und exegetisches Problem in der Alten Kirche. Bern, 1978; Ohlig K.-H. Die theologische Begründung des neutestamentlichen Kanons in der Alten Kirche. Düsseldorf, 1972; Schmithals W. Paul and the Gnostics. Nashville, 1972; Dahl N. A. The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters//Semeia. Atlanta, 1978. Vol. 12. P. 233-277; Paulsen H. Die Bedeutung des Montanismus für die Herausbildung des Kanons//VChr. 1978. Vol. 32. P. 19-52; Lindemann A. Paulus im ältesten Christentum: Das Bild des Apostels und die Rezeption der paulinischen Theologie in der frühchristlichen Literatur bis Marcion. Tüb., 1979; Bal á s D. L. Marcion Revisited: A «Post-Harnack» Perspective//Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers/Ed. W. E. March. San Antonio, 1980. P. 95-108; Lührmann D. Gal 2. 9 und die katholischen Briefe//ZNW. 1981. Bd. 72. S. 65-87; Ehrman B. D. The New Testament Canon of Didymus the Blind//VChr. 1983. Vol. 37. P. 1-21; Gamble H. Y. The New Testament Canon: Its Making and Meaning. Phil., 1985; Metzger B. M. The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance. Oxf., 1987; Stuhlhofer F. Der Gebrauch der Bibel von Jesus bis Euseb: Eine statistische Untersuchung zur Kanongeschichte. Wuppertal, 1988; Clabeaux J. |
| К. обратил внимание на необходимость изучения арам. основы речей Иисуса. Кроме того, он и вслед за ним др. исследователи предложили неск. критериев в оценке исторической достоверности сообщений синоптических Евангелий. Так, напр., наиболее подлинными предлагается считать те изречения Иисуса, к-рые не имеют параллелей ни в иудейских текстах I в., ни в апостольской проповеди. Эти критерии долгое время были приняты в качестве методологии исследований синоптических Евангелий и только в 80-х гг. XX в., когда начался т. н. третий поиск исторического Иисуса, подвергнуты сомнению. К. был убежден, что проблема «исторического Иисуса» имеет непосредственное значение для христологии, он считал своей задачей вновь заострить эту проблему, обозначенную еще Просвещением, не только как историческую, но и как в первую очередь богословскую ( Käsemann E. Die neue Jesus-Frage//Jésus aux origines de la christologie: Nouvelle édition augmentée/Ed. J. Dupont. Leuven, 1989. P. 52-53). По мнению К., интерес первохристиан к земной жизни Иисуса, приведший к возникновению Евангелий, стал реакцией на гностицизм и энтузиазм. Для оценки легитимности слов многочисленных пророков и проповедников, для «различения духов» требовался критерий, к-рый был найден в учении Иисуса, изложенном в форме Его жизнеописания ( I dem. Sackgassen im Streit um historischen Jesus// I dem. Exegetische Versuche und Besinnungen: Auswahl. 1964. Bd. 2. S. 47). История земной жизни позволяла древней общине отличать Христа от многочисленных «спасителей», проповедуемых гностиками. Только т. о. стало возможным христоцентричное богословие: Бог явил Себя в Иисусе из Назарета, Который теперь Сам воссел одесную величия (Евр 1. 3). К. подчеркнул, что это именно Он и никто другой, и потому никакое измышление не может быть поставлено на Его место ( Idem. Die Neue Jesus-Frage. S. 54). Соотнесение Христа воскресшего с конкретной исторической личностью Иисуса из Назарета обеспечивало Его однозначную идентификацию и отличие от возможных претендентов на роль земного воплощения Спасителя или к.-л. иной трансцендентной силы. Опираясь на этот критерий, Церковь признавала того, кто стремился разделить не только славу и силу Христа воскресшего и вознесшегося, но и нищету, унижение и муки Его земной жизни. Так, критическое обращение к истории препятствует признанию христианским такого мировоззрения, для к-рого Иисус является только внешним объединяющим фактором или мифологемой ( Idem. Sackgassen. S. 50). |
| Käsemann is certainly wrong to regard John as docetic, 3603 as scholars today usually recognize. 3604 John states the enfleshment specifically, and the verb indicates the enfleshment of his whole being, not a temporary or partial adoption of it as an envelope or covering 3605 (cf. also other hints, e.g., in 4:6; 18:37). At the same time, John does not dwell on it; his consistent theme in the prologue is not the Word " s enfleshment, but rather that the Word is deity. In other words, he does not expend space here on polemic against non-Jewish views of matter, but assuming a Jewish view of creation emphasizes instead that the Jesus of history is deity. (That the author or, on other views, a later author within this author " s circle, had to combat such a view in 1 John 4is possible, though the established language of Christian tradition does not demand that interpretation–cf. Rom 1:3; 8:3; 9:5 ; 1Tim 3:16 .) Even some Palestinian Jewish texts could speak of God identifying with humanity to make them understand him 3606 or coming down to humanity " s level to vindicate his servants» decrees, 3607 and sometimes even used the anthropomorphic circumlocution «man» to describe God, 3608 as had some of their Hellenistic Jewish predecessors. 3609 Despite some opposition, 3610 anthropomorphic pictures of God became standard in the rabbinic movement. 3611 But most of Judaism would have rejected any idea like God becoming flesh; by the early second century, in fact, some Jewish teachers found it necessary to polemicize against the idea. 3612 Again, John s polemic is to stress that the Jesus of his followers is the divine Torah of Judaism, not to argue the nature of divine transcendence. «Flesh» indicates Christ " s humanity (1:13; 3:6) and his solidarity with all humanity (e.g., 17:2; a Semitic idiom, e.g., Ps 145:21 ; Jer 32:27 ); it is valueless in itself for perceiving truth (3:6; 6:63; 8:15), but it is only in his flesh–his sharing human mortality–that people may be saved (6:51, 53,54, 55, 56). |
| L., 1991; Lohse E. Die Briefe an die Kolosser und an Philemon. Gött., 1977; Karris R. J. Invitation to Acts: A Comment. on the Acts of the Apostles with Complete Text from the Jerusalem Bible. Garden City (N.Y.), 1978; The Acts of the Apostles. Grand Rapids, 1979. Vol. 4/Ed. K. Lake, H. J. Cadbury; Jewett R. A Chronology of Paul " s Life. Phil., 1979; idem. Romans: A Comment. Minneapolis, 2007; Meinardus O. F. A. St Paul " s Last Journey. New Rochelle, 1979; Schürer E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Edinb., 1979. Vol. 2; Käsemann E. Comment. on Romans. Grand Rapids, 1980; Marshall I. H. The Acts of the Apostles: An Introd. and Comment. Grand Rapids, 1980; Johnson H. R. Who then is Paul? Wash., 1981; Hurd J. C. The Origin of 1 Corinthians. Macon, 1983; Kümmel W. G. Einleitung in das NT. Heidelberg, 198321 (англ. пер.: Idem. Introduction to the NT/Transl. H. C. Kee. Nashville, 1975); Lindemann A. Der Kolosserbrief. Zürich, 1983; Meeks W. A. The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul. New Haven; L., 1983; Murphy O " Connor J. The Corinth that St. Paul saw//BiblArch. 1984. Vol. 47. N 3. P. 147-159; idem. Paul: A Critical Life. Oxf., 1997; Praeder S. M. Acts 27.1-28.16: Sea Voyages in Ancient Literature and the Theology of Luke-Acts//CBQ. 1984. Vol. 46. N 4. P. 683-706; Pesch R. Apostelgeschichte. Zürich, 1986. Bd. 2. Tl.: 13-28; Conzelmann H. Acts of the Apostles. Phil., 1987; Ferguson E. Backgrounds of Early Christianity. Grand Rapids, 1987; Walsh J. E. The Bones of St. Peter. Manila, 1987; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas, 1988; idem. The Epistle to the Galatians. Peabody (Mass.), 1993; idem. The Acts of the Apostles. Valley Forge (Penn.), 1996; idem. The Theology of Paul the Apostle. Grand Rapids; Camb., 1998; Holland G. S. The Tradition that You Received from Us: 2 Thessalonians in the Pauline Tradition. Tüb., 1988; Riesner R. Jesus als Lehrer: Eine Untersuchung zum Ursprung der Evangelien-Überlieferung. Tüb., 19883 (англ. |
| Until the twentieth century, the common authorship of John and 1 John was not questioned; in current scholarship, it is often rejected and can no longer be assumed without argument. Today the state of scholarship is far from unanimous, and a variety of opinions exists; if the authors were different, the Epistles drew on the Gospel, 1017 the Gospel drew on 1 John (less likely), 1018 the writer of 1 John was the beloved disciple on whose testimony the Gospel is based, 1019 or the writer of 1 John was the redactor of the Fourth Gospe1. 1020 Despite the lack of consensus on authorship, however, no serious challenge has been mounted against the documents deriving from the same community or school; they have too much in common for that. Brown interprets 1 John and the secessionists against which it polemicizes as heirs of divergent interpretive traditions of the Gospe1. 1021 This thesis is reasonable, perhaps even probable, but 1 John seems to be far more in harmony with the overall thrust of the Gospel than the secessionists» counter-reading is. That the secessionists may have appealed to elements they could interpret in support of their position should not be construed as proof that the context of the Fourth Gospel supports such an interpretation. Although Brown rightly critiques Käsemann " s view of a naive docetism in the Fourth Gospel, his own proposal that some elements in the Gospel lessen the salvific import of Jesus» public ministry 1022 goes beyond the evidence as wel1. Whereas the Synoptics reserve Jesus» glory for his transfiguration, resurrection, and Parousia, his glory is revealed in John in his earthly ministry (2:11) and his death (12:23–33). 1 John could rightly find in the Fourth Gospel that Jesus» death is not only revelation, but also salvation, as Brown also notes. 1023 Brown may be right that 1 John qualifies the Fourth Gospel, often by simply developing themes present (albeit sometimes implicitly) in the Gospe1. Sometimes this «development» is less than obvious; 1 John is a short document, and one cannot expect it to give equal weight to all the Gospel " s themes. Thus, for example, the suggestion that 1 John qualifies the Gospel in the direction of future eschatology 1024 reads too much into the brief amount of evidence we have; the Gospel contains some future eschatology (e.g., 5:28–29; 6:54), and it is not particularly prominent in 1 John (though in that brief letter it has little competition). 1 John may indeed reject hierarchical authority, 1025 but this need not involve rejecting the authority inherent in the apostolic witness (1 John 4:6). But even where 1 John may qualify the Gospel " s teaching because it confronts a different reading of that teaching, 1026 this does not constitute an argument for different authors. The same author can modify his or her own work on further reflection 1027 or, as would fit the evidence better in this case, qualify it when it has been misunderstood. |
|
|
